КАТЕГОРИИ: Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748) |
Основные парадигмы в развитии естественнонаучного знания 4 страница
Каждый из указанных представителей философии постмодернизма прошел индивидуальный и достаточно сложный путь формирования собственных представлений о роли и функциях философской рефлексии в современной социокультурной ситуации Запада. Каждый из них является автором весьма оригинальных идей и ко5нцепций (теория «номадического мышления»; «ши-зоанализ»; «деконструкция»; идея «нарративности»; феномен «интертекстуальности» и т.п.). Вместе с тем, следуя известному теоретику постмодернизма И.Хассану, можно выделить некоторые типичные для большинства авторов идеи и философско-методологические ориентации. К ним относятся: 1. Установка на анализ и осмысление маргинального материала культуры в формах не монологического мышления, а «диалогического воображения». 2. Принципиальный фрагментаризм философского анализа, имманентно связанный с недоверием к любому «тотализирующему синтезу»; склонность к методам «коллажа», «вырезок» и «врезок», парадоксам и мозаичности мышления. 3. Утверждение идеи «смерти автора», означающее, что отвергаются все каноны и авторитеты, а также отрицается сама возможность интеллектуальной власти над читателем. 4. Возвещение о «смерти субъекта», который уже не трактуется как основополагающий принцип философствования и своеобразный центр мысли и переживания. Принципиальное сомнение в гносеологических презумпциях реализма, предполагающее, что далеко не все может быть «показано», «изображено», «иконизировано». 6. Утверждение «иронии» как одной из важнейших установок мысли- 7. «Гибридизация» и смешение различных жанров и форм творческой де- Перечисляя эти и другие признаки постмодернистского мышления, И. Хас-сан заключает: взятые вместе, они образуют нечто иррациональное, абсурдное, незавершенное. Постмодернистская философия олицетворяет принципиальный мировоззренческий переход с позиций классического антропоцентризма и гуманизма на платформу экокосмоцентричного гуманизма, в котором прокламируется установка на идеи культурного релятивизма и отражения самобытности и равноценности всех возможных граней и измерений современной культуры. Проблематика постмодернистской философии весьма разнородна и плюралистична. Вместе с тем с определенной долей условности в ней можно выделить несколько доминирующих тем. Первая тема — эклектическая. Поскольку познание (в том числе и философское) не ставит перед собой задачу достижения истины, а лишь интерпретирует конкретную, частную ситуацию, постольку допустимо использование различных познавательных средств и самых экзотических их комбинаций, «культурных коллажей». Когнитивным символом постмодернизма становится не «метанарратив» (как органичная взаимосвязь традиций, методологий, познавательных стилей), а «музей» (как случайная совокупность разных фактов, реликвий, образов, деталей и пр.). Вторая тема — прагматическая. Суть ее в том, что постмодернизм в целом разделяет инструментальную установку познания, согласно которой оценка идеи или интеллектуальной новации осуществляется не на основе истинностной ее интерпретации, а с оглядкой на критерии успеха и достижения задуманного. По мнению Р Рорти, еще со времен Ницше стало ясно, что истина есть вовсе не соответствие наших знаний действительности, а представляет собой лишь «стремление к власти надмножеством ощущений», т.е. к их упорядочению для достижения необходимой цели. Третья тема — агностическая. Она выражается в принципиальной констатации истины как сугубо лингвистического феномена. Ни одно значение, говорит Ж. Деррида, не существует вне языка. Знание распадается на вербальные конструкции, используемые различными субъектами, которые преследуют свои познавательные и социокультурные цели. Эти конструкции можно только интерпретировать, но не оценивать по неким всеобщим и универсальным стандартам. Познание, таким образом, превращается в «гибкие сети языковых игр». Четвертая тема — анархо-демократическая. Постмодернизм отвергает любые «метанарративы» еще и потому, что они есть проявление власти над индивидом, они унифицируют, упорядочивают, подавляют и ограничивают. Значит, необходимо выступать против них, поддерживать любую «ина-ковость», многообразие, различие, плюрализм. Отсюда следуют эпатажные версии демократии, выражающиеся в солидарности с любыми формами оппозиции привычному и традиционному (феминизм, нетрадиционные ориентации в отношении полов, рас, профессиональных групп и т.д.). Принципиальный плюрализм, горизонтальные связи между индивидами в противовес вертикальным, сотрудничество и координация, но не власть и принуждение — таковы социальные лозунги постмодернизма. Таким образом, постмодернистский философский дискурс заменяет рациональную деятельность игрой, порядок и иерархию — анархией, централизацию — рассеиванием и произвольным комбинированием, этику — эстетикой, метафизику — иронией. Было бы слишком просто и наивно расценивать эти постмодернистские идеи лишь как проявление экзотической экстравагантности современного философского мышления. Их возникновение отнюдь не случайно. Оно связано с новыми познавательными и социокультурными феноменами, которые принесла с собой постиндустриальная эпоха. Своеобразным символом этой эпохи является проблема фронтальной критики разума, которая породила феномен своеобразной антиинтеллектуальной моды. Постмодернизм весьма преуспел в следовании этой моде. Его представители произнесли немало обвинительных речей в адрес разума, якобы «тоталитарно» подчинившего себе тело, чувства и действия человека. Логос, наука, закон и многие другие понятия, выражающие традицию рационального отношения к действительности, ответственны за «диктаторское влияние» на общество, человека и историю. Именно поэтому они должны подвергнуться критике, деконструкции и замене иными понятиями и ценностями. Эти и подобные им суждения о тоталитарной природе разума не могут не вызывать обоснованных сомнений. Сегодня, как и раньше, весьма не просто оспорить утверждение Гегеля о том, что человеком и обществом правят скорее неразумие и недомыслие, а вовсе не разум и научная обоснованность. Чем же предлагает постмодернизм заменить познавательные ориентиры и ценности, традиционные для эпохи классической философии? Как правило, это весьма экзотические, периферийные и маргинальные образования культуры. Они зыбки, неустойчивы и ненадежны. М. Хайдеггер связывает их с некими архаическими «первоистоками» метафизики, М. Фуко — с изысканиями «археологии» гуманитарных наук, Ж-Деррида — с едва уловимой «техникой прочтения письма» и т.д. При этом почти всегда провозглашается особая роль, принадлежащая «сверхавангардному» искусству, которое символизирует собой наиболее суверенную форму бытия свободы. В итоге позитивная между народами, идей гуманизма, способствовавших утверждению единого секуляризированного представления о человеке; 2)рубеж XIX—XX веков, когда капиталистическая система хозяйствования переходит в империалистическую фазу и осуществляется реальная интернационализация капиталов; 3)середина XX столетия, когда итоги Второй мировой войны закрепляются в ряде важнейших политико-правовых документов и соглашений, обусловивших фронтальную интеграцию усилий различных стран и регионов мира в политической, экономической и социокультурной сферах (создание ООН и МВФ в 1944 году, принятие Всеобщей декларации прав человека в 1948 году и др.); 4)последняя треть XX века знаменует собой эпоху подлинной глобализации мирового развития, для которой характерны процессы фронтальной транснационализации экономики, создания глобальных финансовых и торговых сетей и корпораций, интенсивного развития информационных и коммуникационных технологий, тотальной массовизации и унификации культуры, регионализации мирового сообщества и образования различных союзов и международных объединений. Следует признать, что дефицит четких и эксплицитных определений глобализации в подавляющем большинстве современных работ — одна из характерных особенностей нынешнего этапа анализа этого феномена в жанре социально-философских, культурологических и политических исследований. В них, скорее, доминирует описательный, феноменологический подход, в рамках которого предлагаются, в лучшем случае, некоторые первичные классификации и типологии. Возможно, это связано с безусловной сложностью феномена глобализации, диктующей осторожность исследователей при попытках дать ему категориальное определение. И все же большинство экспертов согласны в том, что важнейшими предпосылками глобализации в ее современном варианте явились: информационная революция, обеспечившая техническую базу для создания глобальных коммуникационных сетей; интернационализация капитала и ужесточение конкурентной борьбы на мировых рынках; дефицит природных ресурсов и обострение экологической ситуации во всем мире; демографические проблемы и хаотическая урбанизация; интенсивное развитие высоких технологий и антропологические риски постиндустриальной цивилизации. Исходя из этого сущность глобализации обычно трактуют как процесс формирования мирового рынка капиталов, товаров, услуг и рабочей силы, планетарного информационного пространства, единого для большинства стран и регионов мира. Как характерный пример типичных определений глобализации можно привести дефиницию, предлагаемую экспертами МВФ: глобализация — это растущая экономическая взаимозависимость стран всего мира в результате постоянно и интенсивно увеличивающегося объема и разнообразия трансграничных трансакций товаров, услуг и международных потоков капитала, а также благодаря все более быстрой и широкой диффузии технологий. Для того чтобы эксплицировать обсуждаемый феномен и осуществить его комплексный, системный анализ в традиции категориально-методологической реконструкции сущности и функциональных характеристик данного явления, необходимо зафиксировать (хотя бы на уровне первичной аппроксимации) наиболее значимые его параметры. Речь идет о вычленении основных измерений (граней) глобализации, в совокупности которых проявляется ее сложная и диалектически противоречивая природа. Прежде всего необходимо различать глобализацию как объективное явление, обусловленное реальными преобразованиями информационно-технологических и производственных процессов в современном обществе, и политику неолиберального глобализма, которая базируется на принципах «Вашингтонского консенсуса» и ориентирована на универсализацию практики рыночной экспансии поверх национальных границ и государственных интересов. Идеологи неолиберализма охотно используют понятие «глобализация» для доказательства естественности и безальтернативности тех социальных изменений, которые реализуются в рамках неолиберальной трансформации сложившихся технологий и форм производственной деятельности. Однако эта стратегия социодинамики все более осязаемо обнаруживает свою глубинную противоречивость и цивилизационную бесперспективность. Она не только консервирует глобальное неравенство как атрибут современного мира, но и стимулирует его прогрессивную динамику. Чудовищная поляризация богатства и бедности, непримиримая борьба за ресурсы и рынки сбыта, невиданная по своим масштабам и цинизму культурная экспансия Запада — эти и другие атрибуты политики неолиберального глобализма вызывают вполне объяснимый протест в различных странах и регионах современного мира, способствуют разрастанию самых радикальных форм социального экстремизма и фундаментализма. И все-таки глобализация — это прежде всего объективный процесс формирования кардинально новой человеческой общности, базирующейся на интеграции и транснационализации экономической, информационной, политической и социокультурной деятельности различных стран и экстерриториальных комплексов в современном мировом сообществе. Сегодня последствия этого процесса обнаруживают себя даже в осязаемых трансформациях социальной структуры различных обществ и национально интегрированных государственных образований. Так рождается общество второго порядка, или мегаобщество, которое, сохраняя формальные характеристики национальных объединений, создает наднациональные корпоративные системы и формы личностной идентификации в них. Транснациональные корпорации с их полиэтническим персоналом, международные профессиональные сообщества, неправительственные организации, неформальные группы по интересам, возникающие на базе Интернета, начинают играть все возрастающую роль в мировой политике и экономике. Объективное измерение глобализации наиболее рельефно и убедительно обнаруживает себя в развитии мировой экономики. Сегодня едва ли кому нужны особые аргументы, чтобы доказать приоритетность глобальной экономики на пространстве постиндустриального мира. Не менее очевидным и впечатляющим является и феномен политике-ской глобализации, обнаруживающий себя в совокупности кардинальных изменений институциональной сферы современных обществ. Как известно, в XX столетии страны Запада вступили в фазу «зрелого модерна», одной из отличительных характеристик которого является демократизация основ социальной жизни. Существенные изменения претерпевают различные институты национальных гражданских обществ и государственных формирований. Две волны демократизации, завершившиеся к 70-м годам XX века, создали необходимые предпосылки для перехода от биполярной структуры международных отношений к становлению целостного мирового порядка с отчетливой доминантой в нем децентрализованных институтов как органичных компонентов глобальной публичной сферы или универсальных гражданских обществ. Значительно усложнилась сфера внегосударственной публичности. Широкое развитие получили т.н. гражданские инициативы, берущие на себя ответственность за многие глобальные проблемы и межрегиональные конфликты. Появляется слой «новых космополитов», демонстрирующих радикально новые формы межличностных коммуникаций, не подверженных акцентированному влиянию национальных традиций и задающих ценностные ориентации нового образа жизни (Интернет, международный туризм, межнациональные творческие корпорации и др.). Специфическим измерением глобализации является ее социально-антропологический контекст. Активизация его задается все более очевидным доминированием связей глобального масштаба, которые приходят на смену традиционным и, как правило, локальным связям и взаимодействиям между членами конкретных сообществ (соттиппу). Поскольку связи глобального масштаба являются жестко предметными, функциональными и безличными, постольку они инициируют отказ от системы традиционных ценностей, цементирующих лично значимые символы веры и социокультурной идентичности в локальных сообществах. На смену высшим моральным ценностям приходят инструментально эффективные программы деятельности и общения, схемы и ориентации поведенческой активности личности, гарантирующие ей успешное разрешение проблемных ситуаций. Наступает эпоха постмодерна с органично присущей ей интенцией к распаду ценностей и отказу от классических трансцендентальных иллюзий. Можно фиксировать и другие, не менее важные измерения феномена глобализации, позволяющие представить его как сложный, многофакторный процесс реальной трансформации мирового сообщества в эпоху постсовременности. Однако при всем многообразии зафиксированных измерений или граней глобализации необходимо констатировать принципиальную специфичность и концептуальную значимость именно социокультурного аспекта ее анализа и реконструкции. Акцент на культурном аспекте глобализации позволяет нам зафиксировать ряд весьма важных и нетривиальных утверждений. Прежде всего, едва ли возможно сегодня трактовать процессы глобализации социокультурного пространства как закономерное следствие модернизации традиционных обществ и архаических социальных структур за пределами западной цивилизации. В рамках модернизационных сценариев воздействие Запада на различные сферы культурной жизни иных цивилизационных образований воспроизводилось обычно в терминах с негативным оттенком: «культурная экспансия», «декультурация», «культурный империализм» и т.п. Начиная с 70-х годов XX столетия, идеология модернизации в различных ее версиях становится объектом критики и конструктивной трансформации. К концу века представляется все более очевидным, что отношения между центром и множеством периферийных и полупериферийных социальных систем в области культуры носят гораздо более сложный и диалектический характер, нежели линейная зависимость традиционных культур от техногенной западной цивилизации. Конечно, говоря об этом феномене, трудно удержаться от соблазна воспроизвести уже ставшие стереотипными оценки глобализации в сфере культуры как процессы распада и деструкции традиционных моральных ценностей; возникновение пугающих диспропорций между т.н. высокой культурой и популярной, или массовой, культурной; карнавализацию культуры, которая благодаря техническим возможностям глобальной коммуникации утрачивает индивидуальное содержание и смысл и превращается в перманентную мозаику визуальных образов и символов клипового сознания. Однако такая картина культурной глобализации едва ли будет адекватной и системно обоснованной. В работах М. Элброу, Э. Гидденса, Э. Тирикьяна, Р. Робертсона и многих других современных исследователей подчеркивается, что сущностными характеристиками процесса глобализации в сфере культуры являются следующие ее особенности: 1. Пространственно-географическая акцентация социокультурных изменений, активизация механизмов взаимопроникновения и диалога различных культурных традиций. Эта акцентация приводит к тому, что время начинает все меньше и меньше значить в постсовременной цивилизации. В некоторых сферах жизни оно настолько сжато, что перестает восприниматься даже как символическая аллегория. 2.Взаимосвязь макро- и микроуровней в происходящих культурных изменениях. Здесь речь идет о том, что глобализация проникает в самые глубины социальных структур и кардинально трансформирует их сущностные основания на уровне семьи, обычаев, стереотипов поведения, эстетических предпочтений и т.д. Эти трансформации, происходящие на микроуровне человеческого бытия, приобретают статус важнейших социокультурных мутаций, инициирующих глобальные изменения в мировом сообществе благодаря современным системам коммуникации. 3.Активное продуцирование «социокультурных гибридов», в которых ситуативно и механически сочленяются различные традиции, жанры, стили и т.д. Как правило, для них характерны нестабильность, эпатирующая экзотичность, поточные формы производства и короткий период существования (например, в сфере образования, туризма, труда все ощутимее проявляется влияние рекламы, масс-медиа, шоу-бизнеса и т.д.). 4.Процесс интернационализации ценностей и жизненных стратегий поведения и деятельности, предполагающий акцентированное неприятие национально-государственной ориентации в сфере культуры и культурной политики. 5.Подчеркнутый интерес к проблемам пола, телесности, тендерных отношений — иными словами, к тем феноменам, которые получили название «примордиальных» и, как правило, вытеснялись обществом на периферию культурного пространства, находились под моральным контролем и цензурой. 6.Формирование новой концепции рациональности, в которой в качестве доминирующих утверждаются принципы социокультурного плюрализма, релятивизма и комплиментарное™. Глобальная цивилизация, на первый взгляд, интенсивно вытесняет ценности локальных культур на периферию современного социокультурного пространства. Однако в последние годы заявляет о себе и альтернативная тенденция этнокультурной автономизации и акцентированного стремления народов любой ценой сохранить свою национально-культурную идентичность. В таких условиях проблема поиска и обоснования адекватных форм межнациональных (и даже межцивилизационных) отношений в современном мире становится весьма актуальной. Многомерный характер и неоднозначность социокультурных последствий глобализации порождает обилие точек зрения и концептуальных интерпретаций данного феномена в западной и отечественной литературе. Одни исследователи особое внимание обращают на определяющий статус объективных трансформаций глобализирующегося мира в сфере материально-экономических и финансовых отношений, основанных на институализации мирового рынка, на неуклонно возрастающем влиянии транснационального капитала и ТНК (И. Валлерстайн, К. Омаэ, Дж. Нэсбитт, Д. Розенау, Н.Л. Иноземцев и др.). Другие, отдавая предпочтение социокультурным аспектам глобальных изменений, указывают на значимость формирования транснациональных культурных и цивилизационных пространств, которые кардинально изменяют процессы индивидуальной и коллективной социализации (Р. Робертсон, С. Хантингтон, К- Уайт, А. Аппадураи, У. Бек, А.С. Панарин, А.И. Уткин, Ю.В. Яковец, И.Ф. Кефели и др.). Третьи подчеркивают приоритетность глобальных изменений в сфере социально-политических, институциональных и информационно-коммуникативных отношений в современном мировом сообществе (Д. Хельд, Ф. Фукуяма, М. Кастельс, 3. Бжезинский и др.). Четвертые полагают, что глобализация приводит к качественным изменениям всех сфер и сторон современной жизни и потому радикально инициирует разработку принципиально новых концепций и объяснительных моделей в социологии, политологии, философии (Э. Гидденс, Ю. Хабермас, Н. Луман и др.). В пространстве современных дискуссий о проблемах и перспективах глобализации можно выделить несколько концепций, которые активно влияют на содержание и направленность идеологических и научных дебатов относительно доминирующих тенденций и перспектив мирового развития в XXI веке. К таким значимым концепциям обычно относят: теорию «открытого общества» К- Поппера; концепцию «конца истории» Ф. Фукуямы; «мир-системную» концепцию И. Валлерстайна; теорию «столкновения цивилизаций» С. Хантингтона; геополитическую концепцию 3. Бжезинского; теорию «глокализации» Р Робертсона и У. Бека; концепцию глобализма А. Панарина; теорию «постэкономического общества» В. Иноземцева; «мультифакторную концепцию глобализации» А. Уткина и многие другие. Результаты и последствия глобализационных изменений в современном мире весьма противоречивы и неоднозначны. Сегодня уже совершенно очевидно, что они могут не только способствовать позитивной интеграции мирового сообщества с целью преодоления вызовов и угроз техногенной цивилизации, но и создавать предпосылки для их дальнейшего обострения. Своеобразной реакцией на возможность такой глобальной социокультурной мутации стало антиглобалистическое движение, которое сформировалось в середине 90-х годов XX века и с того времени активно развивается в США, Германии, Англии, Франции и других странах не только Запада, но и Востока. Одна из проблем, которая повсеместно привлекает внимание антиглобалистов, связана с обостряющимися противоречиями в сфере взаимодействия человека и природы, с необходимостью формировать адекватное современности экологическое сознание на принципах коэволюции человека и биосферы. В связи с этим особую актуальность в современной науке и философии приобрела проблема устойчивого развития, непосредственно связанная с поиском и обоснованием конструктивной стратегии дальнейшего развития техногенной цивилизации и с попытками преодоления тех социально-экологических аномалий, которые она инициировала и породила на предшествующих этапах своего формирования и развертывания. Разработке стратегии устойчивого развития в последние годы было посвящено немало исследовательских проектов. Эта проблема находится в центре внимания влиятельных международных форумов, имеющих целью информировать общественность о характере и масштабах катастрофических изменений на планете, реальных экологических угрозах, источниках нестабильности и противоречий в международном сообществе, нарастающей неравномерности мирового хозяйственно-экономического и культурного развития, чреватой новыми конфликтами и даже военными столкновениями. Эти форумы поставили перед человечеством и, в первую очередь, перед политическими лидерами стран и регионов задачу по созданию международных координационных центров, правовых и политических норм, общественных институтов и объединений, которые могли бы реально инициировать и контролировать переход современной цивилизации к новому типу социальной динамики в целях создания сбалансированного, равноправного мирового сообщества, рационально и эффективно решающего глобальные вопросы. В июне 1992 году на Конференции ООН по окружающей среде и развитию, в которой принимали участие главы государств и их представители из почти 180 стран мира, идея устойчивого развития была переведена из области теоретических дискуссий в плоскость практических решений. Началась разработка национальных стратегий исторического развития отдельных государств. При этом основными проблемами, на решение которых ориентировала народы данная конференция, были названы следующие: неконтролируемый рост народонаселения; неравномерность экономического развития различных регионов; голод и нищета в афро-азиатских странах; углубление экологического кризиса вследствие экспоненциального роста промышленного производства и потребления в индустриально развитых странах. С этого времени экологические приоритеты социальной динамики становятся непременным компонентом любой национальной стратегии развития, основанием для определения целей и направлений как внутренней, так и внешней политики. Параметры, отражающие степень экологизации производства и качество природных экосистем, становятся обязательными компонентами различпых индексов развития, оценивающих объективный научно-технический, социально-экономический и политический потенциал общества. Термин «устойчивое развитие» был заимствован из лесоведения. Первоначально он использовался для обозначения вырубки зрелого леса в масштабах, позволяющих удовлетворять текущую потребность в древесине без ущерба для продуктивности леса в будущем. В 60-е годы термин «устойчивое развитие» стал активно использоваться в экологии, а в 1987 году Комиссия Брундланд при ООН придала ему совершенно новый социокультурный статус, отражающий особую форму поддержания соотношения между социальной структурой и благосостоянием человечества, с одной стороны, и природными процессами — с другой. Именно такое значение закрепилось за английским термином зизгатаЫе с!еуе1ортеп{ после Второй конференции ООН по окружающей среде и развитию в Рио-де-Жанейро. Кстати, по мнению некоторых экспертов перевод этого английского термина на русский язык как «устойчивое развитие» не совсем корректен. Более точным по смыслу и содержанию был бы перевод «поддерживаемое развитие». Однако суть не в этих лингвистических тонкостях. Главное состояло в том, что после саммита в Рио-де-Жанейро стало окончательно ясно: наша технократическая цивилизация вплотную подошла к «запретной черте» и продолжает с нарастающей скоростью двигаться к катастрофе. Многочисленные исследования и расчеты показывают, что если существующие тенденции развития не претерпят кардинального изменения, то коллапс неизбежен, и наступит он не позднее середины XXI века. Вот почему тезис о том, что «человеческая история достигла водораздела, за которым изменение нынешней политики становится неизбежным», прозвучавший в докладе премьер-министра Норвегии Гру Харлем Брундланд в Рио-де-Жанейро, стал своеобразным символом и смыслоообразующим положением концепции устойчивого развития. Перспективы мирового сообщества рассмотрены еще более глубоко и всесторонне на 21-й сессии Совета управляющих Программы ООН по окружающей среде (ЮНЕП), которая состоялась 6— 11 февраля 2001 года в Найроби (Кения), и на международном форуме в Йоханнесбурге (ЮАР) 26 августа — 4 сентября 2002 года. На них обсуждались вопросы, касающиеся конкретных количественных критериев оценки текущего и будущего состояния цивилизации. В результате был сделан решающий шаг на пути к разработке международного стандарта ООН по устойчивому развитию, который должен стать реальным ориентиром создания механизмов управления миром, стимулирующих его переход к сбалансированному и экологически безопасному состоянию. Теперь перед каждой страной встает проблема создания эффективных социальных механизмов и технологий, способных радикально изменить скомпрометировавшие себя стратегии количественного роста. Следует отметить, что современное понимание термина «устойчивое развитие» (зизгашаЫе с1еуе1ортеп1) не означает, что общество должно впасть в некий гомеостаз, превратившись в статичную бюрократическую систему традиционалистского типа. Напротив, ожидается, что развитие мировой цивилизации станет более динамичным, интенсивным, вариабельным. Речь идет о некоторых ключевые требованиях к направлению, механизмам и формам, а также качеству развития. Во-первых, оно должно быть сбалансированным, учитывать не только ресурсные параметры, материально-технические и экономические факторы роста, но также социально-политические и ценностно-мировоззренческие составляющие социальной динамики. Современный цивилизационный процесс представляет собой взаимозависимое и многоаспектное развитие, в котором прогрессивные изменения одного региона имеют смысл только тогда, когда им соответствуют аналогичные изменения в других регионах. Динамика мировой системы как целого должна отвечать потребностям ее отдельных частей. Качественная трансформация материальных и идеологических подсистем общества должна быть согласованной. Поливариантность развития рассматривается сегодня как важнейшее условие устойчивости мировой цивилизации.
Дата добавления: 2014-11-18; Просмотров: 444; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы! Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет |