Философия Нового времени

Р. Декарт. Идеи античного рационализма находят свое логическое завершение лишь в XVII–XIX столетиях, которые ученые называют золотыми веками рационализма. Цветущая пора рационализма была начата французским философомРене Декартом (1596–1650).

Декарт полагал, что мир построен из двух субстанций – духовной и телесной. Они присутствуют в человеке в виде сознания и тела. Однако над этими субстанциями есть высшее начало – Бог. Знание о Боге врожденное, оно присутствует в душе каждого, являясь необходимым условием достоверного знания. Из этого достоверного знания («врожденных идей») можно вывести все остальные знания по строгим правилам дедукции. Из положения о божественной природе разума Декарт делает вывод, что если Бог есть, то он «работает» по тем же законам, что и человеческий разум, т. е. по законам логики. «Бог не совершает в этом мире никаких чудес», – так Декарт подчеркивает мысль о рациональности Бога. Таким образом, все существующее скроено по меркам разума. «Разум – всеобщая мера и образец, и любые вещи должны быть пригнаны к его уровню. Он больше не соизмеряется, он соизмеряет, он подчиняет себе объект... Он выступает с претензией навязать миру схемы и правила и полагает, что мир разумен», – пишет Ж. Маритен, характеризуя философию Декарта[46].

В философии Декарта уже довольно четко проявляется нарастающая по мере эволюции классического рационализма идея панлогизма, согласно которой законы мышления носят всеобщий характер, организуют не только духовный, но и материальный мир.

Декарт оказал сильное влияние на европейскую мысль Нового времени. Но дуализм души и тела, который он пытался снять с помощью стоящего над ними Бога, вызывал чувство незавершенности его философии. Между тем, в философии существовала идея, позволявшая снять декартовское противоречие двух субстанций. «Природа – это Бог в вещах», – говорил Дж. Бруно, пытаясь концентрированно выразить эту точку зрения, названную позже пантеизмом. Пантеизм получил полное развитие у философа из Нидерландов Бенедикта Спинозы (1632–1677).

Б. Спиноза. Спиноза не стал отделять духовную субстанцию от материальной, природу – от Бога. Для него природа, Бог, субстанция – одно и то же. Поэтому, постигая природу, мы постигаем Бога, а постигая Бога, познаем природу. Но «природность» Бога ограничивает его всемогущество. Бог-Природа вынужден действовать в соответствии со своей сущностью и не может творить чудеса. Поэтому «в природе нет творения, а только порождение»[47]. Все в мире развивается закономерно. Такая закономерность вытекает из натуры самого Бога, который существует не как хаос, а в виде вечного, прочного и неизменного порядка. «Вещи не могли быть произведены Богом никаким другим образом и ни в каком другом порядке, чем произведены», – пишет Спиноза, подчеркивая мысль о причинности, как необходимом способе существования всякой реальности[48]. Человеческий разум способен постичь Бога-Природу, так как его законы принципиально не отличаются от законов объективной реальности. «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей», – замечает Спиноза, предельно ясно выразив центральную мысль классического рационализма – принцип тождества бытия и мышления. Отсюда и вера этого рационализма в возможности исчерпывающего познания мира человеком.

В классическом рационализме есть ветвь, которая в отечественной философии нередко противопоставляют рационализму. Речь идет о философии таких известных материалистов, как Томас Гоббс, Дени Дидро, Поль Гольбах. Основателем этой ветви, видимо, следует считать английского философа Ф. Бэкона (1561–1626), который предложил ориентироваться в науке на индукцию, а не на дедукцию. А индукция основывается на данных наблюдения и эксперимента, получаемых в большей мере через органы чувств. Но ведь индукция есть вид мышления, т. е. часть разума. Можно ли людей, предпочитающих этот вид мышления дедуктивному, называть антирационалистами? Конечно, нет. Дидро, Гоббс, Гольбах выступали не против рационализма, а рационализма Декарта, Спинозы, Платона, основывающегося на идеализме. Они предлагают «перевернуть» этот рационализм, сделав его материалистическим и индуктивным. Если у Спинозы порядок вещей таков оттого, что в их основе лежит определенный порядок идей, то у Бэкона и французских материалистов XVIII века порядок идей в разуме определяется порядком вещей в природе. Этот порядок вещей можно познать с помощью наблюдения и экспериментов, обобщить полученные данные индуктивными методами и создать определенный порядок идей, т. е. науку.

Это и есть материалистический рационализм, суть которого в следующем: разум есть отражение объективного мира, поэтому законы разума тождественны природным законам. Принцип тождества бытия и мышления правилен. Действуя разумно, мы действуем в соответствии с объективными законами. Если рационалисты-идеалисты считают, что законы природы таковы от того, что являются материальной формой существования законов разума, то рационалисты-материалисты полагают, что законы разума похожи на законы природы из-за того, что являются их отражением, превращенной в духовную форму копией.

Философия материалистического рационализма формировала интересный период развития европейской мысли, называемый эпохой Просвещения. Ее представители (Вольтер, Ламетри, Дидро, Гольбах и др.) призывали сеять в народе зерна истины, просвещать его, развивать науку и образование, чтобы с их помощью построить общество, основанное на разуме. Разум – мерило всего, общество и государство должны быть устроены согласно его принципам. Просветителям казалось, что изучив закономерности природы и общества, можно будет вмешиваться в ход объективных процессов, создав эффективные технологии, истинное право, разумную мораль. «В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации. В системе этих установок фиксировались особая ценность прогресса науки и техники, а также убеждение в принципиальной возможности рациональной организации социальных отношений», – пишет В. С. Стёпин[49]. Материалистические идеи эпохи Просвещения, обогащенные идеями Гегеля, получили дальнейшее развитие в философии марксизма – диалектическом и историческом материализме.

Согласно марксизму, мир есть развивающаяся по своим внутренним законам (законам диалектики) материя. Она вечна и бесконечна в пространстве и времени, никем не сотворена и неуничтожима. Все есть материя или какое-либо из ее бесконечных свойств. Человеческий мозг также есть одна из форм организации материи, а сознание человека – высшая форма развития такого ее свойства, как отражение. Мышление, разум человека есть наиболее адекватное воспроизведение законов материального мира.

Главный принцип классического рационализма – «порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей» – марксисты поддерживают, что дает основание причислять их к сторонникам классического рационализма. Именно этот принцип составляет глубинную философскую основу марксистского учения о коммунизме. Основоположники этой философии полагали, что создав учение, наиболее объективно отражающее мир, можно будет построить на его основе идеальное общество – коммунизм. Усилиями К. Маркса и Ф. Энгельса это учение, получившее название «марксизм», в середине XIX века было создано. Трудности возникли при его практической реализации. Строительство коммунизма по проектам таких марксистов, как В. И. Ленин, И. В. Сталин, Мао Цзэдун, Ким Ир Сен, Ф. Кастро и др., нигде не принесло ожидаемых результатов. Многие страны, строившие коммунизм, безнадежно отстали от своих соседей, которые развивались без марксистских проектов. Вопреки марксистским идеям, претендовавшим на адекватное отражение мировых процессов, мир развивался по каким-то своим законам.

Неудачи в практической реализации марксистской идеологии усугубили начавшийся еще в XIX веке кризис философии классического рационализма. В рационалистическом крыле философии активизировались течения, основывающиеся на принципах неклассического и постнеклассического рационализма.

Учение о существовании идеального мира, заложенное Платоном, через мысли о разумности бытия рационалистов Нового времени, в особенности Гегеля, трансформировались в марксистскую теорию коммунизма, попытка практической реализации которой привела к неожиданным для ее авторов результатам: образованию множества тоталитарных государств, «разумность» которых испытали на себе сотни миллионов людей.

Но уже в период расцвета классического рационализма, логическим завершением которого явился марксизм, в европейской мысли возникает более осторожная оценка возможностей разума. Дж. Локк и Ф. Бэкон, с одной стороны, Дж. Беркли, Д. Юм, Иммануил Кант, с другой, поставили один и тот же вопрос о доверии теориям, которые изобретает разум. Решение вопроса требовало исследования природы человеческого сознания и знания, что привело к возникновению целого направления в философии – неклассического рационализма.

Определяющим признаком неклассического рационализма является утверждение о невозможности существования абсолютно объективного знания. Вопрос о получении такого знания становится все более актуальным по мере развития науки. Действительно, почему наука приносит нам не только истины, но и заблуждения? Почему ученые, изучающие одно и то же явление, порой получают разные, даже противоположные результаты? Ведь объект один и тот же! Может быть дело в субъекте? Поиск ответов на подобные вопросы привел к появлению в XIX веке философии науки, которая базировалась на идеях неклассического рационализма. Истоки последнего восходят к XVII веку, когда английский философ Дж. Локк (1632–1704) пробил первую брешь в стройной системе классической философии.

Джон Локк сделал предметом внимания познавательные механизмы самого субъекта. Он пришел к выводу, что в нашем сознании существуют два вида знания: знание о «первичных качествах» и знание о «вторичных качествах». Первый вид знания соответствует объективно существующим предметам. Это знание об их форме, движении, массе и т. п. Второй вид знания возникает в результате работы органов чувств и не отражает в точности то, что находится за их пределами. Это ощущения запаха, звука, цвета, вкуса и т. п. В объективном мире нет запахов, звуков, цветов, вкусов, а существуют лишь определенные свойства предметов, представленные в сознании в виде их ощущений. Следовательно, картина мира, полученная сознанием, не может в точности совпадать с самим миром, пишет Локк. Эту идею материалиста Локка развивали Джордж Беркли, Давид Юм и Иммануил Кант, положившие начало трансцендентальной философии.

§ 7. Немецкая классическая философия

И. Кант. Без сомнения, рассуждает Кант, вне нашего сознания существует объективный мир – мир «вещей самих по себе» (мир сущностей). Этот мир, воздействуя на наши органы чувств, порождает в сознании образы и мысли – «мир явлений». Центральный вопрос познания – в какой мере соответствует «мир явлений» (т. е. наши знания о мире) «миру сущностей» (самому миру). Кант решает его в характерной для всего неклассического рационализма форме: ответить на этот вопрос невозможно, так как мы не знаем и не можем знать, что из себя представляет объективный мир. Почему? Потому что он всегда нам дан лишь через образы и мысли. Нам кажется, что мы сверяем наши знания о мире с самим миром с помощью практики. Но это иллюзия: речь в этом случае идет лишь о проверке одного знания (концептуального, теоретического) другим (чувственным). По сути, это проверка одних образов через другие. Мы обречены представлять мир таким, каким нам его рисует наше сознание. Ответить на вопрос, каков мир на самом деле, принципиально невозможно.

Из предшествующей традиции дедуктивного рационализма Кант считал достойной внимания лишь одну проблему – идею «безусловного» начала, на которое вынужден опираться разум при познании мира. При решении этого вопроса Кант воспроизводит по сути декартовскую концепцию «врожденных идей», трансформированную в ее философии до неузнаваемости. Если «врожденные идеи» Декарта имеют божественный характер, то Кант отказывается решать вопрос о происхождении априорных (доопытных) схем разума. Если у Декарта эти идеи имеют содержание, то Кант отводит им организующую (структурирующую) функцию в сознании. Такими «оформителями» чувственного мира человека Кант считает пространство и время, рассматриваемые им в качестве врожденных феноменов психики. Согласно этому учению, информация о мире, попавшая в сознание, организуется по его внутренним законам в некую целостность, которую мы и считаем миром. Поэтому принцип тождества бытия и мышления классического рационализма неверен: мы имеем право говорить лишь о структурах сознания, спроецированных на полученные при познании чувственные данные.

Появление этой философии открыло новую эпоху в истории рационализма, доведенную до логического завершения позитивизмом. Это был новый рационализм, который продолжал верить в силу разума и науки, но считал, что они должны быть очищены от ряда иллюзий, служивших источником многих ошибок. Задачу такой «расчистки» науки поставили перед собой Огюст Конт, Джон Стюарт Милль и Герберт Спенсер. Конт назвал свое учение позитивной философией и оно, претерпев значительную эволюцию, дошло до нас под названием«позитивизм». В развитии позитивизма можно выделить три этапа: классический позитивизм, эмпириокритицизм и неопозитивизм. Объединяет их одно: как сделать науку более научной?

Поставленные И. Кантом проблемы первым в немецкой классической философии попытался решить И. Г. Фихте (1762-1814). Фихте ставил перед собой задачу преодолеть кантовский дуализм теоретического и практического разума, «вещей в себе» и явлений. Кантовский принцип автономии воли, согласно которому практический разум сам дает себе закон, превращается у Фихте в универсальное начало всей его системы. Из принципа практического разума – свободы, он стремится вывести и теоретический разум – познание природы. Познание в системе Фихте представляет собой лишь подчиненный момент единого, практически нравственного действия. Таким образом, философская система Фихте строится, прежде всего, на признании активной практически деятельной сущности человека.

Исходное понятие системы Фихте – «Я», которое утверждает себя в качестве такового в акте самосознания. «Я» есть: это самоочевидное суждение. Точно так же поступал Декарт, когда он стремился найти исходное самоочевидное начало. Но, в отличие от Декарта, самоочевидность «Я», у Фихте, основывается не на акте мышления, а на волевом усилии, действии. «Я» есть волевое, действующее существо. В своем стремлении преодолеть дуализм Канта Фихте делает шаг в направлении идеи тождества мышления и бытия. Он стремится найти общее основание для духовного мира «Я» и окружающего человека внешнего мира.

Фихте подчеркивает приоритет человеческого субъективно-деятельностного начала над природой. Природа, по Фихте, существует не сама по себе, а ради чего-то другого, а именно для того, чтобы создать возможность самореализации «Я». Деятельный субъект, «Я», преодолевая сопротивление природы, развертывает все свои определения, то есть наделяет ее своими характеристиками. Тем самым предметная сфера человека оказывается продуктом его деятельности. В конечном счете «Я» осваивает «не-Я»; достигает тождества с самим собой. Однако такое тождество не может быть достигнуто на протяжении конечного времени. Оно является идеалом, к которому на протяжении всего исторического развития стремится человечество.

Идеи Фихте развил дальше его младший современник Ф. Шеллинг (1775-1854). В учении Шеллинга преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений и мира свободы, как субъективного деятельностного «Я» на основе учения об их тождестве, т. е. тождества субъекта и объекта. Абсолютный субъект, связанный у Фихте с индивидуальным «Я», в системе Шеллинга превращается в божественное начало мира, абсолютное тождество субъекта и объекта, точку «безразличия» их обоих. Однако остается задача – из этого первоначального тождества вывести все многообразие определений этого мира. Шеллинг рассматривал возникновение таких определений как «творческий акт», который, будучи непознаваемым для разума, является предметом особого рода иррационального познания – интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция, по Шеллингу, недоступна всем смертным, а доступна только особым одаренным людям, гениям. Интеллектуальная интуиция,по Шеллингу, есть высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, на основе которого возможно саморазвертывание тождества.

Гегель. Георг Вильгельм Фридрих Гегель – видный представитель немецкой классической философии, который доводит до логического завершения идею пантеизма и дедуктивно-рационалистический метод. Лучшей иллюстрацией рационализма Гегеля может послужить следующий фрагмент из его «Философии истории»: «Разум есть субстанция, а именно то, благодаря чему и в чем действительность имеет свое бытие; разум есть бесконечная мощь, потому что разум не настолько бессилен, чтобы ограничиваться идеалом, долженствованием и существовать как нечто особенное, лишь вне действительности, неведомо где, в головах некоторых людей. Разум есть бесконечное содержание, вся суть и истина, и он является для самого себя тем предметом, на обработку которого направлена его деятельность...»[50].

Для Гегеля не существует принципиальной разницы между разумом и природой: существует нечто единое – Абсолютная Идея, являющаяся по существу чистой мыслью, логикой. Эта Абсолютная Идея в своей эволюции последовательно проходит путь от неживой к живой природе, а от последней – к человеческому обществу, далее – к искусству, религии, философии. Достигнув своего высшего уровня развития в философии Гегеля, Абсолютная идея полностью осознает свою сущность, узнает свою историю, направленную на постепенное снятие своих отчужденных материальных и духовных обличий, стесняющих ее свободу. Поэтому и развитие природы, и развитие общества, и развитие религии подчинены единому алгоритму, заданному в виде законов диалектической логики. Законы природы и общества, согласно Гегелю, разумны, а вся история мира есть движение разума от своих низших состояний (материи) к высшим (философии). Постепенное одухотворение бытия есть генеральная линия всеобщего прогресса. Поэтому развитие общества тоже есть закономерное движение к идеальному состоянию, т. е. к строю, полностью основанному на нормах разума (позже эта идея была использована Марксом для создания теории коммунистического общества).

Итак, природа и социальная жизнь представляют собой варианты развития мысли, ее «инобытие». Поэтому природа и общество не могут развиваться как попало, они подчиняются логике разума, т. е. своей сущности. Как писал Т. И. Ойзерман, «традиционная идеалистическая формула – мышление первично, бытие вторично – трансформируется Гегелем в новое основоположение: мышление есть бытие, бытие есть мышление»[51]. Провозглашенный Спинозой панлогизм достигает у Гегеля высшей ступени развития: весь мир есть мысль, существующая в разных, в том числе материальных, «опредмеченных» формах.

Дата добавления: 2014-11-18