Учебное пособие 28 страница

Локк, как и Гоббс, продолжает традицию номинализма. "Общее и уни­версальное не относятся к действительному существованию вещей, а изобретены и созданы разумом для собственного употребления… Идеи бывают общими, когда выступают как представители многих отдельных вещей. Но всеобщность не относится к самим вещам, которые по своему существованию единичны". Хотя все существующие вещи единичны, но у них есть сходное в тех или иных свойствах. Разум на основании сход­ства создает общие идеи, которые затем фиксируются в знаках.

Сложные идеи получаются, по Локку, следующими путями:

– Непосредственное суммирование идей. Так, идея "человек" – результат сложения нескольких более простых идей: "жизнь", "питание", "самопроиз­вольное движение", "чувство" и т.д.

– Простые идеи сопоставляются, сравниваются, между ними устанавлива­ются соотношения. Так появляются идеи: "причина", "различие", "тождес­тво" и т.п.

– Обобщение. Оно идет следующим образом. Единичные объекты опреде­ленного класса расчленяются на простые свойства, выделяются те, кото­рые повторяются и отбрасываются неповторяющиеся; затем суммируется повторяющееся, что и дает сложную общую идею. Так, "если из сложных идей, обозначаемых словами "человек" и "лошадь", исключить лишь осо­бенности, которыми они различаются, удержать только то, в чем они сходятся, образовать из этого новую, отличную от других сложную идею и дать ей имя "животное", то получится более общий термин, обнимающий вместе с человеком различные другие существа." При использовании та­кой процедуры обобщения все более высоких уровней делаются менее со­держательными.

Сложные идеи основываются на сходстве вещей. При образовании слож­ных идей человеческий ум "никогда не связывает идей, которые не сущес­твуют вместе в действительности или не предполагаются такими, и поэ­тому точно заимствуют это соединение у природы".

Локк выделяет три уровня познания. Низший, первый, исходный уро­вень – чувственное познание, которое дает идеи первичных и вторич­ных качеств. Чувственное познание дает достоверное знание о внешнем мире. Но чувственному познанию свойственна некоторая ненадежность (например, в силу ненадежности идей вторичных качеств).

Наиболее достоверный, высший уровень познания – интуитивный. Под интуицией Локк понимает непосредственное восприятие разумом соответствия или несоответствия чувственных или простых рациональных идей друг другу. "Ясные выводы, так сказать, напрашиваются сами собой. Мы обладаем как бы инстинктивным знанием истины, которая всегда наибо­лее приемлема для ума, и ум воспринимает ее в ее природной и нагой красоте". Так, мы интуитивно познаем, что "белое не есть черное", "круг не есть треугольник", "три больше двух" и т.п. Интуиция у Локка направлена на идеи, полученные через опыт, поэтому и нет допуще­ния врожденных идей, как это было у Декарта.

И есть еще третий уровень познания – демонстративное познание. Это –установление соответствия двух идей при помощи посредствующих идей. Так, мы доказываем положение о равенстве трех углов треу­гольника двум прямым.

В ходе познания достигается истина. "Истина в собственном смысле слова означает лишь соединение и разъединение знаков сообразно со­ответствию или несоответствию обозначаемые ими вещей друг с другом".

В этике Локк развивает концепцию, позднее получившую название утилитаризма. Моральное благо – то, что полезно человеку, мораль­ное зло – то, что вредно, что ведет к длительному страданию. "Вещи бывают добром и злом только в отношении удовольствия и страдания. "Добром" мы называем то, что способно вызвать у нас или увеличить удовольствие, либо уменьшить наше страдание... "Злом", напротив, мы называем то, что способно причинить нам или увеличить какое–ни­будь страдание, либо уменьшить какое–нибудь удовольствие... Под "удовольствием" и "страданием" я разумею либо то, что относится к телу, либо то, что к душе".

При этом Локк указывает, что люди не всегда действуют таким об­разом, который, исходя из разумных соображений, должен обеспечивать им максимум удовольствий. Мы ценим настоящие удовольствия больше, чем будущие, и удовольствия ближайшего будущего больше, чем удо­вольствия в отдаленном будущем. В частности, Локк говорил, что бла­гочестивые верующие часто совершают грехи, которые, по их собствен­ному убеждению, могут привести их в ад. Люди должны быть благора­зумными, руководствоваться своими конечными интересами. Разум – главная способность человека. Воля основывается на разуме. Локк продолжает также концепцию т.наз. эвдемонизма, проповедую­щего меру в наслаждении, гармонию телесных и духовных наслаждений, удовольствий; именно в этом – путь к счастью. Этический принцип права на счастье дополняется у Локка положением о равенстве людей.

В своих социально– политических взглядах Локк исходит из концепции естественного права. "Для правильного понимания политической власти и ее возникновения мы должны рассмотреть, в каком естествен­ном состоянии находятся все люди, а это – состояние полной свободы в отношении их действия и в отношении распоряжения своим имуществом и личностью в соответствии с тем, что они считают подходящим для себя в границах закона природы, не испрашивая разрешения у ка­кого–либо другого лица и не завися от чьей–либо воли. Это также состояние равенства, при котором всякая власть и всякое право явля­ются взаимными".

Локк говорит, что личность от рождения обладает тремя основными правами: на жизнь, на свободу, на собственность. Характерно, что эта тройственная правовая формула Локка вошла во многие раннебуржуазные концепции.

Локк считает, что в естественном состоянии закон природы "учит всех людей, которые пожелают с ним считаться, что, поскольку все люди равны и независимы, постольку ни один из них не должен наносить ущерб жизни, здоровью, свободе или собствен­ности другого". В естественном состоянии люди были взаимно доброже­лательными, каждый обладал необходимой частной собственностью. Локк убежден в "благотворности" частной собственности. Поскольку источником частной собственности является труд, постольку частно­собственнические отношения – вечный атрибут человеческого общежития.

Локк выделяет четыре этапа в жизни людей:

1. естественное состояние;

2. начавшееся разлагаться естественное;

3. нормальное общест­венное, которое сохраняет лучшие черты естественного состояния;

4. отклоняющееся от нормы общественное состояние.

На втором этапе "различные степени прилежания способствовали тому, что люди приобретали имущество различных размеров... изобрете­ние денег дало им возможность накапливать и увеличивать его". Одни стали богатыми и влиятельными и именно они оказались более других заинтересованными в создании государственности. Таким образом, не­равенство – вполне нормальное явление, следствие неравенства талан­тов и прилежания. Кроме того, говорит Локк, в давние времена вследс­твие роста народонаселения появились тревожные симптомы перераста­ния естественного состояния в "войну всех против всех". И тогда люди решили учредить государство.

Заключается общественный договор всех граждан друг с другом и образованным им правительством. Каждый человек, заключающий общественный договор, "уполномочивает общество или, что все равно, его законодательную власть создавать для него законы, каких будут требовать общественное благо... И это переносит людей из естественного состояния в государство".

Общественный договор был заключен как бы "молчаливым" образом. Он вошел в жизнь людей постепенно в различных внешних формах. Госу­дарство является гарантом равных свобод и равных возможностей всех людей и охраны частной собственности.* Локк отстаивал идею разделе­ния властей (законодательной, исполнительной и федеративной), чтобы исключить злоупотребление властью. Он против абсолютной монархии, за "умеренную", т.е. конституционную монархию. Он – за невмешатель­ство церкви и государства в дела друг друга, за веротерпимость, но, однако, исключая атеистов.

В трактовке Локка правительство является участником договора, и если оно не выполняет свою часть договора, то сопротивление ему – законно. "Когда... законодатели пытаются отнять и уничтожить собствен­ность народа или повергнуть его в рабство деспотической власти, то они ставят себя в состояние войны с народом, который вследствие это­го освобождается от обязанности какого–либо дальнейшего повиновения".

Локк развивает ряд идей в педагогике. Здесь он исходит из двух положений: а) из начального равенства детей (в смысле отсутствия у них знаний) и б) исходного неравенства в задатках и способностях. Если нет врожденных идей, то и нет фатальной предопределенности от рождения и на всю жизнь остаться примитивным и неразвитым существом; вполне возможно развить разум, его способности и склонности. Но пре­доставленный самому себе разум может пойти по ненадлежащей дороге и заблудиться. Поэтому разумом надо руководить. Локк делает важный для педагогики вывод о влиянии среды на воспитание.

Человек становится тем, кем его воспитали. Локк верит в неограни­ченные возможности воспитания. Различия между отдельными людьми "обусловливаются не столько природными задатками, сколько приобре­тенными привычками". Локк дает рекомендации по сочетанию физическо­го и духовного развития личности, рекомендации о последовательности изучения отдельных наук. Он особо подчеркивает значение математики; ее "должны изучать все... не столько для того, чтобы сделаться мате­матиками, сколько для того, чтобы стать разумными существами".

Взгляды Локка были продолжены в ХVIII в. в Англии Д.Толандом и Д.Пристли; его идеи оказали определенное влияние на французских материалистов ХVIII века.

Английский философский сенсуализм оказал заметное воздействие на естествознание. Показательно здесь известное методологическое заявление И.Ньютона: "До сих пор я изъяснял небесные явления и приливы наших морей на основании силы тяготения, но я не указывал причи­ны самого тяготения... Причину же этих свойств силы тяготения я до сих пор не мог вывести из явлений, гипотез же я не измышляю. Все же, что не выводится из явлений, должно называться гипотезою, гипо­тезам же метафизическим, физическим, механическим, скрытым качест­вам не место в экспериментальной философии. В такой философии пред­ложения выводятся из явлений и обобщаются с помощью наведения... Довольно того, что тяготение на самом деле существует и действует согласно изложенным нами законам, и вполне достаточно для объясне­ния всех движений небесных тел и моря". ("Математические начала на­туральной философии").

В ХVII в. Нидерланды завоевали независимость от феодальной абсо­лютистской Испании. Они стали наиболее развитым государством. Про­цветало мануфактурное производство и торговля. Заинтересованная в развитии торговли и промышленности республиканская партия (противо­стоящая монархической Оранской) активно содействовала развитию на­учного познания. Она же проводила политику веротерпимости.

В экономической жизни Нидерландов значительную роль играла еврейская община; ее руководящая группа, переехавшая из Португалии со зна­чительными капиталами, занималась энергичной торговой и финансовой деятельностью.

Барух Спиноза (1632–1677) родился в семье зажиточного купца. Он послал своего сына в религиозное училище. Юный Барух проявил боль­шие способности. Но училище он не закончил; отец взял его из учили­ща, чтобы сын помогал ему вести дела. После смерти отца Спиноза стал во главе его дела и вел его успешно. Но его интересы в другом: в научном и философском образовании. Спиноза завязал научные и дру­жеские связи вне общины, особенно среди лиц, оппозиционно настроен­ных по отношению к господствующей в Нидерландах кальвинистской цер­кви.

Спиноза отказывается от купеческой деятельности, отдаляется от общины. Руководители общины предупреждают его, пытаются подкупить значительной суммой, лишь бы он посещал синагогу, подсылают убий­цу. И, наконец, 27 июля 1656 г. в переполненной синагоге раввины провозгласили "великое отлучение" (херем). Спасаясь от преследований, Спиноза вынужден уехать из Амстердама в деревню. Ему материально помогали друзья, он сам зарабатывал шлифовкой линз. Затем он пере­ехал сначала в Рейнсбург, затем в Ворбург (близ Гааги). В 1663 г. вышла в свет работа "Основы философии Декарта" – единственная вышедшая при его жизни под его именем. В 1670 г. анонимно опубликован "Богословско–политический трактат". Ревнители религии и фанатики обрушились на это сочинение, рассматривая его как подрыв религии. Авторство было раскрыто, книга запрещена. В 1675 г. Спиноза закон­чил "Этику" – свой главный труд. Опубликовать ее не смог. Умер 21 февраля 1677 г. от болезни легких.

Спиноза продолжает рационалистическую линию в философии Нового времени. В отличие от Декарта, Спиноза отрицает существование вро­жденных идей, признавая у человека наличие врожденной способности приобретать знание.

Человеческое исследование мира начинается с чувственного, огра­ниченного, а потому и неясного представления вещей. Чувственное познание обычно ведет к субъективным ассоциациям и к неотчетливым и односторонним идеям, "универсалиям". К числу "плохих" Спиноза отно­сит понятия цвета, запаха, вкуса, тепла, холода, пустоты, красоты, безобразия, добра и зла, порядка и хаоса, бога как личности и т.д. Все это – субъективные порождения, результаты превращения ощущений в свойства.

Чувственные идеи – результат контактов человеческого тела с ок­ружающими предметами и заключают в себе не только природу внешних тел, но и самого человеческого тела. И это вносит "смутность" в чувственные идеи. Далее, связь образов, получаемых на основе чувст­венного познания, более или менее случайна. В этой связи в "Этике" Спиноза говорит, что большинство философских разногласий возникает "или вследствие того, что люди неправильно выражают свои мысли, или вследствие того, что неверно истолковывают другие".

Второй уровень познания – рациональное познание. Рационально–ра­зумное и, прежде всего, математико–геометрическое знание лишено, согласно Спинозе, каких–либо элементов субъективизма (в отличие от чувственного знания). Если деятельность представления, первого рода познания, подчиняется случайным ассоциациям, то деятельность разу­ма совершается по строгим законам логического следования. Рациональное познание позволяет дать более глубокое знание о вещах, об их внутреннем, ненаглядном содержании. "Вещь тогда постигается, когда она усваивается помимо слов и образов", ибо "невидимые вещи и те, которые суть объекты только духа, могут быть видимы не иными какими очами, как только посредством доказательств".

Но ориентация на логический вывод, дедуктивные цепи предполага­ет признание некоторых исходных положений в качестве истин. Спиноза ­говорит об интуиции как третьего рода познании. Интуиция дает эти исходные положения. Таким основным положением, которое лежит в ос­нове всего рационального познания является идея субстанции. Интуитив­ное знание дает познание сущности вещей.

Соотношение различных способов познания Спиноза иллюстрирует следующим примером. Мы не в состоянии с первого раза, сразу понять весь миропорядок. Если бы мы сразу постигали смысл и содержание книги, то нам не нужно было бы усердно читать ее. Но духу приходит­ся так же обращаться о миром, как ребенку с букварем: сперва он должен складывать из букв слова и читать, затем он научается пони­мать смысл предложений, и наконец постигает смысл всей книги. Мир есть книга, которую читает человеческий дух; отдельные вещи подобны буквам, их связь подобна предложениям, субстанция подобна смыслу всей книги. Чувственное познание видит буквы, интеллект читает, интуитивное познание постигает целое.

Спиноза выступал против скептиков, которые говорили, что люди не в состоянии познавать, поскольку у них нет устойчивого критерия познания. Но, говорит Спиноза, это аналогично, например, утвержде­нию о невозможности ковать железо, т.к. для этого нужен молот, а чтобы был молот, нужен другой для его изготовления и т.д. до беско­нечности. Между тем, люди обычно начинают с того, что делают самые простые орудия, с помощью которых создают более сложные, все более и более совершенствуя их. Так же обстоит дело и с "умственными ору­диями", которые также совершенствуются в процессе познания, ибо че­ловеческий дух, "больше понимая, тем самым приобретает новые орудия, при помощи которых еще легче расширяет понимание".

Спиноза считает дедуктивный метод, такой, который используется в математике, единственно правильным путем, ведущим к истинному познанию. Не случайна его тяга к построению философии в "геометри­ческой" форме. Система должна начаться с положений, которые обосно­вывают все остальные, сами не нуждаясь в обосновании. Причем истин­ность таких интуитивных положений принимается другими людьми, когда они выражены в точных определениях.

Если мировой порядок понимать по аналогии с системой математических истин, то порядок вещей должен мыслиться как система следствий: каждая вещь есть необходимое следствие другой и эта цепь следствий сводится к первой причине. Такой первой причиной является субстан­ция, которая самостоятельна, ни от чего не зависит, представляет со­бою causa sui, т.е. причину самой себя. Если Декарт начинал с мышления субъекта, то Спиноза – с субстанции.

Субстанция ни от чего не зависит. Вне субстанции нет ничего и она содержит в самой себе все то, что существует. Иное название ее – бог. "Под богом я разумею абсолютно бесконечное существо или субстанцию".

Спиноза неоднократно подчеркивал, что принцип тождества бога и субстанции (природы) – основное положение его философии. Но эта по­зиция шла против официальной религиозной идеологии. Дело в том, что для томизма внеприродный бог, единственный источник всего существующего, существует вне всяких субстанций. Утверждая, что "бог есть им­манентная причина всех вещей, а не действующая извне", Спиноза идет против креационизма.

Субстанция бесконечна в пространственном и временном отношениях. Отдельным же вещам присуща некоторая длительность и протяженность. Субстанция как бы за пределами единичных длительностей и протяженностей. Вечность субстанции Спинозой понимается как ее неизменность, ее бесконечная реальность, в силу которой она не возникает и не уни­чтожается. В субстанции слились воедино прошлое, настоящее и будущее; прошлое не исчезает для настоящего, будущее предсуществует как то, что неизбежно произойдет в свое время.

Субстанция единственна. Если бы было много субстанций, то они в каком–нибудь отношении отличались бы друг от друга, следовательно, каждой субстанции было бы присуще небытие, недостаток или граница, которая уничтожает ее бесконечность, а тем самым и ее саму. Поэтому существует лишь одна субстанция.

Субстанция не только единственна, но и едина. "Природа везде и всегда остается одной и той же; ее сила и могущество действия, то есть законы и правила природы, по которым все происходит и изменяет­ся из одних форм в другие, везде и всегда одни и те же". "Вся приро­да составляет один индивидуум, части которого, т.е. все тела, изменя­ются бесконечно многими способами без всякого изменения индивидуума в его целом".

Природа субстанции выражается в ее атрибутах – существенных и всеобщих свойствах. Субстанция обладает бесконечно многими атрибу­тами, но Спиноза считает, что нам известны только два – протяжение и мышление. Если у Декарта мышление и протяженность рассматриваются как две разные субстанции, у Спинозы – это два атрибута одной и той же субстанции.

Спиноза понимает субстанцию как внутреннюю причину всех вещей, протяжение и мышление – как своеобразные действующие первичные силы. Как самостоятельные атрибуты они независимы друг от друга, но как атрибуты одной и той же субстанции они действуют соединенно: протя­женность никогда не действует без мышления, мышление – без протяжен­ности. Отсюда следует вывод, что где есть душа, там есть и тело; нет мышления, которое отдельно от материальной природы составляло бы мир идей или царство душ.

Хотя протяженность и мышление действуют независимо друг от друга, но, являясь атрибутами одной и той же субстанции, они порождают одни и тот же порядок, одну и ту же связь. "Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей". Это положение фундаментально для концепции Спинозы.

К понятиям субстанции и атрибутов присоединяется понятие модуса. Субстанция как причина самой себя первична, необусловлена, беско­нечна. Понятию субстанции противостоит понятие модуса: модус – это то, что обусловлено, ограничено другим, конечно. Каждое конечное свойство есть определенное и ограниченное выражение бесконечного, поэтому модусы суть частные, конечные формы атрибутов. Для атрибута протяжения отдельный модус – то или иное конкретное протяжение, для атрибута мышления – та или иная отдельная мысль, идея или разум от­дельного человека.

Все тела отличаются как модусы протяженности в отношении движе­ния и покоя, в большей или меньшей скорости движения. Но движение и покой каждого тела определены извне. Поэтому все явления в телес­ном мире возникают на основе закона механической причинности. Движе­ние и покой, смена одного на другое не позволяют никакой вещи нахо­диться все время в одном и том же состоянии. Поэтому движение – бес­конечный модус. Аналогичным образом, атрибут мышления имеет беско­нечный модус как совокупность всех идей, которые могут оказаться в умах людей.

Мир единичных вещей – совокупность модусов. Единичные вещи зави­сят друг от друга; они существуют в реальном времени, длительности; к миру единичных вещей применимы мера и число. Вещи, "хотя и в различ­ных степенях, однако же все одушевлены".

Так как все определяется субстанцией, то "в природе вещей нет ни­чего случайного" и случайною "какая–либо вещь называется единственно по несовершенству нашего знания". Случайности нет, и есть только не­обходимость, совпадающая с каузальной детерминацией. Всякая причин­но–следственная связь абсолютно необходима. Все будущее однозначно детерминировано своим прошлым состоянием.

Спиноза выступает против телеологии. "Люди предполагают вообще, что все естественные вещи действуют так же, как они сами, ради ка­кой–либо цели". Но это совершенно извращает понимание природы. При­чинность исключает целеполагание. Вещи "все детерминируются внешними причинами к существованию и действованию тем или иным определенным образом". Причинность исключает из природы чудо. "Чудо, будет ли противо– или сверхъестественно, есть чистый абсурд".

Процесс причинения, причинные цепи – необходимость. "Если бы люди ясно познали весь порядок природы, они нашли бы все так же необходи­мым, как все то, чему учит математика". И Спиноза неоднократно про­водит мысль о том, что "все возможное и случайное – лишь недостатки нашего разума ".

В основе этики Спинозы лежит его концепция соотношения необходи­мости и свободы. Он определяет свободу как то, что "существует в си­лу простой необходимости своей природы и определяется к действию са­мим собою" в отличие от необходимости, как того, что "вынуждено" чем–то иным. Субстанция свободна в смысле внутреннего характера ее детерминации, т.е. в отсутствии всякого внешнего принуждения. У мо­дусов свобода отсутствует, т.к. есть принуждение их извне. То же и человек. Человек – это "духовный автомат".

Человек – частичка природы и полностью подчиняется действию ее законов. Чувствуя себя "свободным" в своих мнениях, решениях и дей­ствиях, он в действительности глубоко заблуждается и подобен камню, который, если бы мог рассуждать, воображал бы, падая с горы, что он падает "свободно".

Человек, как и все в природе, стремится поддерживать свое сущест­вование. Это стремление выражается в аффектах–страстях (влечение, желание, удовольствие и неудовольствие). Аффекты могут сочетаться различными способами. Человек, который не поднялся выше уровня чув­ственного познания, думает, что он свободно выбирает свои страсти. На самом же деле это не так. "Мы различным образом возбуждаемся внеш­ними причинами и волнуемся, как волны моря, гонимые противоположными ветрами, не зная о нашем исходе и судьбе". Когда человек под­чиняется своим страстям, бессилен перед ними – это состояние рабства.

Спиноза свободу противопоставляет не необходимости, а принуждению, т.е. насилию. Существует свободная необходимость. Человек мо­жет принять, осмыслить, истолковать внешнюю детерминацию как свое собственное добровольное решение. Когда человек не принуждается силой извне, он свободен, но в его поступках есть необходимость. "Стремление жить, любить и т.п. не вынуждено у него силой и, одна­ко, оно необходимо".

Свободная необходимость в человеке основывается на интуитивно–рациональном познании. На основе чувственного познания человек не усматривает необходимости, скрывающейся за всеми его действиями. Он даже уверен, что у него есть свобода воли. На самом же деле на этом уровне проявляется чисто внешняя, природная детерминация. Ра­циональное познание позволяет осознать необходимость и свое место в ней.

Развитие разума создает возможность управлять своими аффектами. "Дух тем лучше понимает себя, чем больше он понимает природу..., и, чем лучше он понимает порядок природы, тем легче может удержать себя от тщетного". Спиноза говорит, что это господство над собой – свобода. Свободный человек преобразует свои страсти, подчиняя их руководству разума. Степень морального совершенства поэтому пропор­циональна тому, насколько человек руководствуется в своих поступ­ках разумом.

Истинно свободный человек – мудрец. Мудрый человек считает, что наслаждениями следует "пользоваться настолько, насколько это доста­точно для сохранения здоровья". " Человек свободный ни о чем так ма­ло не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни".

Человек – эгоистический индивид; это вытекает из свойственного всем вещам стремления к самосохранению. Так как каждый в силу сво­ей природы действует эгоистично, то он будет стараться как можно более расширить свою силу и свое право и тем ограничить других лю­дей. Поэтому люди от природы враждебны друг другу и первоначальное состояние заключается в борьбе всех против всех.

В "естественном" состоянии, когда человек определяется к дейст­виям почти исключительно страстями, нет морали. Но это состояние не может удержаться, ибо, говорит Спиноза, естественное право стремится к самосохранению личностей, борьба же, наоборот, к их взаимному уничтожению. Желать другому че­ловеку зла неразумно, так как это в конце концов приносит вред нам самим.

От естественного состояния люди перешли в гражданское. "Граждан­ское состояние устанавливается по естественному ходу вещей для уст­ранения общего страха и во избежание общих бед".

Человеческая жизнь прочна, когда эгоистические силы соединяются в общее право. В обществе борьба естественных сил людей согласова­на и заложено основание порядка. В обществе естественное право пе­решло в государственное право. Действуя совместно, люди становятся сильнее и обеспечивают свою жизнь и существование более надежно, чем тогда, когда борются с невзгодами порознь и ищут ущерба друг для друга. "Для человека нет ничего полезнее человека". Социальный образ жизни для человека – наилучший.

Спиноза считает, что достижение свободы невозможно для изолиро­ванного человека. " Человек, руководствующийся разумом, является бо­лее свободным в государстве, где он живет сообразно с общими поста­новлениями, чем в одиночестве, где он повинуется только самому себе ". Переход в гражданское состояние Спиноза связывал с разделением труда между людьми, в силу разнообразия их потребностей и различия их способностей.

Моральный идеал – общество, в котором люди искали бы "собствен­ной пользы" только "по руководству разума" и в силу этого были бы "справедливы, верны и честны". В обществе вместо "человек человеку волк" должно быть "человек человеку бог". Однако реальность далека от идеала. Спиноза замечает, что "пороки будут, доколе будут люди".

Порядок в государстве зависит от умелого управления аффектами граждан. Государство не в состоянии сделать из людей иные существа, чем они суть от природы. Люди остаются столь же эгоистичными и вра­ждебно настроенными по отношению друг к другу, но страх перед нака­заниями за нарушения установленных правительством законами застав­ляет их отказаться от взаимного насилия. Мудрость политики – соче­тать человеческие страсти так, чтобы общее благо преобладало над частным, чтобы граждане даже против их воли руководствовались бы разумом.

Спиноза считает, что в государстве вполне достижимо разумное со­четание общественных и узколичных интересов. Государство обязано обеспечить своим гражданам наилучшие условия для их дружной совмес­тной жизни и в то же время для осуществления в этих рамках индивидуальной свободы. Юридическая сила государственных законов ограни­чивается лишь областью внешних действий. Чувства, наука, вера, фи­лософия – эти проявления человеческого духа не принадлежат к сфере легальных действий и поэтому не входят в область государственного права. Спиноза отдает предпочтение демократической форме правления.

Дата добавления: 2014-11-20