Описание социосистемы с помощью термодинамических параметров. Социальная температура и социальная энтропия. 5 страница

цивилизационного контекста капитализм представал и перед исследователем и перед читателем исключительно (или прежде всего) в своем формационном обличье. В. Для марксизма характерно гипертрофированное внимание к силам, дезинтегрирующим общество, при одновременной существенной недооценке сил интеграции, но ведь цивилизация по своему изначальному смыслу движение к интеграции, к обузданию разрушительных сил. А раз это так, то и хроническое отставание марксизма в разработке цивилизационной концепции становится вполне объяснимым. Г. Легко обнаруживается взаимосвязь с длительным невниманием марксизма к проблеме активной роли неэкономических факторов. Отвечая по этому поводу оппонентам, Энгельс указывал, что материалистическое понимание истории формировалось в борьбе против идеализма, в силу чего ни у Маркса, ни у него в течение десятилетий не хватало ни времени, ни поводов, ни сил, чтобы уделять неэкономическим явлениям (государству, духовной надстройке, географическим условиям и т. д.) такое же внимание, как экономике. Но ведь лежащий в фундаменте цивилизации технико-технологический базис это тоже неэкономическое явление.

Цивилизация (от лат. civilis - гражданский, государственный), 1) синоним культуры. В марксистской литературе употребляется также для обозначения материальной культуры. 2) Уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры (античная Ц., современная Ц.). 3) Ступень общественного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс).С точки зрения эволюции выделение формаций или цивилизаций играет важную роль в осмыслении грандиозного объема информации, которую представляет исторический процесс. Классификация формацийи цивилизаций - это лишь определенные ракурсы, в которых изучается история развития человечества. Сейчас принято различать цивилизации традиционные и техногенные. Естественно, такое деление условно, но тем не менее оно имеет смысл, ибо несет определенную информацию и может быть использовано в качестве отправной точки исследования.Традиционными обычно принято называть те цивилизации, где жизненный уклад ориентирован медленными изменениями в сфере производства, консервацией культурных традиций, воспроизведением часто

на протяжении многих столетий сложившихся социальных структур и образа жизни. Обычаи, привычки, взаимоотношения между людьми в таких обществах очень устойчивы, а личность подчинена общему порядку

и ориентирована на его сохранение. Личность в традиционных обществах реализовывалась только через принадлежность к некоторой корпорации и чаще всего жестко закреплялась в той или иной социальной

общности. Человек, не включенный в корпорацию, утрачивал качество личности. Подчиняясь традициям и социальным обстоятельствам, он уже с рождения был закреплен за определенным местом в кастово-сословной системе, ему предстояло усвоить определенный тип профессиональных навыков, продолжая эстафету традиций. В традиционных культурах идея господства силы и власти понималась как непосредственная власть одного человека над другим. В патриархальных обществах и азиатских деспотиях власть и господство распространялись не только на подданных государя, но и осуществлялись мужчиной, главой семьи над женой и детьми, которыми он владел так же, как царь или император телами и душами своих подданных. Традиционные культуры не знали автономии личности и прав человека. Древний Египет, Китай, Индия, государство Майя, мусульманский Восток эпохи средневековья - образцы традиционных цивилизаций. К числу традиционных обществ принято относить все общество Востока. Но насколько они разные - эти традиционные общества! Как не похожа мусульманская цивилизация на индийскую, китайскую, а тем более на японскую. Да икаждая из них тоже не представляет собой единого целого - как неоднородна мусульманская цивилизация (Арабский Восток, Ирак, Турция, государства Средней Азии и т.д.).Современный период развития общества определяется прогрессом техногенной цивилизации, которая активно завоевывала себе все новые социальные пространства. Этот тип цивилизованного развитиясформировался в европейском регионе, его часто называют западной цивилизацией. Но он реализуется в различных вариантах как на Западе, так и на Востоке, поэтому используется понятие "техногенной цивилизации", поскольку ее важнейшим признаком является ускоренный научно-технический прогресс. Технические, а затем и научно-технические революции делают техногенную цивилизацию чрезвычайно динамичным обществом, вызывая часто на протяжении жизни нескольких поколений радикальное изменение социальных связей - форм человеческого общения. Мощная экспансия техногенной цивилизации на остальной мир приводит к ее постоянному столкновению с традиционными обществами. Некоторые были просто поглощены техногенной цивилизацией. Другие, испытав на себе влияние западной технологии и культуры, тем не менее, сохраняли многие традиционные черты. Глубинные ценности техногенной цивилизации складывались исторически. Их предпосылками были достижения культуры античности и европейского

средневековья, которые затем были развиты в эпоху Реформации и Просвещения и определили систему ценностных приоритетов техногенной культуры. Человек понимался как активное существо, которое находится в деятельном отношении к миру. Идея преобразования мира и подчинения человеком природы была главной в культуре техногенной цивилизации на всех этапах ее истории, вплоть до нашего времени. Преобразующая деятельность рассматривается здесь как главное предназначение человека. Причем, деятельностно активный идеал отношения человека к природе распространяется и на сферу социальных отношений. Идеалы техногенной цивилизации - это возможность индивида включиться в самые различные социальные общности и корпорации. Человек становится суверенной личностью только потому, что он не привязан к той или иной конкретной социальной структуре, а может свободно строить свои отношения с другими людьми, вливаясь в различные социальные общности, а часто в разные культурные традиции. Пафос преобразования мира порождал особое понимание власти, силы и господства над природными и социальными обстоятельствами. Отношения личности зависимости перестают в условиях техногенной цивилизации доминировать (хотя можно обнаружить немало ситуаций, в которых господство осуществляется как сила непосредственного принуждения одного человека над другим) и подчиняются новым социальным связям. Их сущность определена всеобщим обменом результатами деятельности, приобретающими форму товара. Власть и господство в этой системе отношений предполагает владение и присвоение товаров (вещей, человеческих способностей, информации и т.д.). Важной составляющей в системе ценностей техногенной цивилизации является особая ценность научной рациональности, научно-технического взгляда на мир, которая создает уверенность в том, что человек способен, контролируя внешние обстоятельства, рационально, научно устроить природу и социальную жизнь.

Теперь обратимся к соотношению культуры и цивилизации. Цивилизация выражает нечто общее, рациональное,стабильное. Она представляет собой систему отношений, закрепленных в праве, в традициях, способах делового и бытового поведения. Они образуют механизм, гарантирующий функциональную стабильность общества. Цивилизация определяет общее в сообществах, возникающих на базе однотипных

технологий.

Культура - есть выражение индивидуального начала каждого социума. Исторические этносоциальные культуры есть отражение и выражение в нормах поведения, в правилах жизни и деятельности, в традициях и привычках не общего у разных народов, стоящих на одной цивилизационной ступени, а того, что специфично для их этносоциальной индивидуальности, их исторической судьбы, индивидуальных и неповторимых обстоятельств их прошлого и сегодняшнего бытия, их языка, религии, их географического местоположения, их контактов с другими народами и т.д. Если функция цивилизации - обеспечение общезначимого, стабильного нормативного взаимодействия, то культура отражает, передает и хранит индивидуальное начало в рамках каждой данной общности.Таким образом, цивилизация - это социокультурное образование. Если культура характеризует меру развития человека, то цивилизация характеризует общественные условия этого развития, социальное бытие культуры.Именно сегодня проблемы и перспективы современной цивилизации приобретают особый смысл, вследствие противоречий и проблем глобального порядка, приобретающих все более острый характер. Речь идет о сохранении современной цивилизации, безусловном приоритете общечеловеческих интересов, вследствие чего социально-политические противоречия в мире имеют свой предел: они не должны разрушать механизмов жизнедеятельности человечества. Предотвращение термоядерной войны, объединение усилий в противостоянии экологическому кризису, в решении энергетической,продовольственной и сырьевой проблемы - все это необходимые предпосылки сохранения и развития современной цивилизации.

Формация общественно-экономическая, исторически определённый тип общества, представляющий собой особую ступень в его развитии; "... общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество с своеобразным отличительным характером" (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 6, с. 442).Исследование Ф. о.-э. даёт возможность подметить повторяемость в общественных порядках различных стран, находящихся на одной и той же ступени общественного развития. А это позволило, по словам В. И. Ленина, перейти от описания общественных явлений к строго научному анализу их, исследующему то, что свойственно, например, всем капиталистическим странам, и выделяющему то, что отличает одну капиталистическую страну от другой. Специфические законы развития каждой Ф. о.-э. являются в то же время общими для всех стран, в которых она существует или утверждается. Нет, например, особых законов для каждой отдельной капиталистической страны (США, Англии, Франции и др.), однако имеются различия в формах проявления этих законов, вытекающие из конкретно-исторических условий, национальных особенностей. Ещё в начале 20 в. при обсуждении проекта программы РСДРП В. И. Ленин критиковал Г. В. Плеханова за игнорирование особенностей капитализма в России, за абстрактный подход к определению задах российского пролетариата. Социализм, как первая фаза коммунистической формации, также имеет свои общие законы, обязательные для всех стран, которые идут по социалистическому пути развития. Игнорирование этих общих законов ревизионистами, проповедующими необходимость особых национальных "моделей" социализма для каждой страны, ведёт к национализму. Однако к тем же отрицательным последствиям может вести и игнорирование конкретных исторических национальных особенностей отдельных стран, догматический подход, попытки подогнать их развитие под один шаблон. Успешное строительство социализма возможно лишь на базе его общих закономерностей и их творческого применения к отдельным странам с учётом их конкретно-исторической специфики. Признание единства общего и особенного является, т. о., основой интернационалистской политики коммунистических и рабочих партий.

На основе обобщения истории развития человечества марксизм выделил след. основные Ф. о.-э., образующие ступени исторического прогресса: первобытнообщинный строй, рабовладельческий, феодальный, капиталистический, коммунистический. Первобытнообщинный строй - первая неантагонистическая Ф. о.-э., через которую прошли все без исключения народы. В результате её разложения осуществляется переход к классовым, антагонистическим Ф. о.-э. Среди ранних ступеней классового общества ряд учёных выделяет, опираясь на некоторые высказывания Маркса и Энгельса, кроме рабовладельческого и феодального способов производства, особый азиатский способ производства и соответствующую ему формацию. Однако вопрос о существовании такого способа производства вызвал дискуссию в философской и исторической литературе и до сих пор не получил однозначного решения. "Буржуазные производственные отношения, - писал Маркс, - являются последней антагонистической формой общественного процесса производства... Буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 13, с. 7, 8). На смену ей закономерно приходит, как предвидели Маркс и Энгельс, коммунистическая формация, открывающая подлинно человеческую историю.

Последовательная смена Ф. о.-э. объясняется прежде всего антагонистическими противоречиями между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями, которые на определенной ступени превращаются из форм развития в оковы производительных сил. При этом действует общая закономерность, открытая Марксом, согласно которой ни одна Ф. о.-э. не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она даёт достаточно простора, а новые, более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем в лоне старого общества созреют материальные условия их существования (см. там же). Переход от одной Ф. о.-э. к другой совершается через социальную революцию, которая разрешает антагонистические противоречия между производительными силами и производственными отношениями, а также между базисом и надстройкой. В отличие от смены Ф. о.-э., смена различных фаз (стадий) внутри одной и той же формации (например, домонополистического капитализма - империализмом) происходит без социальных революций, хотя и представляет собой качественный скачок. В рамках коммунистической Ф. о.-э. происходит перерастание социализма в коммунизм, осуществляемое постепенно и планомерно, как сознательно направляемый закономерный процесс.

Материализм позволил обнаружить общие, повторяющиеся черты в социально-экономическом развитии страны и дал основание относить их к определенному общественному типу, названному общественно-экономической формацией. Основанием, по которому возможно произвести такую типологизацию, является способ производства как материально-экономическая основа общества, определяющая всю его внутреннюю

структуру. Понятие общественно-экономической формации отражает подчиненность всех общественных явлений материальным отношениям производства.История общества складывает из истории отдельных народов и стран, живущих в разнообразных географических и исторических условиях, имеющих свои национальные, культурные и другие особенности. На этом основании некоторые философы и социологи утверждали, что в истории якобы отсутствует повторяемость, что все события, явления здесь сугубо индивидуальны и задачей исторической науки может быть только описание этих событий, их оценка с точки зрения какого-либо идеала. Подобный подход неизбежно приводит к субъективизму, так как сам выбор идеалов и ценностей становится произвольным, теряется объективный критерий для разграничения того, что является существенным, главным, определяющим в истории, а что - производно, вторично. Материалистическая философия преодолела этот субъективизм тем, что из всей совокупности общественных отношений выделил производственные отношения как главные и определяющие, как объективный критерий для различения определенных ступеней развития в общественной жизни.

Действительно, совокупность производственных отношений является тем базисом, от характера которого зависит и образ жизни людей, и все другие общественные явления. Однако при этом нельзя упускать из виду, что сами производственные отношения определяются уровнем развития производительных сил, что существует закон соответствия, согласно которому данному уровню развития производительных сил соответствуют не любые, а определенные, необходимые и от воли людей не зависящие производственные отношения.

В способе производства нельзя произвольно менять производственные отношения, они соответствуют производительным силам объективно, порождены этими производительными силами.

В настоящее время понятие общественно-экономической формации обычно не употребляется политиками, редко говорят об этом и в научной литературе. Критикуя учение о пяти общественных формациях, где в качестве высшей провозглашается коммунистическая, противники марксизма вообще отвергают идею общественно-экономической формации.Но общество все же проходит в своем развитии определенные ступени (экономические общественные формации), обусловленные, например, ручным, машинным (индустриальным) и автоматизированным производством. Доиндустриальные общества были основаны на личной зависимости работников, внеэкономическом принуждении. Переход от рабовладения к феодализму в рамках ручного труда можно считать лишь видоизменением этой зависимости, степени внеэкономического принуждения. Но народы и страны не могут миновать машинное производство, так как это закономерность общественного прогресса. Следовательно,они не могут миновать и развитую рыночную экономику (капитализм) как необходимый, определенный и объективно данный период в развитии, потому что он обусловлен потребностями существующих производительных сил.Современный капитализм отличается от первоначального жестокого капитализма прошлого. Но, несмотря на провозглашение "постиндустриального общества", сущность капитализма не меняется. Это по-прежнему частная собственность,конкуренция свободных производителей, эксплуатация наемного труда. В развитых странах сегодня нашли отражение формы организации общества, которые, обеспечивая производственную эффективность, позволяют разрешать и наиболее острые социальные проблемы, ограничивая недостатки и пороки свободной рыночной экономики.Теория общественно-экономической формации помогает понять общество как цельную социальную систему, функционирующую и развивающуюся по своим специфическим и объективным законам на основании объективно сформировавшегося способа производства.

Морган и Энгельс дали определение цивилизации как стадии общественного развития, следующей за варварством. В теории марксизма-ленинизма использовалось данное определение цивилизации для периодизации истории с точки зрения диалектического материализма, т.е. этот термин применялся в определенных онтологических рамках. В данном контексте цивилизация определялась как совокупность признаков общественного и политического уклада и духовного развития, отличающего высокую степень развития человеческого общества от первобытного состояния. Если цивилизацию рассматривать как ступень общественного развития материальной и духовной культуры, связанную с разделением труда и рационализацией производства, потребления и распределения, то можно утверждать, что Армения и армянство являются частью мировой цивилизации. Другой контекст понятия цивилизации появился в 18-м веке в тесной связи с понятием культуры. Французские философы-просветители называли цивилизованным общество, основанное на началах разума и справедливости. Существует понятие техногенной цивилизации, под которым понимается общество, для которого характерно стремление преобразовывать природу в своих интересах, свобода индивидуальной деятельности, определяющая относительную независимость по отношению к социальным группам. Можно сказать, что Армения вернулась в цивилизацию после приобретения независимости и с внедрением частной собственности и основных демократических институтов. Западная цивилизация определяется как процесс развития Западной Европы, США и Канады, имеющих предпосылки для успешного развития техногенной стороны цивилизации. Под традиционной цивилизацией обычно понимают общество, для которого характерны высокая степень зависимости от природных условий бытия, а также жесткая связь индивида со своей социальной группой. Общества, построенные на основе ислама, обычно относят к таким цивилизациям.

Известно другое определение цивилизации как предельно широкого множества людей, признающих единство своей судьбы. Идея цивилизации - это идея единой судьбы. Очевидно, что в контексте данного определения армянство является цивилизацией. Известны также цивилизационные концепции Н.Данилевского, О.Шпенглера, А.Тойнби, С.Хантингтона и других авторов. Так, в 20-м веке появился новый подход к истории, при котором объектом исследования являлись не государства, а цивилизации, под которыми понималась культурная самобытность (культурологическая сущность) общества вне территориальных границ государства, и история переписывалась с точки зрения соперничества не государств, а цивилизаций.

В старых представлениях о цивилизации вне истории (цивилизационных процессов) оказывались государства (нации), проигравшие в конфликтах и военных действиях, до тех пор, пока вновь не приобретали политическую независимость. Поэтому когда ставится вопрос о том, является ли Армения (армянство) особой локальной цивилизацией, важен контекст, рамки, в которых мы рассматриваем этот вопрос. В наших представлениях, если историю рассматривать как конкуренцию и диалог цивилизаций, из исторического контекста выбрасываются те нации, которые теряют способность к культурно-исторической самоидентификации. С потерей способности самоидентификации мы оказываемся вне истории, мы превращаемся в отходный материал других цивилизаций, может быть, в чем-то полезный, но в большинстве случаев никому не нужный.

ФИЛОСОФИЯ ТЕХНИКИ - одно из значимых проблемных полей современной западной философии, основанное на комплексном системном анализе техники как социального феномена в историко-цивилизационном контексте. Вырастает из анализа "материальной культуры" в классической философской традиции и анализа технического знания, пристальное внимание к которому со стороны философской методологии характеризует 1960-е. Техническое знание трактуется как знание о специфическом объекте (искусственно созданные системы - в отличие от естественного объекта естествознания), в котором, однако, в эксплицитном виде сформулирована универсальная, но обычно неартикулируемая цель любого познавательного процесса - достижение прагматического результата (Ф. Рапп). Современная проблематика Ф.Т. оформляется в начале 1970-х в процессе становления синтетической программы исследования техники как многоаспектного феномена, требующего междисциплинарного подхода, включающего усилия далеко не только методологической, но также цивилизационной, исторической и культурологической парадигм, что предполагает анализ феномена техники в рамках социально-политической, антропологической, нравственно-эстетической и аксиологической исследовательских матриц. Ориентация на такое предельно широкое рассмотрение феномена техники находит свое выражение в концепции "технического мировоззрения" (Ж.Эллюль), в рамках которой под техникой понимается не только машинно-механизмное оснащение деятельности, но и особый стиль мышления - тип рациональности, ориентированный на операционализм и инструментализм. Максимально широкое толкование феномен техники получает в "антропологии техники" (А. Хунинг), включающей в понятие техники систему потребностей и аксиологических значений, формирующихся у человека в контексте взаимодействия с техническим окружением, особые установки сознания, сформированные в ходе технического образования и воспитания. (Сходные идеи были высказаны в лекционном курсе в начале 20 в. российским инженером П.Энгельмейером, констатировавшим формирование особого сознания и особой морали эпохи "гомо автомобилистикус сапиенс"). Таким образом, синтетическая программа современной Ф.Т. предполагает контекстное исследование своего предмета: формируются такие проблемные поля Ф.Т., как развитие техники в системе общества, ее функции, роль и статус в истории цивилизации, социокультурные и гуманитарные аспекты развития техники и т.п. Исходным методологическим основанием Ф.Т. выступает технологический детерминизм как сформулированный еще в 19 в. принцип определяющей роли техники в социальном процессе. Технологический детерминизм представляет собой своего рода аксиоматическую систему, включавшую в себя следующие постулаты: во-первых, техника обладает "автономией развития" - как в смысле наличия имманентного эволюционного потенциала и собственной логики развития, так и в смысле независимости от социокультурного контроля и самодостаточности оснований (вплоть до понимания техники в качестве causa sui); во-вторых, развитие техники понимается как прогресс (и в том плане, что все без исключения технические новации прогрессивны, и в плане исчерпанности социального прогресса как такового прогрессом техники); в-третьих, развитие техники носит эмерджентный характер (англ. to emerge - внезапно возникать), т.е. не испытывает никакого детерминационного влияния извне, со стороны других социальных феноменов, - напротив, выступая финальной детерминантой всех социальных преобразований и культурных модификаций (на базе этого постулата в Ф.Т. складывается концепция культурного отставания). На семантически тождественной почве технологического детерминизма в 20 в. конституируются в качестве философских направлений альтернативные (некритически оптимистический и трагически пессимистический) подходы к оценке роли техники в обществе - формируются течения техницизма и антитехницизма. Объединенные принятием тезиса об определяющей роли техники в социокультурном процессе, техницизм и антитехницизм расходятся в плане прорисовки сценариев и оценке перспектив дальнейшего развития общества на технической основе. Полагая технический прогресс безусловно позитивным фактором социально-исторического процесса, техницизм порождает идеологические программы "свободы предпринимательства" и - позднее - "свободы инноваций", призванные обеспечить беспрепятственную свободу технической эволюции. В рамках техницизма оформляются многочисленные типологии и периодизации истории общества, в основание которых положен принцип зависимости общественного развития от этапов совершенствования техники. В качестве критерия подобных классификаций могут выступать эволюция энергетических ресурсов и орудий труда (Дж. Ленски; типологический более ранний аналог - марксизм как очевидный техницизм), средств коммуникации и связи (М.Мак-Люэн) и т.п. Некритическая оптимистическая оценка техницизмом роли техники в развитии общества находит свой аксиологический противовес в установке антитехницизма, видящего в технике угрозу человеческому в человеке. Крайним выражением антитехницизма выступает технофобия и вытекающая из нее позиция крайней враждебности и радикального вытеснения по отношению к сложившейся технической системе. "Технологическая реальность" современного общества, основанная на характерной для западного ("мужского") типа культуры интенции на подчинение природы, задает особый тип инструментальной и тяготеющей к формализму рациональности, базирующейся на презумпции жесткой универсальности дедуктивных связей и элиминирующей из сознания эмоционально-чувственные, рефлексивные и игровые компоненты (М.Хоркхаймер, Т.Адорно). В традиции Франкфуртской школы предлагается достаточно широкий веер возможных стратегий конструирования новой рациональности ("пространства, свободного от господства логического формализма"): это и "коммуникативная рациональность" (Хабермас), и "миметическое знание" (Адорно), и "новая чувственность" (Г.Маркузе). На основе разработок Франкфуртской школы в западноевропейской культуре возникает идея "нерепрессивной техники", окончательно оформившаяся в рамках идеологии контркультуры, выступившей против "репрессии техно- и рацио-" (Т.фон Роззак). В современной философии, однако, конституируется и более широкий взгляд на дегуманизацию культуры в техногенной цивилизации, связанный с признанием невозможности рационализировать техническое развитие и сделать его нерепрессивным по отношению к человеку, ибо техника есть естественное порождение и органичное выражение самой сущности человека - плоть от плоти его отношения к миру как к объекту потребления (ярчайший пример - отношение к природе, артикулированное в категориях природопользования), где техника выступает лишь средством (инструментом) удовлетворения "потребностей потребления" (Хайдеггер). Гуманизация должна коснуться не этого внешнего инструментария, но самих основ человеческой культуры, мировоззрения, ставшего технологическим, - необходима "реабилитация духа свободы" (Л.Мэмфорд), изменение самой структуры человеческих потребностей. Так или иначе, в Ф.Т. формулируется программа гуманизации и гуманитаризации мировоззрения как выражения человеческой сущности. Между тем, технизация бытия современного человека есть наличный факт, и любая социальная программа (даже программа детехнизации и регуманизации) требует его признания как исходной аксиомы. Мир "насквозь пронизан техникой", и это обстоятельство как онтологически данное не может быть преодолено самосовершенствованием рефлексирующего сознания, "рационализацией духа" (Ф.Рапп, Х.Шельски). Рационализированы и оптимизированы могут быть именно и только искусственно построенные на основе техники нормы взаимодействия человека и мира. В современной Ф.Т. реально сложилось два противоположных вектора интерпретации этой программы. С одной стороны, она понимается как рационализация человеческой деятельности по отношению к технике, т.е. фактически устранение нерационального человеческого вмешательства в разворачивание научно-технического прогресса: нужно лишь не препятствовать его проявлению (Д.Белл, О.Тоффлер). Такая очевидно техницистская программа дополняется более широкой интерпретацией рационализации техники, понятой как ее погружение в иной социальный контекст, совершенствование социальных институтов, экономических и политических структур, влияющих на характер технического развития (А.Гелен, Хабермас). Такая установка, будучи противоположной техницизму, не укладывается, однако, и в антитехницистскую парадигму, выходя содержательно за пределы технологического детерминизма вообще. В современной Ф.Т., таким образом, оформляется методологическая установка, противостоящая технологическому детерминизму и основывающаяся на тезисе, что наряду с техникой, важными детерминантами исторического процесса выступают факторы социально-политического, экономического и экологического порядка (Г.Рополь, С.Карпентер), а сама техника в своем развитии детерминирована воздействием со стороны эволюции социально-экономических структур (Гелен, Хабермас). Важнейшим компонентом Ф.Т. является концепция технократии (власти носителей технической рациональности), основанная на понятии техноструктуры, т.е. иерархии технических специалистов, имеющих своей целью оптимальное развитие техники. Исходные идеи относительно особой социальной миссии носителей знания были высказаны еще А.де Сен-Симоном применительно к промышленникам, знающим, по мысли Сен-Симона, что и как производить для всеобщего блага. В эксплицитном виде и применительно к техническим специалистам (инженерам) соответствующая формулировка была предложена Т.Вебленом, показавшим ("Инженеры и система цен", 1919), что социальный прогресс фактически осуществляется усилиями технических специалистов, ибо если интересы промышленников есть всегда интересы конкретной корпорации или социальной группы, то инженеры выражают интересы развития техники как таковой, т.е. - в системе отсчета технологического детерминизма - интересы общества в целом и общественного прогресса. Будучи носителями "технической рациональности", инженеры знают, какие социальные условия являются наиболее благоприятными для объективации эволюционного потенциала техники, а обладая "природным инстинктом мастерства", могут организовать социальное управление таким образом, чтобы эти условия ("совершенный социальный механизм") были реализованы на практике. В середине 20 в. Дж.Гэлбрейт вводит понятие "техноструктура", понимая под ней иерархическую систему технических специалистов, чей "статус-уровень" зависит от уровня принятия решения. Что же касается "статус-уровня" самой техноструктуры в иерархии общества в целом, то в качестве "носителя коллективного разума" она выступает подлинным субъектом принятия всех масштабных социальных решений, влияющих на выбор тенденций социального развития. В управлении обществом происходит неочевидный, но содержательно чрезвычайно значимый сдвиг: функции контроля переходят от субъекта собственности к субъекту "технической рациональности", техническому персоналу и персоналу управления (Т.Парсонс) - имеет место реальное становление технократии как власти технической элиты, получившее в литературе название "молчаливой революции" (Белл) или "революции менеджеров" (Дж.Бернхэм). Техническая интеллигенция становится субъектом политических решений. Однако в Ф.Т. оформляется и значительная критическая линия, настаивающая на том, что концепция технократии есть не более чем теоретическая модель, имеющая чисто гипотетический статус и не верифицируемая при аппликации на реальную ткань истории (М. Аллен, М. Сореф). В этой связи к 1980-м концепция технократии сменяется концепцией экспертократии, вбирающей в себя идеи гуманизации и гуманитаризации культуры и более гибко фиксирующей статус и роль интеллигенции (как "значимого маргинала") в системе общества. Концепция экспертократии базируется на теории "нового класса", под которым понимается группа высокообразованных специалистов, чей доход не определяется собственностью, но прямо пропорционален интеллектуально-творческому потенциалу. В центре концепции экспертократии стоит, таким образом, не технический специалист и не менеджер, но эксперт - специалист-ученый. Неоконсервативное направление концепции экспертократии фокусирует внимание на интерпретации интеллигенции в качестве класса ("класс экспертов"), объединенного общностью образования, стиля мышления и ценностных идеалов (Д.Мойнихен). Радикальное направление данной концепции акцентирует идеологический характер данной общности и критический потенциал его коллективного сознания. Интеллигенция как класс обладает не только высоким и во многом универсально-общим культурным потенциалом, но и "культурой критического дискурса" (А.Гоулднер). Феномен дискурса содержательно переосмыслен в рамках данного направления и получает свою расширительную трактовку. В признанном классическим истолковании Хабермаса дискурс выступает как вид рефлексивной речевой коммуникации, предполагающей самоценное обсуждение (проговаривание) и интерпретацию всех значимых для участников коммуникации ее аспектов. Это создает своего рода коммуникативную реальность, не совпадающую с реальным социальным фоном ее протекания: последний и не принимается на уровне позитивистской констатации, и не отрицается на уровне субъективного алармизма, - он просто дистанцируется, освобождая место для "коммуникативного пространства". В модели Гоулднера фокус смещается с коммуникативных аспектов дискурса на социально-критические. По мнению Гоулднера, дискурс принципиально идеологичен, ибо как целью, так и способом существования интеллигенции как "нового класса" является автономия, а дискурс выступает средством ее достижения; между тем, формирование в структуре общества класса, который, с одной стороны, автономен, дискурсивно дистанцирован от нормативной социальной структуры, а с другой - критически ориентирован по отношению к последней, означает конституирование не просто маргинальной, но дестабилизирующей социальной силы, поскольку в рамках критического дискурса как средства достижения автономии интеллектуалами проговариваются деструктивно-критические интерпретации наличной социальной среды, являясь готовыми идеологическими программами для оппозиции. Более того, в случае, если социальный фон дискурсивных практик оказывается неадекватным (оказывает сопротивление автономизации), он выступает специальным целеположенным объектом деструкции - во имя все той же возможности автономии. Подобная, по-прежнему, казалось бы, маргинальная позиция интеллигенции на деле оказывается социально акцентированной и доминирующей, а решающее значение "критической свободной мысли интеллектуалов" в истории позволяет говорить о реальной экспертократии. В 1980-х на базе технократической и экспертократической концепций сложилось направление неотехнократизма, задающее новое, синтетическое видение роли технической и гуманитарной интеллигенции в современном обществе. В рамках неотехнократизма научно-техническое развитие мыслится как один из определяющих факторов социального процесса, нуждающийся, однако, в оценочном и - при необходимости - корректирующем контроле и вмешательстве экспертов, причем не только специально-технического, но и широкого гуманитарного профиля. Нормативное требование параллелизма дисциплинарной (технической) и гуманитарной экспертиз любых инноваций фундирует в неотехнократизме стратегию "системной рациональности" (В. Бюль) и "гуманизации техники" (Дж. Уайнстейн).

Дата добавления: 2014-11-20