Для этого необходимо следовать священному восьмеричному пути

Но существует возможность прекратить страдание.

Все в мире приводит к страданию.

2. У страдания есть главная причина - это "жажда бытия".

Восьмеричный путь или колесо сансары в самом общем виде состоит из:

а) правильных взглядов, свободных от суеверий и заблуждений;

б) правильных возвышенных и мудрых мыслей;

в) правильной, доброжелательной и правдивой речи;

г) правильных, честных и чистых действий;

д) правильных усилий (самовоспитания и самообладания);

е) правильного поведения, куда входит и отказ от причинения страданий;

ж) правильного, активного и изучающего внимания;

з) правильного сосредоточения, то есть глубокой медитации, размышлений над сутью жизни.

Будда подчеркивал, что он открыл "дхарму" - мировой закон, освобождающий живые существа от кошмаров существования. Первоначально буддизм существовал в том виде, в каком его преподал сам Будда, позже начались расхождения, раздробившие единую религию на несколько направлений: чань и дзэн-буддизм, ламаизм. Главное в буддийском учении - это стремление к избавлению от страданий, стремление к нирване. Сам Будда говорил: "Как неизмеримый океан имеет один вкус - вкус соли, так и мое учение имеет один вкус - вкус спасения". Согласно буддизму, зная "четыре благородные истины" и "священный восьмеричный путь спасения", можно навсегда избавиться от воплощения в материальном мире. Будда учил, что жизнь человека определяет карма - закон воздаяния за совершенные поступки. Карму, по буддийскому учению, нельзя исправить ни жертвами, ни упованием на богов, которые тоже подчиняются ее неумолимым законам. Только правильный образ жизни - "движение по пути спасения" разрушает карму.

Наше сознание, под воздействием кармы, творит Вселенную, наполненную страданием. Сознание это не цельно, не едино, а состоит из множества отдельных дхарм - "образов", отдельных психологических состояний или настроений, первооснов сознания. От того, как под воздействием кармы сложатся после смерти человека его дхармы, и зависит его новое воплощение в следующей жизни. Дхармы - основа всего и поэтому возможно воплощение и в животное, и в демона, и в бога. Буддист должен стремиться к тому, чтобы дхармы успокоились, влились в нирвану - состояние покоя и бесстрастия.

Понятно, что представление о мире как о потоке мятущихся частиц сознания - дхарм приводило к тому, что в первоначальном буддизме нет учения о богах как о властителях жизни и смерти, владыках, сотворивших Вселенную и определяющих ее судьбу. Будда утверждал, что боги существуют, как существует все, порожденное нашим сознанием. Они кажутся могущественнее обычного человека, но также подвержены действию кармы, и так же вовлечены в колесо сансары. Воплощение же в бога гораздо хуже воплощения в человека, так как человек имеет возможность достичь просветления, а бог, пока вновь не воплотится в человека, - нет. На пути к совершенству верующий должен постоянно упражняться в том, чтобы достичь абсолютного безразличия ко всему и угасания всех желаний. Лучшим путем для этого является медитация.

Джайнизм. Учение джайнов возникло в VI в. до н. э. Основателем джайнизма считается Вардхамана. В 557 г. до н. э. он возглавил группу верующих, воспринявших его толкование ведийских символов. С этого времени Вардхаману называют "Махавира" - "великий герой" или "Джина" - "победитель". По последнему имени членов его учения и стали называть джайнами или джайнистами.

Главной идеей джайнизм признает необходимость освобождения от материального мира и пут кармы. Основой всего джайны признают душу, которая едина у всех существ Вселенной. Душа оживляет костную материю, пробуждает ее к творению жизненных форм. Нужно вырваться из цепи перевоплощений, разрушив карму и разделив душу и материю. Оригинальность учению Вардхаманы придает та роль, которую играет в ней могущество человека. Это единственная сила, которой поклоняются джайны. Джина, победитель, освободивший свою душу и достигший полного бесстрастия - вот истинный бог джайнизма. Карму человека формируют действия, желания и страсти, поэтому в качестве пути спасения джайнисту предписывается полнейший аскетизм, доходящий до отказа носить одежду (так поступают "дигамбары" - "одетые сторонами света") и добровольной голодной смерти. Община джайнов состоит из двух групп верующих - аскетов, строго выполняющих все заветы Вардхаманы, и простых последователей, которые, продолжая вести обычную жизнь, толкуют обязанности изнуряющих плоть как моральные предписания. Каждый джайнист должен обладать тремя сокровищами (триратна):

а) верить, что Джина победил мир и освободился;

б) знать, что, следуя его путем, можно самому освободиться от оков материи;

в) преодолевать свою "карму" и выполнять пять обетов: не убивать ни одно живое существо, не лгать, ничего не брать без разрешения, хранить целомудрие и совершенствоваться в отречении от мира.

Синтезировал все религиозно-философские поиски Древней Индии индуизм - одна из крупнейших в современном мире по числу последователей национальная религия, сформировавшаяся в первом тысячелетии до нашей эры. Индуизм во многом определяет индийский образ жизни и включает всю сумму жизненных и философских принципов, социальных и этических ценностей, обрядов, культов и праздников, санкционированных Ведами, а также мифов, легенд и многочисленных богов. Толерантная гигантская система индуизма включает в себя даже те религиозно-философские учения и практики, которые возникли как противовес индуизму (буддизм, джайнизм, сикхизм ). Важной составной частью индуизма являются предания и мифы, эпические сказания, особенно поэма "Рамаяна" и история борьбы богов и героев "Махабхарата", часть которой - "Бхагавадгита" содержит своеобразное философское обоснование индуизма.

Целью философского познания мира, согласно традиционным взглядам индийских мудрецов, является не чистая теория или простое любопытство, а практическое руководство для правильной и добродетельной жизни. Философское знание необходимо в первую очередь для насыщения жизни человека глубинным духовным смыслом, исправления имеющихся недостатков, для нравственного самосовершенствования, то есть, для практического применения.

В Древнем Китае ломка традиционных общинных отношений в VIII - VI вв. до н. э. создала благоприятные условия для духовных перемен. Постепенно начало пересматриваться господствующее положение о культе Неба как божественного первоначала. Широкое распространение получает эпическая литература, состоящая из книги истории, книги перемен и книги песен. Книга перемен, в которой нашли выражение поиски первооснов бытия, по сути, стала идейной основой древнекитайской философии.

Собственно философия Древнего Китая начинается с натуралистической школы Ян инь цзя. Согласно воззрениям ее представителей считалось, что первоначально был хаос или "тьма вещей", не соединенных между собой. Впоследствии из хаоса родились божества: Ян (мужское начало) и Инь (женское начало). Они символизируют две противоположности, которые существуют в каждой вещи, одновременно противореча и дополняя друг друга. Нет ничего чисто ян или чисто инь, однако один из этих двух принципов может преобладать, никогда не устраняя другого.

Примерно в одно время в Китае появились порядка десяти философских школ, основными из которых были конфуцианство, моизм и даосизм. Духовно оплодотворенные впоследствии буддизмом они оказали огромное влияние на всю китайскую культуру.

Конфуций или по-китайски - Кун-цзы (ок. 551-479 гг. до н. э.) был основоположником учения названного его именем. Конфуций не оставил каких-либо сочинений. Его проповеди были записаны его учениками в трактате "Лунь юй" ("Беседы и суждения"). В основном это сборник нравственных заповедей. Конфуцианство можно охарактеризовать как философию морали, облеченную в религиозную форму. Главные его принципы следующие:

- взаимность (не делай другому того, чего не желаешь себе или правило золотой середины);

- человеколюбие (почитание родителей, культ предков);

- сдержанность и осторожность в поступках (осуждение бездеятельности, экстремизма и соглашательства).

Высшую моральную заповедь Конфуций сформулировал так: " Не делай другим того, что не желаешь себе ". Это положение, названное " золотым правилом нравственности ", легло во многие этические учения, стало основой для последующих философских систем.

На основе этих принципов Конфуций разработал правила управления государством, которое уподоблялось им управлению колесницей: император правит, чиновники - вожжи, закон и мораль - узда, уголовное наказание - бич, народ - лошади. Конфуций выступал против чрезмерного насилия: " Если умело держать вожжи, лошади побегут сами ", - отмечал он. При этом ведущую роль в социальной жизни Конфуций отводил ритуалу.

Государство мыслилось конфуцианцами как аналог большой патриархальной семьи, в которой император должен играть ту же роль, что и глава клана или рода. Поскольку традиционная китайская семья была жестко иерархизована, и в ней господствовал принцип беспрекословного подчинения младшего старшему, конфуцианская доктрина также предполагала соблюдение норм иерархической соподчиненности.

Важным принципом конфуцианства является также учение об "исправлении имен", согласно которому каждое имя (государь, отец, сын и т. д.) должно соответствовать своей "сущности", то есть социальное положение человека должно определять характер его поведения. Идеальная личность конфуцианцами называлась "благородным мужем". Им мог быть любой человек, независимо от происхождения, единственный критерий его "благородства" - строгое и неукоснительное следование нормам конфуцианской морали. Благородным человеком считался только тот, кто выбирает средний путь, следует этикету. Благородный человек должен быть образован, что по тогдашним понятиям, состояло из шести искусств: умение управлять колесницей; знание грамоты; умение понимать музыку; умение считать; умение стрелять из лука; умение совершать этикет.

Большую роль играл в конфуцианстве унаследованный из архаический верований, но переосмысленный им культ предков. Конфуцианство отнюдь не предписывало своим последователям верить в реальное присутствие предков во время жертвенных актов и даже не утверждало о бессмертии их душ. Важно было вести себя так, как если бы предки действительно присутствовали, демонстрируя этим свою искренность и развивая в себе гуманность - сыновнюю почтительность и уважение к семейным ценностям, и к древности.

Но высшей силой, управляющей всем и вся, по Конфуцию, было небо. Небо - это природа, первопредок, то есть, по сути, Бог. От него зависит все происходящее в мире. Оно - рок, судьба, закон. Небо следит за справедливостью на Земле.

Конфуций, по сути, создал этико-философское учение, обращенное к людям с призывом совершенствоваться, прежде всего, духовно. На этом пути им должны помогать ритуал, вера в праведность предков и воля Неба, как верховного божества.

В развитии философии Древнего Китая большое значение имел даосизм - учение Лао-цзы - легендарного мудреца (VI - V вв. до н. э.) о Дао - пути вещей. Основная идея философа - жизнь природы и людей не управляется "волей неба", а протекает по определенному пути - дао. Дао - это естественный закон самих вещей, который вместе с субстанцией ци (воздух, эфир) составляет основу мира. Согласно Лао-цзы, в мире все находится в движении и изменении, в результате, все вещи необходимо переходят в свою противоположность. Лао-цзы верил, что в соответствии с этим законом справедливость в конечном итоге восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто в настоящее время обладает силой. По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход развития. Кто пытается изменить этот ход, подчинить его своим интересам, неизбежно потерпит неудачу. Человек должен придерживаться принципа "недеяния". Это достигается путем ограничения желаний. Человек как бы является пассивным проводником вселенской гармонии Дао и не должен нарушать этой гармонии. Подчеркнем, что по Лао-цзы, познать Дао невозможно, так как оно неопределенно. Следует лишь созерцать гармоничный естественный ход вещей. Философ выступал против произвола знати, призывал людей отказаться от излишеств и вернуться к общинной, патриархальной жизни.

Даосское учение как бы дополняет конфуцианство, говоря в основном о свободной и исконно простой природе личности, существующей независимости от социальных условий. Это положение направлено против энергичных усилий приверженцев конфуцианства формировать общество по собственному образу и их стремления придать особое значение социальным формам и этическим нормам. Две эти традиции в духовной культуре и социальной жизни Китая сохраняют баланс, дополняя друг друга, как лето и зима, мужское (ян) и женское (инь) начала.

Философия Дао существует и в современном Китае. Она соединилась с буддизмом, в результате, возникло новое философское направление - дзен-буддизм, пользующийся популярностью в наши дни, как в Китае, так и в ряде других стран.

Моизм. Основан Мо-цзы (ок.480 - ок.400). О его жизни мало что известно. Но осталась его философская концепция, во многом противостоящая конфуцианству. Моисты отрицали предопределенность всего судьбой. Небо, по их мнению, не предопределяет все и вся, а лишь желает, чтобы люди любили друг друга. Центральная мысль философии Мо-цзы - всеобщая любовь, т. е. любовь всех ко всем, отсутствие всеобщей любви - причина неустроенности жизни. Жизнь человека определяется его свободными действиями, а не приказами неба, которое лишь желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный не притеснял слабого, а знатный не кичился бы в отношении незнатного. Народ моисты почитали высшей ценностью, и любовь к народу провозглашали как волю небес. Будучи убежденными противниками войн они были, по сути, первыми пацифистами. Пытаться с помощью войны решать политические споры между государствами, пытаться добиться мощи и славы - это все равно, что заставить всех людей Поднебесной пить одно лекарство для лечения разных болезней. Вторгаясь на территорию другого государства, армия топчет хлеба, рубит леса, разрушает населенные пункты. Не лучше приходится и агрессорам. Многочисленные армии уходят в поход, а возвращается лишь часть из них. Тысячи семей остаются без кормильцев, а дети сиротеют. Между тем всеобщая любовь требует того, чтобы все люди, как и небо, любили всех людей, все государства относились с уважением друг к другу.

Выводы. Древнейшие философские воззрения не представляли целостных философских систем. Для восточной философии характерна некоторая общность мифологических, религиозных и моральных воззрений, направленная на практическое самосовершенствование человека, а скорее мысли о добре и зле, о человеке и космосе. В них не звучит вопрос бытия и существования мира (онтология), нет четкости в положениях о возможностях человека познать мир (гносеология).

Лекция 3

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Родиной западной философии является Древняя Греция. Говорят, что евреи дали миру религию, римляне - право, греки - философию. Именно грекам принадлежит слава первых свободных мыслителей древности, переставших удовлетворяться мифологической картиной мира и попытавшихся, опираясь на собственное умозрение, постичь тайны мироздания. Античная (лат. - древняя) философия просуществовала около тысячи лет, в ее развитии обычно выделяют три основных этапа:

Дата добавления: 2014-11-20