Планы семинарских занятий 3 страница

Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Европу. Его творчество не имеет характера единой системы, но является источником, из которого долго черпала христианская философия. Августин и его последователи в религиозной философии считали познание Бога и божественной любви главной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа.

Основным направлением в развитии философии средневековья была схоластика (от лат. schola - школа). Это философия с середины XII в. преподававшаяся в школах и в университетах. Впоследствии слово "схоластика" стало синонимом науки, оторванной от жизни, практически бесплодной, далекой от наблюдения и опыта, основывающейся на некритическом следовании авторитетам.

Главным вопросом схоластики был вопрос об отношении знания к вере. Схоластики исходили из тезиса о первенстве и главенстве веры над разумом. Однако обсуждение некоторых религиозных догматов вело также и к постановке философских вопросов. Важнейшим из них был вопрос об отношении общего к единичному. В истории философии спор по этому вопросу известен как спор об универсалиях, то есть о природе общих родов или понятий. Схоластики предложили множество решений этого вопроса. Основных было два.

Первое состояло в утверждении, что универсалии (общие роды) существуют реально независимо от человеческой мысли и речи. Взгляд этот получил название "реализма".

Второе (противоположное первому) - состояло в утверждении, что универсалии не существуют реально независимо от человека. Они только общие имена. Согласно этому учению, "человек вообще" как родовая общность не существует. Реально существуют только отдельные люди. "Человек" лишь общее имя, которым называется каждый единичный человек. Взгляд этот получил название "номинализма" (от лат. nomen - имя).

В IX - XII в. большинство схоластиков были "реалистами". Крупнейшим из них был ирландец по происхождению Иоанн Скот Эриугена (ок. 810-877). Он получил хорошее образование, что позволило ему занять должность руководителя школы при королевском дворе Карла Лысого в Париже. Его называли первым отцом схоластики. Эриугена создал всеобъемлющую, единую систематическую философскую систему, которая разрабатывалась последующими мыслителями. Все основные мысли Эриугены изложены в главной его работе "О разделении природы". По его учению между истинной философией и религией не может быть противоречия. Критерий правильного толкования Священного писания - разум. Все, что в чувственно воспринимаемом мире кажется вещественным, в действительности - духовной природы, телесные состояния суть только иллюзия. Природа представляет собой последовательность ступеней явления Бога. Непостижимый и невыразимый никаким понятием и словом, Бог как бы изливается вовне.

По утверждениям противников "реализма" роды и виды - это не вещи, а только звуки речи, слова, имена. Основателем номинализма был французский философ и теолог монах Иоанн Росцелин (ок. 1050-1120). Он учил, что вне единичных вещей не существует ничего, нет цвета вне конкретного цвета, нет мудрости вне мудрой души. Общее не имеет никакой собственной реальности, реально могут существовать только "единичные вещи". Общие понятия являются лишь звуками, голосом, речью. Отрицание реальности общего, признание ее только за единичным привели Росцелина к конфликту с церковью, и он вынужден был отречься от своих взглядов. Его произведения утеряны.

Видным "реалистом" этого периода был уроженец Италии Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Он жил во Франции, затем в Англии, где стал архиепископом Кентерберийским. Основные произведения "Монологиум", "Прологион", "Почему Бог вочеловечился?" и др. По Ансельму, понятия добра, истины, справедливости существуют, как таковые, реально и вне отдельных поступков, которые оцениваются людьми как добрые поступки, вне понятий, которые характеризуются как справедливые действия. Наряду с крайним реализмом у Ансельма было стремление доказать при помощи разума догмат о существовании Бога. Он утверждал, что из понятия безусловно совершенного существа, содержащегося в нашем сознании, с логической необходимостью вытекает, что Бог существует. Это "доказательство" бытия Бога получило название онтологического аргумента. В истории философии это доказательство многократно анализировалось, некоторые философы его отвергали, другие защищали. Значение Ансельма состоит, прежде всего, в том, что он показал: вера нуждается в объяснении разумом. Его философия, как и философия Эриугены, теоцентрична, Бог, однако, не тождествен миру, он является его причиной, причем в трояком смысле: как творец, как образец и как цель.

Крупным философом-схоластом XII в. был француз Пьер Абеляр (1079-1142). Он был исключительной, совершенно нетипичной для своего времени личностью. Как его творчество, так и жизнь наполнены триумфами и драматическими событиями, успехами и несчастьями. Он основал в Париже школу, которая приобрела огромную популярность у молодежи. С именем Абеляра связана, пожалуй, самая романтическая в истории философии любовная драма. Одна из его учениц - Элоиза, настолько понравилась Абеляру своей красотой, а в особенности душевной глубиной, что он ее похитил. Элоиза забеременела, скрыть это не удалось. Абеляр поплатился за это от родственников Элоизы изувеченным детородным органом, что сам он с обезоруживающей искренностью описал в автобиографической книге "история моих бедствий".. Элоиза постриглась в монахини, стал монахом и Абеляр. Они поддерживали духовную связь вплоть до смерти Абеляра. Умер он скоропостижно по пути в Рим, где хотел подать апелляцию папе римскому о пересмотре решений собора в г. Сансе, на котором многие положения его учения были осуждены. Прах его и Элоизы был спустя семь веков соединен и погребен на кладбище Пер-Лашез. Переписка между Абеляром и Элоизой относится к прекраснейшим сокровищам мировой литературы и свидетельствует о духовной красоте Абеляра и его любимой.

При обсуждении противоречий, имеющихся в священных книгах, Абеляр провозгласил критерием разум. В споре об "универсалиях" он выступил и против крайнего номинализма, и против крайнего реализма. По Абеляру, существовать могут только единичные вещи ("субстанции"). Однако вещи могут быть сходными между собой. На этом сходстве и основывается возможность "универсалий". Когда мы утверждаем нечто о многих вещах, наше утверждение относится не к вещам, а к слову. В этом, по Абеляру, истина номинализма. Наряду с этим следует признать реальность общих понятий, или идей, в уме Бога. Они образцы, по которым Бог творит вещи. Абеляр содействовал установлению в схоластике умеренного реализма, что вызвало сильное противодействие со стороны части схоластиков. Самой знаменитой книгой философа является "Да и нет" (1121-1122), где он выдвигает аргументы против ряда религиозных тезисов.

XIII в. стал вершиной развития схоластики, эпохой ее зрелости и расцвета. Причины этого подъема коренились в развитии общественной жизни. Это было время значительного роста городов с их ремесленниками и купечеством, с расширяющейся торговлей и совершенствующейся техникой, с усилением классовой борьбы и обострением противоречий между политическими притязаниями светской власти и папства, с появлением "ересей", охватывающих значительные массы людей и нередко выливающихся в форму восстаний. Это была эпоха крестовых походов, которые привели Европу к знакомству с культурой Востока и с сохранившимися античными источниками культуры.

Крупнейшим схоластом XIII в. являлся Фома Аквинский (1225\26-1274). Он был сыном графа Ландольфа Аквинского, воспитывался у бенедиктинцев. Изучал в Неапольском университете свободные искусства. В 17 лет вступает в доминиканский орден, который посылает его учиться в Париж. Там же он становится известным преподавателем теологии, возглавляет одноименную кафедру Парижского университета. За мягкость и легкость характера получил прозвище "ангельский доктор". Написал около 60 произведений. Работал он столько, что рано утратил здоровье. Умер по дороге на Лионский собор, где ему предстояло принять участие в полемике по одному из религиозно-философских вопросов. Главными трудами Фомы Аквинского являются "Сумма теологии" и "Сумма против язычников". В "Сумме теологии" (т. е. совокупности теологических учений) им была разработана католическая догматика.

Цель учения Фомы Аквинского показать, что вера и разум гармонически согласуются между собой. Философия и религия, по его учению, имеют ряд общих положений. Положения эти открываются и разумом, и верой. В тех случаях, когда предоставлена возможность выбора, лучше понимать, чем просто верить. Человек, согласно Фоме Аквинскому, руководствуется не только разумом, ему необходимо божественное откровение. Следует отличать истины разума от высших истин, познаваемых через Откровение. Хотя они и различны, но не противоречат друг другу, вера и разум предполагают друг друга. Вера предостерегает разум от ошибок, предназначение разума - служить вере.

Согласно Аквинату, материя не может существовать отдельно от формы, но форма может существовать отдельно от материи. Это означает, что ничто материальное не может существовать независимо от высшей формы, или Бога, а также что Бог - существо чисто духовное. Только для телесных вещей природного мира необходимо соединение формы с материей. Большое значение имело в философии Аквината учение о реальном различии сущности и существования. Основная идея здесь состоит в утверждении, что сущность и существование реально совпадают только в Боге. Напротив, во всех созданных Богом вещах их сущность отличается от их существования. При этом, разъясняет Фома, существование выше сущности, относится к ней как действительность к возможности.

Фома Аквинский считал, что вера в Бога должна опираться на систему доказательств существования Бога. Пять таких доказательств он выводит в "Сумме теологии":

- доказательство от движения (всякое движение нуждается в первотолчке, который и есть Бог);

- доказательство от производной причины (в мире существует причинный порядок, берущий начало от первопричины - Бога);

- доказательство от необходимости и случайности (все явления случайны, потому конечны. Значит, неизбежно наступает время, когда они будут отсутствовать. Если это так, то нельзя допустить того, что они возникли сами по себе. Следовательно, существует необходимая причина, производящая их);

- доказательство совершенства (все существующее совершенно. Бог совершенен. Следовательно, Бог существует);

- доказательство от целесообразности (все в мире упорядочено, разумно, гармонично. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит).

Сторонник умеренного реализма Фома считал, что невозможно полное, адекватное соответствие между нашими мыслями и реальностью. Общее, по мнению Фомы, есть продукт нашего ума, однако оно имеет отношение к реальности, как она существует вне ума. Отсюда он выводит, что общее существует и само по себе - в уме Бога. По способу достижения своего предмета ум для Фомы более высокая способность, чем воля. Воля только стремится к познанию, ум же обладает познанием. Даже свобода выбора действий имеет свое основание в суждении ума. Цель деятельности человека - познание. Достижение счастья - результат деятельности не столько воли, сколько ума. Смысл жизни Фома видит в счастье познания и понимания Бога. Познание является наивысшей функцией человека, Бог же - неисчерпаемый предмет познания.

Человеческое общежитие, по учению Аквината, предназначено для того, чтобы содействовать достижению индивидами целей своей морали в духе христианства. Государственная власть происходит от Бога, форма же правления в каждом отдельном случае должна согласовываться с обстоятельствами. Сам Фома поддерживал монархию и решительно выступал против социального равенства, сословные различия он считал вечными. Подданные должны подчиняться господам, покорность является их основной добродетелью, как и всех христиан в целом. В своей социальной теории он проповедовал мысль о превосходстве церкви над гражданским обществом; земная жизнь в государстве - это только приготовление к будущей, духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей, духовной власти. Во главе ее на небе - Христос, а на земле - папа римский. Немудрено, что учение Фомы Аквинского, получившие название томизма (по-итальянски его имя звучит как Томазо), стало идеологической опорой католицизма. Папа Лев XIII провозгласил в 1879 году учение Фомы Аквинского обязательным для всей Римской католической церкви.

XIV в. ознаменовался подъемом номинализма. Крупнейшим его представителем был англичанин Уильям Оккам (ок.1285-1349), получивший образование в Оксфордском университете, где впоследствии и преподавал. За резкий способ аргументации и гибкость в полемике его называли непобедимым. Оккам выступал против политических притязаний церкви, критиковал папство, считая его временной конструкцией. Папы не безгрешны, они не являются наместниками Христа на Земле. Оккам полагал, что духовная и светская власть должны существовать раздельно, а духовная власть - ограничиваться церковными делами, религиозными проблемами. За такие взгляды он подвергся преследованию и был вынужден бежать в Германию. Папа отлучил его от церкви, его воззрения были запрещены к преподаванию и цитированию. Оккам написал ряд богословских и философских трудов: "Святой Бонавентура", "Восемь вопросов касательно власти папы", "Обсуждение дела о бракосочетании", "Политика" и др. Он отстаивал идею независимости веры от разума. С его точки зрения уровень разумного, основанного на логической строгости, и уровень веры, ориентированной на мораль, асимметричны. Между верой и разумом пропасть. Истины веры не самоочевидны, как аксиомы в доказательствах, а принципиально находятся за пределами разума.

По Оккаму, только чувственное, наглядное знание (называемое им интуицией) может удостоверить существование чего бы то ни было, и только оно одно относится к фактам. Учение о роли чувственной интуиции и опыта в деле познания связано у Оккама с двумя другими важными положениями его теории познания: требованием простоты объяснения (принцип экономии, или бережливости) и положением о том, что реально существует единичное (номинализм).

Согласно первому положению в сфере разума следует стремиться находить наиболее простые и изящные объяснения и не следует умножать сущности сверх необходимого. Этот принцип получил в истории философии наименование "бритвы Оккама", которая призывает отсекать все, что усложняет и запутывает объяснение; она формулирует принцип экономии мысли.

По второму положению учения Оккама, задача знания - постижение реально существующего частного, единичного. Общее существует только в уме познающего субъекта. Вне ума и вне души всякая вещь есть вещь единичная. Хотя все реальное, по Оккаму, единично, все же индивиды могут быть разделены мыслью на классы, то есть, распределены по родам и видам. В самих вещах нет ни общего, ни частного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи.

Выводы. В средневековой философии наиболее полное выражение получило подчинение исследующей мысли религиозной вере. Результаты более чем тысячелетнего развития философии средневекового общества оказались скудными как для философии, так и для науки, ибо даже крупные по умственным дарованиям мыслители искали не истину, а способы обоснования догматов веры. Мысль не исследовала вопроса, а подгонялась к уже признанному результату. Построенная на подобных основах философия должна была прийти в упадок, как только наука окрепла и завоевала область сравнительно независимого исследования. Это стало возможным тогда, когда в рамках феодальной системы стал возникать новый способ производства и начали складываться новые общественные отношения.

2. ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Рост промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, то есть развитие материального производства, обусловил развитие техники, естествознания, математики, механики. Все это требовало освобождения разума от схоластики и поворота к естественнонаучному познанию мира и человека. Ренессанс (фр. - возрождение) охватывает ту фазу истории, в которой христианская религия уже не имеет доминирующей, монолитной позиции. На первый план выходят идеи гуманизма (от лат. humanus - человечный).

Возрождение - очень короткий переходный этап западной культуры. В Англии вся история Возрождения укладывается в творчество У. Шекспира (1564-1616). В Германии сложно выделить такой этап развития культуры, как Возрождение. Наивысшего расцвета эпоха Возрождения получила в творчестве выдающихся итальянских гуманистов, художников, ученых и мыслителей. Средством, которое помогло широкому распространения ренессансной культуры стал изобретенный Иоганном Гутенбергом (ок. 1445 г.) печатный станок.

Возрождением обычно называют этап развития культуры Западной и Центральной Европы XIV - XVI вв. Особенность философской мысли эпохи Возрождения состоит в ее антисхоластическом характере. Здесь следует подчеркнуть что, в течение всей рассматриваемой эпохи схоластика оставалась официальной идеологией в европейских государствах и изучалась в школах и университетах. Философия же, развивавшаяся гуманистами, в отличие от схоластики, освобождалась из-под опеки богословия. Отделению философии от теологии способствовала теория двойственной истины, обособлявшая предмет науки (изучение природы) от предмета религии (спасение души). Эта теория в условиях продолжающегося господства религии и церкви получила широкое распространение среди передовых мыслителей эпохи Возрождения, способствуя формированию научного сознания и развитию материалистического направления в философии. Этому содействовали также возрождение античных материалистических учений.

В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в античности, ни в средние века не было такого интереса к человеческому существу во всем многообразии его проявлений. В эту эпоху ценностью становится своеобразие и уникальность каждого индивидуума. Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение - эпохой художественно-эстетической. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века - Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Художник эпохи Возрождения сумел распознать и подчеркнуть своеобразие человека, оригинальность и непохожесть на других становятся важнейшим признаком великой личности. Нередко поэтому можно встретить утверждение, что именно в эпоху Возрождения впервые формируется понятие личности как таковой. Преклонение перед человеком порождает особый эстетический настрой - культ красоты. У великих художников Боттичелли, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэля - Ренессанс получает свое высшее выражение.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии особенно усиливается к концу XV - началу XVI в. по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как началу несамостоятельному. На первый взгляд происходит возвращение к космоцентризму античного мышления. Однако в понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. Эта специфика, прежде всего, сказывается в том, что природа трактуется пантеистически. (В пер. с греческого "пантеизм" - "всебожие"). Бог здесь утрачивает свой трансцендентный, внеприродный характер; он как бы сливается с природой, а последняя, тем самым, обожествляется и приобретает черты, которые ей в такой мере не были свойственны в античности. Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс (1493-1541), видят в природе некое живое целое, пронизанное магическими силами, которые находят свое проявление не только в строении и функциях живых существ, но и в неодушевленных стихиях. Парацельс устанавливает особую систему аналогий между различными органами человека и животных, с одной стороны, и частями растений, строением минералов и движениями небесных светил, с другой. Вся природа, по Парацельсу, должна быть понята, исходя из трех алхимических элементов - ртути, серы и соли. Ртуть соответствует духу, сера - душе, а соль - телу. Подобно тому, как в человеке всеми отправлениями тела "заведует" душа, точно так же в каждой части природы находится некое одушевленное начало - архей, а потому для овладения силами природы необходимо постигнуть этот архей, войти с ним, в своего рода, магический контакт и научиться им управлять. Кстати, личность Парацельса окружена многочисленными легендами, считается, что он послужил для Гете одним из прототипов доктора Фауста.

Такое магико-алхимическое понимание природы характерно именно для XV - XVI вв., хотя оно и имеет точки соприкосновения с античными представлениями о природе как целостном и даже одушевленном космосе, но существенно отличается от античного своим активистским духом, стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил.

Одним из характерных представителей философии эпохи Возрождения был немецкий кардинал Николай Кузанский (1401-1464). Его настоящее имя - Николай Кребс. Второе имя он приобрел благодаря тому, что родился в маленьком южногерманском городке Куза. Сын мозельского крестьянина, он получил первоначально образование в монашеской общине, потом учился в университетах Гейдельберга и Падуи. После защиты докторской диссертации по теологии, его начала беспокоить идея об ученом незнании, которую он развил в своих произведениях.

Философское решение Кузанским главной проблемы - отношения Бога и мира - является теоцентрическим, но в то же время содержит элементы и тенденции, отличающиеся от средневекового католического богословия. Он исходит из выше названной концепции ученого незнания, означающей, что познание вещей возможно при помощи чувств, разума и интеллекта, однако знание о конечных вещах всегда выходит за свои пределы. Из этого вытекает, что собственно основой познания должны быть противоположность обыденного, конечного постоянно преодолеваемого знанию, т. е. чему-то абсолютному, определенному, безусловному, а значит, "незнанию", неведению об этом безусловном (божественном). Безусловное знание мы можем постичь лишь символически. Основой этой символики для Кузанского являются математические символы. Разум подчинен закону противоположностей, для которого справедливы "да" или "нет", круг или многоугольник. В противоположность этому ученое незнание близится к бесконечному, в котором противоположности взаимно сливаются. Бесконечный многоугольник отождествляется с кругом. Если Бог бесконечен (Бог, по Кузанскому, является понятием для наиболее точного выражения максимума), то в нем сливаются все противоположности и никакие рациональные усилия философии не могут выяснить его сущность. Из этого вытекает также отождествление наибольшего и наименьшего в бесконечном, бесконечное распространение Бога во Вселенной является тем же процессом, что и развертывание индивидуального существования. Так же как бесконечно расширяется свернутый божественный максимум в космосе, подобное происходит и в минимуме, в микрокосмосе, в человеческом естестве. И у человека осуществляются процессы "завершения", "наполнения", что является не чем иным, как "божественностью", хотя она у единичного человека и ограничена. Абсолютное слияние божественного и человеческого реализовалось лишь во Христе, отсюда христологический характер учения Кузанского о человеке. Человек - это также "бог", но не в абсолютном смысле. Он является ограниченным максимумом. Однако он является не только частью целого, но и новым целым целого, индивидуальностью. Этим пониманием Николай Кузанский преодолевает схоластическую креационистскую версию о сотворении мира из ничего, Бог не является чем-то вне мира, он находится в единстве с миром.

Космология Кузанского прямо связана с его онтологией. В ней он предугадывает гелиоцентрическое понимание мира. Мир - не изолированный шар в лоне абсолюта, он бесконечен и является бесконечным шаром. Уже этим его воззрение отличается от теоцентрического, ибо бесконечный шар не имеет определенного центра, он имеет центр везде и нигде. Нигде нет ничего устойчивого и абсолютного, нет также и абсолютного покоя. Абсолютной является лишь бесконечность. Своими космологическими представлениями Кузанский предсказал изменение птолемеевско-аристотелевского понимания космоса, которую начал Коперник и завершили Кеплер, Галилей и Ньютон.

Кузанский развивает также идеи диалектики познания сущности и явления. Предметом познания является пантеистический Бог, который существует в неразрывном единстве с чувственно воспринимаемым миром природы. Познание "развернутого" мира, т. е. Бога, является делом разума, а не веры, которая хочет постичь Бога в его "свернутой" форме. Идеи Кузанского о математическом познании истины были по сути антисхоластическими, антидогматическими, они предвосхищали дух естествознания грядущих времен. Основные труды философа: "О католическом согласии", "Об ученом незнании", "Простец об уме", "О вершине созерцания" и др.

Одним из самых утонченных философов эпохи Возрождения был Эразм Роттердамский (1469-1536). Настоящее его имя Герхард Герхардс. Родился в Роттердаме (Нидерланды), но всю жизнь провел в странствиях по различным странам и городам Европы.

Эразм постоянно боролся с чересчур, на его взгляд, заумными философскими конструкциями предыдущих философов. Он был противником искусственных и надуманных систем и, например, считал, что надо очистить католицизм от наслоений и домыслов. Конечной целью Эразма являлось создание нового подхода к Новому Завету и к фигуре Иисуса Христа. Свою философию Эразм так и назвал - "Философия Христа", призывая всех христиан вернуться к истокам настоящего, не замутненного авторитетом церкви евангельского учения. Он выступал против культа обрядов, против языческого поклонения святым, против формализма ритуалов, против внешней стороны христианства в целом, которое, как он считал, должно стать этикой.

Одна из работ Эразма называется "Похвала глупости". Автор задается вопросом: может ли быть похвальна глупость человеческая? Оказывается, может, отвечает Эразм. Он устами госпожи Глупости воспроизводит напыщенно-дурашливые монологи разного рода людей, изобличающих их невыносимую тупость и самодовольство. Таким образом, эти люди сами себя разоблачают, и в этом безусловная польза глупости. Эразм едко отзывается о тех, кто примеряет различные маски и пытается предстать перед другими в лучшем свете. Глупость срывает эти маски и обнажает истинное лицо человека. Эразм считал, что христианская вера сродни глупости, так как высшей наградой для людей является своего рода безумие, а именно счастье экстатического слияния с божеством.

Рост естественнонаучного знания в эпоху Возрождения способствовал развитию математики. В XV в. получили всеобщее распространение арабские цифры, были воскрешены из забвения произведения античных математиков - Евклида, Архимеда и других. Важнейшие открытия в эту эпоху были сделаны в астрономии, развитие которой было обусловлено, прежде всего, потребностями мореплавания. А поскольку богословско-схоластическое мировоззрение было неразрывно связано с геоцентрической картиной мира, новые открытия в астрономии разрушали это мировоззрение. Важнейшим из этих открытий была гелиоцентрическая система польского ученого Николая Коперника (1473-1543), заложившего основы научной астрономии.

Важнейшие положения гелиоцентрической системы мира, обоснованной Коперником в книге "Об обращении небесных сфер" (1543), следующие:

- Земля не пребывает неподвижно в центре Вселенной, как считали Аристотель и Птолемей, а за ними схоластики, но вращается вокруг своей оси;

- Земля обращается вокруг Солнца, занимающего центр Вселенной.

Вращением Земли вокруг своей оси Коперник объяснял смену дня и ночи, а также видимое вращение звездного неба. Движением же Земли вокруг Солнца он объяснял видимое перемещение Солнца относительно звезд, а также петлеобразное движение планет при наблюдении их с Земли.

Последовательное пантеистическое учение, противостоящее средневековому теизму создал итальянский мыслитель Джордано Бруно (1548-1600). В юности он был монахом доминиканского ордена, затем вступил в конфликт с католической церковью (он, в частности, высказывал сомнение о непорочном зачатии), сбросил монашеские одежды и бежал из Италии. Более 15 лет он жил в различных европейских странах, выступая против схоластического мировоззрения церковников. Тоскуя по родине, философ в 1592 г. возвратился в Италию и вскоре попал в руки инквизиции, которая, продержав его восемь лет в застенках, осудила затем на сожжение. Смерть Бруно принял мужественно, в истории остались его предсмертные слова, обращенные к инквизиторам: "Вы, вероятно, с большим страхом выносите этот приговор, чем я его слушаю".

Бруно создает новую космологию, которая восходит к гениальным открытиям Коперника, и делает из гелиоцентрического понимания мира радикальные философские выводы. Он заявил о бесконечности Вселенной и опроверг утверждение Коперника, согласно которому Солнце представляет абсолютный центр Вселенной. Такого центра во Вселенной, по мнению Бруно, вообще нет. Любая ее планета и даже любая точка может быть истолкована наблюдателем, находящимся на ней, как центр Вселенной. Солнце, следовательно, не абсолютный, а лишь относительный центр Вселенной, т. е. центр нашей планетной системы. Поэтому наше Солнце не единственное во Вселенной. Не только Земля одна из планет солнечной системы, но и Солнце лишь одна из бесчисленных звезд. Вселенная не имеет никаких границ, число миров в ней бесконечно.

Дата добавления: 2014-11-20