Планы семинарских занятий 7 страница

Это единство философии и культуры имело как положительные, так и отрицательные последствия. С одной стороны, русская культура была философски насыщена, духовно богата, ибо философия была органично вплетена в общий строй культуры. С другой - эта синкретичность культуры и философии сдерживала развитие философии как самостоятельной формы общественного сознания.

Для философского осмысления судеб человечества и русского народа характерны патриотизм и историческая глубина. Смысл истории раскрывается через борьбу двух начал - Бога и дьявола, олицетворяющих силы добра и зла, света и тьмы. Уже в сочинении митрополита Илариона (XI в.) "Слово о Законе и Благодати" содержатся глубокие размышления о судьбе Руси, о большом значении и предназначении славянского народа и его государства в мире. Сопоставляя Ветхий и Новый заветы (закон и благодать), он построил богословско- историческую теорию, согласно которой русская земля включалась в процесс творчества божественного "света".

Набором правил практической философии является "Поучение" князя Владимира Мономаха (1053-1125), изложившего этический кодекс поведения, следуя которому можно жить в согласии с Богом, побеждать искушения и своих врагов. Всего этого можно добиться, по Мономаху, тремя добрыми делами: покаянием, слезами и милостынею. В "Поучении" содержится много и других, чисто светских правил, например: "лжи остерегайся и пьянства и блуда, от того ведь душа погибает и тело", но главное "страх Божий имейте превыше всего".

В начале XVI века псковский монах Филофей изложил в послании царю Василию III свою знаменитую теорию "Москва - третий Рим". Он полагал, что высшим призванием светской власти является сохранение православного христианства как истинного учения. Филофей объяснял гибель двух Римов (Рима и Византии) изменой православию, за что они и были подвергнуты божьей каре.

Отсюда, с XVI в. берет свое начало и идея русского религиозного мессианства. Она, по сути дела, явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа, которая впоследствии получит название "русская идея".

Примером воздействия мыслителя на царя и характер царской власти может служить философ Максим Грек (Михаил Триволис, 1470-1556) - албанский грек, призванный в Россию из Италии Василием III в 1518 г. Он советовал тогда молодому еще царю Ивану Грозному обратиться к справедливости и ответственности перед народом. Максим Грек выступал за отмену монастырской собственности и обличал роскошь, праздность, "стяжательство" в монашеской жизни. Он поддерживал и продолжал идею "нестяжательства" прежде всего таких ее сторонников, как Нил Сорский и Вассиан Патрикеев.

Русскую мысль в XVI - XVII вв. особо интересуют отношения между церковью и государством. Русская церковь взяла от Византии идею священной миссии царской власти. Согласно ей, царь подобен Богу. Так, в посланиях того же старца Филофея царь именуется хранителем православной веры, так как имеет высшую церковную власть.

Следует подчеркнуть особую точку зрения по этому вопросу патриарха Никона, считавшего, что церковная власть по своему божественному началу выше светской. Власть патриарха подобна солнцу, а власть царя - луне, которая светит отраженным светом. С целью повышения авторитета церкви Никон провел в 1653-1660 гг. реформы, вызвавшие раскол в церкви. Именно с этими событиями связано имя протопопа Аввакума (1620-1682) - главы и идеолога раскола, выступившего против реформ Никона. Церковный собор 1666-1667 гг. снял с Никона сан патриарха и сослал его в ссылку. Однако тот же собор осудил Аввакума за борьбу с официальной церковью, также сослав его в ссылку в Пустозерск на Печоре, где он 15 лет провел в земляной тюрьме, написав "Житие" и многие другие сочинения, а потом по царскому указу был заживо сожжен.

Совершенно другое, чем у Никона, было отношение к царской власти у его современника Юрия Крижанича (1618-1683) - хорвата по национальности, который с миссионерской целью в 1659 г. прибыл в Москву. Через два года по подозрению в прокатолической деятельности он был сослан в Тобольск, где прожил 15 лет. Впоследствии он уехал из России в Рим и принял там постриг в одном из доминиканских монастырей. Крижанич возлагал большие надежды на московского царя в деле объединения и защиты всего славянского народа. Вместе с тем, он выступал за справедливое правление и призывал власть имущих сообразовывать свои действия с заботой о народе. В этом плане представляет интерес его работа "Политика", в которой он писал: "Честь, слава, долг и обязанность короля - сделать свой народ счастливым. Ведь не королевства для королей, а короли для королевства созданы".

Следует отметить, что философию он рассматривал в качестве "мирского знания", по существу, положив тем самым начало процессу ее секуляризации. В это время начинается интенсивное проникновение в Россию западноевропейской науки. Светская культура, в том числе и философия, приобретают все большее значение.

2. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XVIII ВЕКА

Второй крупный период развития русской философии исторически и логически совпадает с переходом от Руси Московской к Руси Петровской. Два важных взаимосвязанных фактора определяли его, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени, - процесс европеизации России, связанный с реформами Петра I, и секуляризации общественной жизни.

Раскол русской церкви положил начало разрушению идеала "Святой Руси". В XVIII веке, когда Московское государство становится Российской империей, старый идеал замещается идеалом "великой Руси", который и утверждается в национальном сознании. Этому способствовала и отмена Петром I патриаршества и установление в 1721 г. для церкви синодального правления. Церковь попала под власть царя и в зависимость от государственной власти.

В это время Россия многое перенимает из западноевропейской культуры, которая развивалась под знаменами Просвещения. Огромное значение для развития всей культуры России имело основание в 1755 г. Московского университета. С этого времени философия постепенно отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми пропагандистами научного знания и философии на Руси были Феофан Прокопович, В.Н. Татищев, А.Д. Кантемир и другие мыслители. Но наиболее видными представителями философского знания этого периода являются М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев.

Мыслителем мирового значения был М. В. Ломоносов (1711-1765) - гениальный ученый-энциклопедист, обогативший своими открытиями почти все области знания того времени. Поэт, заложивший основы современного русского языка. Открытия Ломоносова обогатили многие отрасли знания. Первый русский академик. По инициативе Ломоносова был открыт Московский университет. Все это дало основание А.С. Пушкину назвать его "первым нашим университетом". От Ломоносова идет материалистическая традиция русской философии. Его мировоззрение и философские взгляды формировались в первую очередь под влиянием трудов Г. Галилея, Р. Декарта, Ф. Бэкона, И. Ньютона и др. Вместе с тем они теснейшим образом связаны с его собственными естественно-научными исследованиями. Наиболее выдающиеся его материалистические идеи - это признание им материального единства мира, законов его развития, единства материи и движения. Материю он понимал как состоящую из мельчайших частиц - атомов, образующих более сложные формы - корпускулы (или молекулы), которые, сочетаясь в разных комбинациях и количествах, порождают все многообразие видимого в природе.

Занимаясь естественными науками, Ломоносов первостепенное значение придавал опыту. Но опыт как метод познания был для него лишь основой достоверности. Ломоносов считал, чтобы извлечь из опыта истину, обобщить экспериментальные данные и на этой основе разработать новый закон природы, необходима аналитическая и синтетическая деятельность разума. Поэтому в ходе познания ученый должен выдвигать гипотезы в качестве предварительного логического объяснения опытных данных. Лишь подтверждаемая опытом гипотеза приводит к истинной теории. По Ломоносову метод познания должен идти от опыта через гипотезы к установлению строгой научной теории.

Взглядам Ломоносова, как и многих мыслителей эпохи Просвещения, были не чужды элементы деизма: Бог - архитектор мира, но он не вмешивается в ход мировых событий. Однако Ломоносов считал, что наука должна быть отделена от религии. В понимании социальной жизни Ломоносов придерживался просветительских, гуманистических взглядов.

Проблема человека - в центре внимания писателя и общественно-политического деятеля А. Н. Радищева (1749-1802). Получивший образование в Германии, проникнувшийся идеями Лейбница, Гельвеция, Вольтера, Руссо, Радищев критикует самодержавие и крепостное право. В своей знаменитой книге "Путешествие из Петербурга в Москву" (1790) он обличал крепостничество и самодержавие, провозгласил идею человечности не в лоне религии, а в качестве основного стержня светской общественной мысли и практики. За свою книг, которая, по словам Бердяева, возвестила рождение русской интеллигенции, Радищев был выслан в Сибирь. Книга была конфискована и до 1905 г. распространялась в списках.

Он первым предпринял попытку философски комплексно разработать проблему человека. В сибирской ссылке он пишет трактат "О человеке, его смертности и бессмертии" (1792). Позиция Радищева в трактате неоднозначна. С одной стороны, он исследует проблему природного происхождения человека, его смертности, опираясь на современные ему философские и научные представления, с другой, признает бессмертие души, не сумев материалистически объяснить происхождение "мыслительной способности". В связи с этим Радищев дополняет материалистическое учение традиционным религиозно-философским. По возвращении и 1797 г. из ссылки Радищев в своих проектах юридических реформ в России выступал за отмену крепостного права. Угрозы новых репрессий привели его к самоубийству.

К началу XIX в. в Россию проникают основные идеи западной философии, оформляется ряд областей философского знания. В то же время процесс становления оригинальной русской философии еще не завершился.

3. РУССКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ

XIX ВЕКА

Этот период связан с оформлением первых философских течений в России: западников и славянофилов. Они расходились во взглядах о путях исторического развития России: западники видели будущее России в следовании Западной Европе, высоко оценивали деятельность Петра I; славянофилы, напротив, обвиняли Петра в нарушении органического развития России, которая обладает культурным своеобразием; отечественная культура требует создания православной философии.

Непосредственным поводом к полемике и оформлению вышеназванных философских направлений стали его восемь "Философических писем" П. Я. Чаадаева (1794-1856), в которых поставлен вопрос о месте России в истории. Чаадаев - религиозный мыслитель, считавший, что история направляется Божественным провидением. Руководящая роль католической церкви соответствует провидению, Западная Европа достигла больших успехов в осуществлении христианских начал. Чаадаев в этом отношении - западник. Россия - ни динамичный Запад, ни малоподвижный Восток, она как бы выпала из всемирной истории, провидение ее оставило. Россия существует, возможно, для того, чтобы преподнести миру какой-то серьезный урок. В дальнейшем Чаадаев изменяет свою оценку исторической роли России. В "Апологии сумасшедшего" (1837) он выразил надежду в будущее России. Был близок к декабристам, но не разделял их политического радикализма.

Проблема места России в истории находится в центре внимания славянофилов (И.В. Киреевский, А. С. Хомяков, братья К.С. и Н.С. Аксаковы, Ю. Ф. Самарин). Близки были к славянофилам по идейным позициям писатели В.И. Даль, А.Н. Островский, Ф.И. Тютчев, Н.М. Языков.

Идейным вдохновителем течения славянофилов был философ и богослов А. С. Хомяков (1804-1860). Соединяя православие и философию, Хомяков пришел к мысли, что истинное познание недоступно отдельному рассудку, оторванному от веры и церкви. Такое знание ущербно и неполно. Только знание, основанное на Вере и Любви, может открыть истину. Хомяков был последовательным противником рационализма. Основу его теории познания составляет принцип "соборности". Соборность - есть особый вид церковного коллективизма, который активно влияет на сельскую общину. Отмечая отрицательное влияние Запада и петровских реформ на русскую жизнь, он полагал, что ее коренные начала - православие и община должны оставаться незыблемыми. Возрождение на Руси форм патриархальной жизни, возврат к идеалам "Святой Руси", утверждение православия как вечного начала - такова основа социально-исторической концепции Хомякова, имеющей провиденциалистский и во многом мистический характер. Мыслитель считал, что только в христианском единении личность обретает силу и значение.

Творчески синтезировал идеи патристики и западной философии Нового времени (прежде всего, Шеллинга) И. В. Киреевский (1805-1856). Особое внимание он уделяет вопросу об отличии духовной культуры России от Запада. Киреевский отмечает следующие различия: культура Запада унаследовала от Рима индивидуализм и рационализм, отсюда преобладание там эгоизма и рассудочного познания. Результат рационализма - анализ, "самовластвующий рассудок - эта логическая деятельность, отрешенная от всех других познавательных способностей". На Руси, напротив, сохранились общинная собственность, союз государства и церкви, "живое и цельное зрение ума". Нужно развивать начала православной культуры и противопоставить их "разлагающемуся" Западу.

Среди западников выделяются два направления: либеральное (В.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин) и революционно-демократическое (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов). Все они критиковали царизм, церковь и тяготели к материализму.

Мыслители революционно-демократического направления связывали западническую ориентацию с идеей революционного преобразования общества. На формирование их философских воззрений оказывали влияние немецкая классическая философия. Так, литературный критик и философ В.Г. Белинский (1811-1848) использовал диалектику Гегеля для критики самодержавия и церкви. В центре философии истории Белинского находится идея исторического прогресса, источник которого он видел в развитии сознания, выдвигающего новые прогрессивные идеи. В то же время он критикует Гегеля за недооценку значения личности, так как считал, что судьба личности важнее судеб всего мира.

Один из наиболее видных и ярких выразителей течения западников А.И. Герцен (1812-1870). Он получил солидное естественно-научное образование и много занимался философскими проблемами естествознания. В своем основном труде "Письма об изучении природы" он первым в отечественной философии применил диалектику Гегеля к толкованию природы. Позднее он отошел от учения Гегеля. Постепенно нарастает его скептицизм. Разочаровавшись в цивилизации Запада после революции 1848 г., Герцен начал сомневаться в разумности истории, подчеркивал алогизм исторического процесса, роль случайности и личности в истории. Одновременно усилился его интерес к специфике национального пути развития России, к роли общины в переходе к социализму. Герцен много размышлял о судьбе русского народа и постоянно подчеркивал различие между Русью помещичьей и Русью крестьянской. Разрабатывая теорию русского социализма, Герцен писал, что борьба крестьян неизбежно приведет Россию к победе социализма, минуя капитализм. Весь Русский вопрос, по его мнению, заключается в вопросе о крепостном праве, его решение возможно лишь через крестьянскую общину.

Так же, как и Герцен, на "русский социализм" и революционное преобразование общества ориентировался в своих философских воззрениях Н.Г. Чернышевский (1828-1889). Он стремился сформировать целостное материалистическое понимание природы и общества. Основываясь на учении Фейербаха, Чернышевский разрабатывал антропологический принцип в философии, соединял его с материализмом в естествознании. Как революционный демократ, он рассматривал народные массы как главную движущую силу истории и верил в прогресс человечества. Эта вера подкреплялась диалектикой Гегеля, с помощью которой, считал он, люди решат многие из своих проблем.

В дальнейшем традицию революционно-демократической мысли в России продолжают представители народничества (П.Л. Лавров, П.Н. Ткачев, М.А. Бакунин, Н.К. Михайловский). Общей чертой их философских размышлений было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. В вопросах социальной борьбы различные течения внутри народничества объединял лозунг - "земля и воля", стремление к социалистической революции в России и установлению справедливого строя, основанного на коллективной собственности.

Продолжателями идей славянофильства явились почвенники. Главная идея и философских изысков - "национальная почва" как основа социального и духовного развития России. Основные представители этого направления - Ф.М. Достоевский, А.Л. Григорьев, Н.Н. Страхов. Почвенников объединял религиозный характер их мировоззрения.

Наиболее глубоким мыслителем и главным выразителем идей почвенников был Ф.М. Достоевский (1821-1881), хотя он и не являлся философом по профессии и не создавал чисто философских произведений. Его философия - это философия переживаний, поступков и мыслей созданных им литературных героев. В центре его размышлений находится человек, его противоречивая сущность. Бытие человека - это, прежде всего, нравственное бытие личности, бытие выбора между добром и злом. Свобода выбора понимается в христианском смысле. Человек, в сущности, свободен, но эта свобода может привести к самообожествлению и произволу. Подлинная свобода связана с Богом, со слиянием с ним через любовь. Отказ от свободы в пользу "хлеба" порождает рабство и пустоту. Достоевский - критик социалистического утопизма. Он противопоставляет социализму мирное объединение высших слоев общества с "почвой", русским народом. Его христианская антропология предвосхищает идеи экзистенциализма и персонализма в отечественной и зарубежной философии. Так как Достоевского интересуют самые глубокие, потаенные мысли человека на уровне подсознания

Выдающимся мыслителем России этого периода является Л.Н. Толстой (1828-1910). Как и Достоевский, он все свои размышления подчиняет морали и так же мучается в поисках человеческой правды и смысла жизни. Это особенно остро чувствуется к концу 70-х гг. XIX в., когда он находится в духовном кризисе. В своей "Исповеди" охватившие его чувства бессмысленности жизни. Не найдя смысла в науке, рациональном знании, Толстой обращается к вере. Выступая как религиозный реформатор, он выходит за рамки христианской традиции. Личность растворяется в общем начале (жизни, разуме). Религию, как и другие формы культуры и знания, он подчиняет морали. Ядро этической системы - непротивление злу насилием. Пафос его философии - поиск абсолютной и окончательной моральной истины и правды. Для него нравственность выше искусства и науки. Ибо только нравственность может ответить на главный вопрос существования человека - вопрос о смысле жизни. В результате Толстой приходит к выводу, что смысл жизни только один: самосовершенствование.

Русская философия XIX в., как и русская классическая литература, несли миру выстраданную опытом поколений истину: нет, и не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку.

4. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

КОНЦА XIX-XX ВЕКА

Характерными особенностями отечественной философии этого периода являются ее религиозный характер, антропоцентризм и гуманизм. Еще одна особенность связана с развитием естествознания и техники. Она породила русский космизм - оригинальное направление, которое подразделяется на мистико-теологическое (Н.Ф. Федоров, Вл.С. Соловьев, П.А. Флоренский) и естественно-научное (К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский).

У истоков рассматриваемого этапа русской философской мысли стоит Н.Ф. Федоров (1828-1903) - яркий представитель русского космизма и гуманизма. Его учение изложено в труде "Философия общего дела", в котором проявилось мировоззренческое своеобразие этого мыслителя. В нем религиозный мистицизм автора соединяется с верой в силу и мощь науки, в творческие возможности человека. Суть его философии сводится к тому, чтобы найти "потерянный смысл жизни, понять цель, для которой существует человек, и устроить жизнь, сообразно с ней". Он считал, что задача философии в том, что она должна стать проектом "общего дела" людей по объяснению и изменению мира и человека. Философ полагал, что важно жить не для себя или для других, а со всеми и для всех. Нужно достигнуть всеобщего братства в мире посредством любви. Причем по "всеми" подразумеваются и ушедшие предки (отцы) и потомки (дети).

Для Федорова, чтобы победить все несовершенство и зло человеческих отношений, нужно, прежде всего, победить смерть как торжество зла и безнравственной силы. С этим связана необходимость воскрешения предков и достижения бессмертия на основе использования достижений науки и техники, а также регулирования природы и социальной среды. Достижение бессмертия, по мнению Федорова, приведет к всеобщему братству людей.

Вл.С. Соловьев (1853-1900) является наиболее влиятельным философом рассматриваемого периода. Он был сыном известного историка С.М. Соловьева. Вл. Соловьев создал теософскую систему, основанную на идеях христианства и диалектического идеализма.

В творческой деятельности Соловьева важное место занимает проект воссоединения католической и православной церквей. Философ видит в мире противостояние двух соблазнов: соблазн Запада - "безбожный человек", соблазн Востока - "бесчеловечное божество". Призвание России - это "призвание религиозное в высшем смысле этого слова". Соловьев предлагает проект всемирной теократии, в которой главенствующую роль играла бы католическая церковь. Испытывая симпатии к католицизму, Соловьев призывал к национальному самоотречению во имя общечеловеческой задачи, занимая, таким образом, особое место в историческом споре славянофилов и западников. В последние годы жизни он разочаровался в своей теократической утопии, им овладевают мысли о конце истории.

Соловьев возрождает философию всеединства, которая уходит своими корнями в философию досократиков, в древнегреческие культы. Это особый вид религиозной философии, в центре которой учение об Абсолюте как "всеединстве". Абсолют, в отличие от христианского Бога-Творца, является основой становления мира. Он порождает мир, чтобы проявить себя в нем. Но мир - это несовершенное бытие. Природе присуща рознь, стремление к самоутверждению отдельного бытия. В то же время природа не отличается принципиально от Бога, это только иная комбинация элементов, менее совершенная. Реальный мир возникает в результате утраты каждым отдельным существом непосредственной связи с Богом. Изначальное единство нарушается. Оно проявляется только через человечество, в котором сохраняется "вечная душа мира". Человечество, таким образом, это богочеловечество.

Учение о богочеловечестве, об особой роли человека - важная составная часть философии "всеединства". В ней также большую роль играет понятие "душа мира", берущее начало в философии Платона и неоплатонизме. Мир, отпав от Бога, распался на множество враждующих элементов. Его спасает от разрушения "мировая душа". Эта "душа" в силу своей связи с Богом стремится восстановить утраченное единство. Вся эволюция мира - это стремление "души" преодолеть хаос и воссоединить мир, несовершенный и совершенный. Философ в ряде работ отождествляет "мировую душу" и "Софию", которая у него то "небесное существо", то "душа мира". Торжество Софии (Божественной премудрости) означает восстановление всеединства. Учение Соловьева о Софии открывает традицию софиологии в русской религиозной философии.

Подчеркивая всемирную миссию человека, Соловьев, однако, растворяет личность во всеобщности человечества. Его интересует тема человечества в целом, называемом "всеединой личностью". В человечестве как целом - "душа мира", оно софийно, а потому выступает как посредник между абсолютным бытием Бога и абсолютным бытием космоса. Усилием человечества (через одухотворение человека, развитие сознания, усвоение божественного начала) восстанавливается утраченное всеединство. В этом смысл исторического процесса. Учению Соловьева присущ эволюционно-исторический взгляд на бытие.

Восстановление всеединства - это торжество добра. Соловьев верит в положительную силу добра. Зло - лишь недостаток добра. В конце жизни мыслитель приходит к мысли о более глубоких основаниях зла в мире. Он также подчеркивает важную роль любви и красоты в процессе восстановления всеединства. Искусство должно продолжать художественное дело, начатое природой. Философ утверждает положительный идеал единства истины, добра и красоты.

Философия В. Соловьева способствовала возрождению интереса к религиозно-философской мысли в России. Учение русского мыслителя положило начало традиции философии всеединства в России, среди представителей которой были Сергей и Евгений Трубецкие, С.Н. Булгаков, Л.П. Карсавин, П.А. Флоренский. Значительна роль Соловьева и в становлении феномена русского космизма.

Основные труды: "Критика отвлеченных начал", "Чтения о богочеловечестве", "Россия и вселенская церковь", "Оправдание добра", "Смысл любви" и др.

Одним из интереснейших отечественных философов, следовавших традиции всеединства, был П.А. Флоренский (1882-1937). Он не повторял Соловьева и по многим вопросам расходился с ним. Он развивает учение о Софии. Она у него - "идеальная личность мира ", "корень земного мира, связь Бога и мира ". В 1911 г. он принимает священнический сан, а в 1914 г. защищает магистерскую диссертацию "Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи в 12-ти письмах", имевшую большой успех в российской обществе. П. Флоренский описал свой опыт духовного поиска и обретения истинного знания. Истина постигается "подвигом веры", в рассудочной форме она проявляется в форме антиномии: истина и есть антиномия. Таким образом, подчеркивается "двуединость" истины. Мыслитель стремился соединить научные и религиозные представления о мире. Считая основным законом мира второй закон термодинамики - "закон энтропии", понимал его как закон Хаоса, которому противостоит Логос как начало энтропии. Культура - средство борьбы с энтропией. В целом, творчество Флоренского глубоко мистично и символично. Он, как, может быть, никто другой, умел увидеть единство там, где есть кажущееся разделение, найти смысл в очевидной абсурдности, цельность - в противоречии и, в конечном счете, "мир в Боге".

Основные работы: "Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи в 12-ти письмах", "Иконостас", "Обратная перспектива", "Мысль и язык" и др.

Философию всеединства в ХХ в. продолжает развивать С.Н. Булгаков (1871-1944). Юрист по образованию, он в начале своей творческой деятельности увлекся марксизмом, проблемами политической экономики. На рубеже веков он переходит от марксизма к идеалистической философии, разрабатывает концепцию "христианского социализма ". В 1918 г. становится священником и в эмиграции занимается богословскими проблемами. Вклад Булгакова в философию всеединства связан в основном с учением о Софии как "принципе мировоззрения и совокупности творческих энергий в Единстве". По его мнению, София - "живая связь между миром и Богом". При этом он отмечает двойственность Софии, различая божественную и "тварную" Софию. Раскрытию идеи "Софии Божественной" и Софии тварной" посвящена работа "Философия хозяйства", в которой он попытался дать религиозное обоснование взаимоотношениям человека и мира как деятельности, раскрыть "софийность" человеческого творчества в знании, хозяйстве, культуре и искусстве. Философ считал, что ввиду двойственности Софии противоречив и мир. Зло в нем от бунтующего хаотического ничто. История может быть представлена как развитие софийного начала, как преодоление зла, но оно может быть уничтожено вместе с низшей частью мира, а это угрожает закончиться всемирной катастрофой.

Основные труды: "Два града", "Философия хозяйства", "Свет вечерний", "Купина неопалимая", "О Богочеловечестве" и др.

С философией всеединства связана и значимая для отечественной философии и науки традиция русского космизма. Русский космизм - особое философское мировоззрение, получившее развитие в XIX - XX веках.

К.Э. Циолковского (1857-1935) называют "отцом космонавтики". Он с присущей ему пророческой интуицией "чистейшего материалиста" отстаивал естественно-научное объяснение загадок природы. Мыслитель рассматривает космос как живое, одухотворенное целое ("панпсихизм"), населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека - орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил теорию полета ракеты. Циолковский считал, что как только человек овладеет Вселенной, разум возвысится и зло исчезнет.

Дата добавления: 2014-11-20