Планы семинарских занятий 2 страница

Свою литературную деятельность Платон начал с небольших диалогов, посвященных категориям этики; в зрелый период им был написан трактат "Государство ". К позднейшим сочинениям Платона относятся диалоги, обнаруживающие близость Платона к пифагорейцам, а также обширный диалог "Законы". Философское учение Платона охватывает широкий круг вопросов: о бытии, о мире и его происхождении, о душе и о познании, в том числе математическом, об обществе, о разделении труда, о воспитании, об искусстве и т. д.

Платон - родоначальник объективного идеализма. Напомним, что от субъективного объективный идеализм отличается тем, что первичные идеи якобы существуют объективно, т. е. вне и независимо от человека. Согласно учению Платона, лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Идеи истолковываются Платоном как идеальные образы - образцы для чувственно воспринимаемого мира вещей. Абстрагировав идеи от разума конкретных людей, Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, она "вспоминает" о мире идей. Познание, по Платону, есть воспоминание душой своего доземного существования.

Соотношение между мышлением и бытием представлялось в философии Платона перевернутым с ног на голову, и из такого ложного понимания философ выводил идеалистическую трактовку процесса познания. Он считал, что чувства обманывают человека, и поэтому советовал для познания истины "закрыть глаза и заткнуть уши" и довериться вспоминающей о своем божественном прошлом душе.

В космологическом учении Платон, очевидно под влиянием пифагорейцев, утверждал, что основными элементами всех вещей являются неделимые треугольники, или геометрические бестелесные атомы. В центре космологии Платона стоит мистическое учение о мировой душе и о перевоплощении отдельных душ. Человеческая душа, согласно Платону, независима от тела и бессмертна. Чем дольше она пребывает в царстве идей (до своего возвращения на Землю), тем больше знает данный индивид, в тело которого она вселилась. Душа состоит из трех частей: из разумной части, которая создается непосредственно самим демиургом (творцом мира), из аффективной (движимой страстями) и вожделеющей, которые создаются низшими богами. Победа разумной части души над страстями и чувственными вожделениями возможна только при надлежащем воспитании.

Так как большинство людей, утверждал Платон, одними личными усилиями не могут приблизиться к совершенству, то отсюда возникает необходимость в государстве и законах. Государство зиждется на разделении труда между разрядами свободных граждан, обеспечивающем наилучшее, наиболее полезное для общества выполнение каждым разрядом его специальной деятельности. В учении о делении граждан на разряды в совершенном государстве Платон руководствовался своей классификацией частей души. Разумной части души должен соответствовать разряд правителей-философов; аффективной части - разряд воинов, воспитанных в дисциплине, необходимой для защиты государства от народных восстаний изнутри и от нападений извне; вожделеющей части - разряд ремесленников, обученных совершенному исполнению своего ремесла. Каждый разряд должен быть ограничен выполнением своей обязанности и воздерживаться от вмешательства в функции других разрядов.

Так как частная собственность и семья представлялись Платону источником противоположных интересов, подрывающих единство общества, отсюда в своем проекте идеального государства Платон развил план общежития, основанного на устранении - для правителей и воинов - личной собственности, а также идею об общности жен и о государственном воспитании детей.

Образованное от имени Платона прилагательное определяет особую форму любви (платоноческая), отражающую его теорию идей. В диалоге "Пир" Платон ведет разговор о любви в различных ее проявлениях. Эрос у Платона рассматривается как стремление души к благу. В самой простой форме он выражается в страсти к прекрасному человеку и желании бессмертия, достигаемого рождением детей вместе с этим человеком. Более высокая форма любви предполагает духовный союз и стремление к возвышенности, созданию общественного блага. Наивысшая форма платонической любви - любовь к мудрости, или философия.

Среди учеников Платона выделялся своей одаренностью Аристотель (384-322 до н. э.), создавший самобытное философское учение античности. Родился он в полисе Стагира (Македония) в семье придворного лекаря македонского царя, поэтому его называют также Стагиритом. В 17 лет Аристотель становится учеником Платона и почти 20 лет развивает свои способности в платоновской Академии. Несколько лет Аристотель был воспитателем и учителем Александра Македонского. В Афинах близ храма Аполлона Ликейского (от этого слова произошло название учебного заведения лицей) он основал свою философскую школу. Здесь он передавал ученикам знания во время прогулок, поэтому школу называли перипатетической (греч. "перипатео" - прогуливаюсь).

Аристотель является создателем самой крупной научной системы из существовавших в античности. Она опиралась на обширнейший эмпирический материал как из области естествознания, так и из области общественных наук, который систематически собирали и накапливали его ученики. Научная деятельность Аристотеля - это не только вершина античного философского мышления, но и большой вклад практически во все тогда известные научные области. Аристотель вместе с учениками систематизировал науки того времени, определял предмет и методы отдельных наук. Написал более 150 трудов.

В круг интересов Аристотеля входят вопросы логики, психологии, теории познания, учения о бытии, космологии, физики, зоологии, политической экономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики. Исследуя различные проблемы, Аристотель ведет полемику с имеющимися в предшествующей и в современной ему литературе точками зрения. Он обсуждает и критикует отдельные положения Платона, атомистов, пифагорейцев, ранних материалистов.

Основой всякого бытия Аристотель считал так называемую первую материю. Эта первичная материя, однако, не определена ни одной из категорий, которыми мы определяем реальные состояния сущего. Она образует, собственно, "потенциальную" предпосылку существования. И хотя она является основой всякого бытия, ее нельзя отождествлять с бытием и даже нельзя считать простой составной частью конкретного бытия.

Несколько противоречивы взгляды Аристотеля, касающиеся источника движения. С одной стороны он полагал, что движение присуще самим вещам и является самодвижением, то, с другой - возможно объяснение источника движения при помощи первого двигателя. Этот первый двигатель (бог) служит внешней причиной всякого движения, ему же движение не сообщается ниоткуда. Только ему одному движение внутренне присуще.

Столкновение материалистических и идеалистических подходов проявляется в Аристотелевой концепции причинности. Он различает четыре основных вида причин: материальную, формальную, активную, или воздействующую, и причину конечную, или целевую. Материальная причина содержится в первой материи, в ее характере. В этом смысле она выступает так же, как и потенциальная причина. Формальная причина соединена с формой как активным принципом, который творит из материи реальность. Активная причина соединена с источником движения и с процессом собственно перехода возможности в действительность. Наиболее высоко Аристотель ставит целевую, или конечную, причину, которая объясняет цель и смысл движения. Для понимания и объяснения сущего необходимо познать все виды причин.

Аристотель придерживался точки зрения, согласно которой душа присуща всем объектам живой природы: растениям, животным и человеку. Душа, по Аристотелю, имеет три различных уровня: вегетативный - душа растений, чувственный, преобладающий в душах животных, и разумный, присущий лишь человеку. Аристотель определяет разумную душу как познающую и думающую. Разум составляет основное начало этой души. Он не зависит от тела, бессмертен и находится в тесной связи с вселенным разумом. Будучи вечным и неизменным, разум один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность первого двигателя.

Познание представлялось Аристотелю как развивающийся процесс от простейших (элементарных чувственных) степеней к предельно абстрактным. Его градация такова: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство, наука, которая представляет вершину всего процесса познания. Аристотель, отводя важную роль чувственному познанию реального мира в процессе образования общих понятий, полемизирует с Платоном, который в этом вопросе занимал противоположную позицию. Он показывает, что концепция Платона о мире идей не способствует пониманию реального бытия, но скорее, наоборот, его затемняет и доказывает, что суть платоновской теории является в сущности ненаучной и мешает подлинному познанию.

Важное место в наследии Аристотеля занимают труды, посвященные проблемам логики. Логику он понимал как орудие познания. Отсюда название трудов Аристотеля, посвященных логике, - "Органон" (орудие). Логика Аристотеля была вершиной логико-методологических воззрений древней философии и почти две тысячи лет определяла развитие логического мышления. Аристотель, собственно, заложил теоретические основы логики как науки. Ему принадлежит заслуга формулирования закона противоречия и закона исключения третьего.

Социальные представления Аристотеля основывались на идеях неизменности рабовладельческой формы правления. По его мнению, некоторые люди с самого рождения предопределены к подчинению, а другие - к господству. Он характеризует человека как общественное существо. Жизнь в государстве является естественной сущностью человека. Государство Аристотель понимает как развитое сообщество общин, а общину - как развитую семью. Поэтому во многих случаях формы организации семьи он переносит на государство. Идеал государства, по Аристотелю, - общество, которое опирается на частную собственность на орудия труда, землю и рабов. Государство требует от гражданина определенных добродетелей, без которых нельзя достичь благосостояния общества.

На развитие философии и культуры древних греков в целом огромное влияние оказал распад империи Александра Македонского, кризис греческой рабовладельческой демократии в конце IV в. до н. э. Становление Римской империи способствовало слиянию греческой и римской культур, дальнейшему развитию философии. В этот период интерес философов обращен, в основном, на этические и социально-политические проблемы, философия все больше приобретает практическое значение. Выше уже говорилось об Эпикуре, с которого традиционно и начинается этот третий эллинистический этап античной философии.

Значительным направлением в философии рассматриваемого периода стал скептицизм. Скептики (например, Пиррон из Эллады (ок. 360-270 до н. э.) во главу угла своих размышлений ставили сомнения в существовании какого-либо критерия истины, говорили об относительности человеческого знания.

В эпоху эллинизма получило значительное развитие такая философская система, как стоицизм. Основателем ее считается Зенон из Китиона (ок. 333-262 до н. э.), ученики которого собирались у живописного портика (стои) - откуда и получило название данная школа древнегреческой философии. Наиболее известные представители этой школы - Цицерон, Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Такие знаменитые стоики как римский оратор Цицерон (106-43 до н. э.) и император Марк Аврелий (121-180) довольно широко известны своей политической и общественной деятельностью. В их философских системах важное место занимает долг. Но он не в том, чтобы следовать общепринятой морали, а в том, чтобы следовать неумолимой судьбе, року, божественному предопределению. Сознание исполненного долга для них - основа любой деятельности и благостного духовного расположения.

Сенека Луций Аней (5 г. до н. э. - 65 г. н. э.) получил всестороннее образование, занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на трон он получает наивысшее общественное положение и почести. По мере роста престижа и богатства Сенека входит в конфликт со своим окружением. После пожара в 64 году ненависть к Сенеке в Риме растет. Он покидает город и живет в своем имении. Обвиненный в подготовке заговора, Сенека покончил жизнь самоубийством.

В своих воззрениях Сенека исходил из того, что все в мире подчинено власти строгой необходимости. Это вытекает из его понятия Бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом. Сенека характеризует ее как высшее благо и наивысшую мудрость, которая реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве.

Центром и средоточием его философской системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой и принцип подчиненности человека судьбе. Вопросу, как прожить жизнь, посвящены его трактаты "О краткости жизни" и "О счастливой жизни". Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью. Этой проблематике он отводит весьма много места в своих многочисленных трудах.

Более чем другие стоики, Сенека выступал против рабства и социальных различий. Все люди - братья, подчеркивал он, все находятся во власти судьбы. Истинная духовность не наследуется, а завоевывается в неустанных усилиях по самоопределению. Золотое правило нравственности в трактовке Сенеки: "обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обращались стоящие выше". Близость идей Сенеки раннему христианству привела к созданию в христианской среде легенды о переписке Сенеки с апостолом Павлом и его обращении в христианство.

Сенека считал, что жизнь, в которой человек всю или подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественных делах и политической деятельности, является наиболее достойной. Следует подчеркнуть, что этические воззрения Сенеки пропитаны индивидуализмом, который являлся реакцией на бурную политическую жизнь Рима того времени.

Другой видный представитель римского стоицизма - Эпиктет (ок. 50-140) - первоначально был рабом. После того как был отпущен на свободу, полностью посвятил себя философии. Он по примеру Сократа проповедовал стоическую мораль в беседах и уличных спорах и не оставил никаких работ. Его мысли зафиксировал его ученик Флавий Арриан в трактатах "Рассуждения Эпиктета" и "Руководство Эпиктета". Эпиктет отстаивал точку зрения, согласно которой главная цель философии - добродетель, а диалектика - лишь орудие ее достижения. Действительной сущностью человека Эпиктет считал разум. Благодаря нему человек участвует в общем порядке мира. Поэтому следует печься не о благосостоянии, удобствах и вообще о телесных удовольствиях, но только о своей душе. Подобно тому, как разум властвует над человеком, так и в мире властвует мировой разум - логос (Бог). Он источник и определяющий фактор развития мира. Вещам же, как управляемым Богом, следует ему подчиняться. Главные условия счастливой жизни, по Эпиктету, - терпение и воздержание от страстей. Свободный человек распоряжается только самим собой, желает только возможного, только того, что в его воле. Эпиктет проповедовал близкие христианству идеи об отличии духа от тела, о братской любви ко всем людям, о необходимости постоянного обращения человека к Богу.

Этические идеи стоиков оказали огромное влияние на дальнейшее развитие философии. Стоический идеал мудреца, как духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшего к страданиям, способного к любви и всепрощению, был воспринят христианством.

Вывод. Античная философия пронизывала всю духовную жизнь античного общества, она была интегральным фактором античной культуры. Богатство античного философского мышления, постановка проблем и их решение были источником, из которого черпала философская мысль последующих веков. Уже на этой ступени развития философии обнаружилось противостояние материализма и идеализма как одного из важнейших вопросов онтологии. В ходе развития античной философии сложилась первая историческая форма диалектики. В целом, по богатству философских мыслей, разнообразию и глубине постановки принципиальных вопросов античная философия определила развитие философской мысли на тысячелетия, продолжая и сегодня оставаться достаточно актуальной.

Лекция 4

ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Вопросы:

1. Средневековая философия.

2. Философия эпохи Возрождения.

Академия Платона просуществовала в Афинах до 529 г. н. э., а потом была закрыта по приказу византийского императора Юстиниана. Многие историки философии считают, что эта дата знаменует конец греко-римской культуры и философии и начало темных веков - Средневековья.

Распад Римской империи (V в.) сопровождался общим снижением образованности, как в самом Риме, так и в Европе, в целом. Своеобразной хранительницей культуры и образования стала в этот период христианская церковь. Ее последователи враждебно относились к творчески раскованной античной философии и во главу всех своих умственных построений ставили Бога. Не удивительно, что примерно до XVI в. арабская философия и наука шли впереди европейской. Вспомним, например, таких энциклопедистов средневековья, как Авиценна (араб. Ибн-Сина, ок. 980-1037) и Аверроэс (араб. Ибн Рушд, 1126-1198).

Античная философия была связана с языческим многобожием (политеизмом) и при всем различии представлявших ее учений, в конечном счете, имела космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, были природа, космос. Что же касается философской мысли средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и ислам, и именно с ними связано развитие философии средневековья. Мышление средневекового человека по существу своему было теоцентричным: реальностью, определяющей все сущее, для него являлась не природа, а Бог. Человек всецело попадал под установленные религией каноны и был связан в мышлении, да и на практике, теологическими мировоззренческими путами

1. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

В европейской культуре исторический период Средневековья занимает почти тысячу лет с V по XIV в. и делится на два этапа. Раннее Средневековье характеризуется становлением христианской догматики в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи (476 г.) и зрелое Средневековье (начиная с XI в.) связано со становлением и утверждением феодализма, в качестве идеологической основы христианства.

Христианство возникает в I - II столетиях нашей эры в восточных провинциях Римской империи и распространяется на Средиземноморском побережье. Время его возникновения характеризовалось глубоким кризисом рабовладельческого строя. Все попытки рабов и угнетенных Римом народов изменить общественные отношения терпели поражение, оставалось лишь верить и надеяться на чудо. Официальная римская религия не могла предложить утешение, ибо она была тесно связана с римским деспотическим государством. Выход был найден в христианстве.

Большое влияние на формирование христианских основ оказали Филон Александрийский (ок. 13 до н. э. - ок. 50 н. э.) - греческий философ иудейского происхождения и Луций Анней Сенека (ок. 4 до н. э. - 65 н. э.) - римский стоик. Филон разработал понятие логоса (от греч. - слово, закон, совокупность идей), которое содержится в Боге и само является Богом. В христианство логос переходит в одну из форм божественной троицы. Учение Филона о прирожденной греховности всех людей, о покаянии, о Сущем как первоначале мира, об экстазе как средстве приближения к Богу, о логосах, среди которых Сын Божий - высший Логос и другие логосы, названные им ангелами, - послужило идейной предпосылкой для христианских представлений об иерархии духовных начал.

Сходные идеи высказывал и Сенека. Он считал главным для человека достижение свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Христианству созвучны установки Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, заботе о других людях, самоограничении в пользовании материальными благами, недопущение разгула страстей, гибельных для общества и человека, скромности и умеренности в повседневной жизни.

Христианство в Европе не сразу стало господствующей религией. В Византии и Риме, в эллинизированных центрах Передней Азии и Северной Африки, в принявших новую веру странах Западной Европы представителям христианства пришлось вести долгую и упорную борьбу, прежде чем эта религия возвысилась над язычеством (культы египетских Изиды и Осириса, иранского бога Митры и др.) и философскими системами античности. При этом одни идеологи христианства отрицали, а другие - частично использовали древние философские учения. В период борьбы христианства с языческим политеизмом возникла литература апологетов ( защитников) христианства. Самый известный из них Тертуллиан (ок. 160-230). Вслед за апологетикой возникла патристика - сочинения так называемых отцов церкви (Григорий Назианзин, Василий Кесарийский, Григорий Нисский).

Во II в. развернулась борьба христианства с возникшим в I в. на Ближнем Востоке гностицизмом, который соединял христианскую веру в воплощение Бога, пришедшего спасти людей от первородного греха, с иудаизмом, а также с учениями античных и восточных религий. Гностицизм не только учение о вере в бытие Бога, но и о пути, посредством которого достигается непосредственное познание (гносис) Бога, или высшее, созерцательное и синкретическое познание божества верующим. Наиболее крупными представителями гностицизма были Валентин, Василид, Карпократ, Маркион и др.

Заметное влияние на раннее христианство оказало манихейство. Его основателем был персидский мыслитель Мани (216-270), который учил, что свет и тьма - двойные начала одновременно божественного и дьявольского происхождения, между ними происходит постоянная борьба, в том числе и в душах людей. Манихейство указывало и путь преодоления зла. Человек может быть спасен, но для этого необходимо, чтобы он отдался строжайшему аскетизму.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась, прежде всего, такими догматами христианства, как догмат о личностной форме единого Бога-творца, отвергавший атомистические доктрины античности, и догмат о творении Богом мира по своему усмотрению из ничего (так называемая креационистская теория (от лат. creatio - создание) - учение о сотворении мира богом). В условиях жесткого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия, по сути, стала служанкой богословия и должна была подтверждать эти и другие догматы христианства.

В философии средневековья также обычно выделяют два периода, называемых "патристика" (IV - VIII вв.) и "схоластика" (VI - XV вв.).

Патристика (от лат. Pater - отец) - это система теолого-философских взглядов "отцов церкви", обосновывающих и разрабатывающих идеи христианства. В истории патристики выделяют три этапа:

1. Апологетика (II - III вв.);

2. Классическая патристика (IV - V вв.);

3. Заключительный этап.

Патристика делилась на западную, где писались труды на латинском языке, и восточную, где произведения создавались на греческом языке. К наиболее известным ее деятелям относятся Климент Александрийский, Григорий Нисский, Августин Блаженный, Иоанн Златоуст.

Тит Флавий Климент (Климент Александрийский) (ок. 150-219 н. э.) был одним из крупнейших представителей апологетики. Он основал в Александрии в III столетии христианскую богословскую школу. Ее целью было не только защитить христианскую веру от ее противников, но и победить язычников и повлиять на них так, чтобы они обратились в христианство. В его трудах четко обозначилась линия на союз с эллинской философией, которая, по его мнению, была ближе к христианству, чем иудаизм. Клименту принадлежит положение, что философия должна быть служанкой богословия. Он полагал, что в философии особо полезным является способ рационального доказательства. В религии же чувственным путем к Богу до сих пор служит вера. Но одна вера оказывается не всегда надежной. Она будет сильнее, если будет дополнена логическими доказательствами. Климент Александрийский был первым в истории христианства, кто сформулировал принцип гармонии веры и разума.

Квинт Септимий Тертуллиан (ок. 160-230), юрист, философ и теософ, активно поддерживал тезис о несоединимости философии и религиозной веры. Его заслуга перед церковью состояла в том, что он активно пропагандировал христианство, защищал церковь от римских властей и от еретиков. Он был первым христианским мыслителем, который писал на латыни, а не на греческом. Его главный труд - "Апологетикум" ("Защита") написан, примерно в 197 г.

Тертуллиан утверждал, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Его принцип "верю потому, что нелепо" полностью выражает содержание и смысл его учения, в котором истинность веры является совершенно иной, чем истинность разума, чем истинность материального мира. Философии он противопоставлял религию, языческой науке - христианскую веру, разуму - божественное откровение. Научные исследования становятся излишними, когда известно Евангелие - единственный авторитетный источник познания Бога, а тем самым и любого знания, ибо Бог все определяет и правит человеческой жизнью. Философский разум ведет лишь к ереси. Тертуллианово понятие веры как высшей истины подготовило почву для подчинения философии теологии, что было характерным для всего последующего периода развития христианской философии.

Ориген (184-254) был преемником Климента в руководстве александрийской школы. Он еще дальше продвинулся вперед по пути соединения христианства с платонизмом. Ориген считал христианство завершением эллинистической философии, которая является наилучшим введением в христианское учение. Он требовал от теологов, чтобы они прорабатывали трактаты древних философов и обнаруживали в них правильные с точки зрения христианства моменты. В своем главном труде "Об основных наставлениях" он объясняет отношение между Богом и Сыном божьим как отношение между светом и отблеском. Сын божий является образом света, стоит между Богом и человеком как посредник.

В IV в. на Востоке выступают представители каппадокийской церкви - Григорий из Назиана (Назианзин) (ок. 330-390) и Василий Великий (ок. 330-379). Наиболее видным был Григорий из Ниссы (Нисский) (ок. 335-394). Он был убежден в возможности согласия между откровением и философией и даже определил некоторые границы этих отношений. Философия должна быть инструментом объяснения "истин" церковной догматики. Разум становится орудием христианской веры.

Григорий, в частности, занимался обоснованием догмата Святой Троицы. При этом он опирался на принципы неоплатонизма, согласно которым в сфере идеальной жизни существуют три основные субстанции: единое, разум и мировая душа. Божественная сущность выражает единство Бога и существует самостоятельно, но в то же время она содержится в каждой из своих субстанций. Божественные особы отделены друг от друга, но их соединяет божественная сущность, их божественность едина.

Наибольшее влияние на развитие философии Средневековья оказал Аврелий Августин (Блаженный) (354-430). Сын отца-язычника и матери-христианки он приходит к христианству в зрелом возрасте. Впоследствии был возведен в сан епископа. Августин написал ряд богословских сочинений, в которых доказывал, что Бог - высшее бытие. Бог сотворил мир из ничего по доброй воле. Наиболее известен трактат Августина "О граде божьем" из 30 книг. В первых пяти книгах этого объемистого труда он указывает на то, что Рим пал не по вине христианства, а из-за собственной безнравственности и эгоизма. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах Августин пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена в этом сочинении как борьба добра и зла.

Мир по Августину представляет собой непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю мира. Особое место на этой лестнице существ занимает человек. Он соединяет в себе природу материальных тел - растений и животных - и обладает, сверх того, разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна и свободна в своих решениях. Субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Своим предвечным решением Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей жизни, других - для осуждения на вечные муки в аду. В этом суть христианского учения о божественном предопределении - источнике двух противоположных царств: божьего и земного. Земное царство в своей основе порочно, держится насилием. Высшее выражение небесного царства - церковь. Но и церковь только отчасти совпадает с божьим царством, она подобна гумну, на котором есть и пшеница, и плевелы. Земная церковь только приготовление к небесной.

Дата добавления: 2014-11-20