Герберт Маркузе и Эрих Фромм

Герберт Маркузе (1898–1979) критикует современную ему индустриальную цивилизацию, отмечая, что в ее основании лежит технологическая рациональность, формирующая у людей ложные, стандартные, репрес-

сивные потребности, из-за которых человек и общество становятся одномерными. «Ложными» являются те потребности, которые навязываются индивиду особыми социальными интересами в процессе его подавления: это потребности, закрепляющие тягостный труд, агрессивность, нищету и несправедливость… Большинство преобладающих потребностей (расслабляться, развлекаться, потреблять и вести себя в соответствии с рекламными образцами, любить и ненавидеть то, что любят и ненавидят другие) принадлежат к этой категории ложных потребностей» [11, 6-7].

Человек одномерен, поскольку им манипулирует система на основе принципа удовольствия: «Управляемый индивид получает реальное удовлетворение просто потому, что нестись на катере, подталкивать мощную газонокосилку или вести автомобиль на высокой скорости доставляет удовольствие. Люди оказываются неспособными отказаться от благ этой цивилизации: сама мысль о возможном отказе от этих благ, от удовлетворения ложных потребностей кажется современному человеку катастрофичной». Ложные потребности привязывают человека к обществу, лишают индивида основы, на которой он мог бы развить автономию, способность противостоять обществу. В результате воздействия ложных потребностей возникает модель одномерного мышления и поведения, формирующая одномерное, тоталитарное общество потребления (термин введен Маркузе). Неототалитарная система существует за счет гипноза средств массовой информации, внедряющего в каждое индивидуальное сознание ложные потребности и культ потребления. Технологическая рациональность, формирующая ложные потребности, становится основным средством господства, ибо она создает «всецело тоталитарный универсум, в котором общество и природа, тело и душа удерживаются в состоянии постоянной мобилизации для защиты этого универсума» [11, 25].

Вопреки Марксу, Маркузе отрицал значение пролетариата в качестве силы, способной преобразовать общество. «Чем более рациональным, продуктивным, технически оснащенным и тотальным становится управление обществом, тем труднее представить себе средства и способы, посредством которых индивиды могли бы сокрушить свое рабство и достичь собственного освобождения» [11, 9]. Чем больше государство (неважно: авторитарное или неавторитарное) удовлетворяет потребности индивидов, тем меньше у них независимости мысли, автономии и права на политическую оппозиционность. Пролетариат, как и все общество, глубоко испорчен потребительской ориентацией.

Маркузе считает, что свободное общество (нерепрессивная цивилизация) может быть создано, ибо для этого имеются все материальные и интеллектуальные силы. «То, что они не используются для достижения этой цели, объясняется тотальной мобилизацией существующего общества против собственного потенциала освобождения» [10, 20]. Технический прогресс, автоматизация производства, жизненная энергия любви и революция потребностей позволят перейти от «царства необходимости» (Маркс) и антигуманной культуры к «умиротворенному существованию» и к культуре, основанной на принципах гуманизма, служащей благу и наслаждению человека. Силой, способной изменить мир к лучшему, являются не какой-либо класс, а отдельные люди: маргиналы, аутсайдеры этого общества, т.е. люди, не вписавшиеся или плохо вписывающиеся в социальную систему, эксплуатируемые и преследуемые представители других рас и цветов кожи, безработные и нетрудоспособные.

Эрих Фромм (1900–1980) получил степень доктора философии в Гейдельбергском университете в 1922 г., учился также в Мюнхенском университете и Берлинском психоаналитическом институте. В 1934 г. Фромм уехал в

США, где преподавал во многих университетах и занимался психоаналитическими исследованиями человека, общества и культуры. Наряду с Маркузе Фромм – один из основателей неофрейдизма.

В своей первой крупной работе «Бегство от свободы» (1941) Фромм рассматривает «свободу от» (негативную) и «свободу для» (позитивную). Он считает, что следствием негативной свободы является одиночество и отчуждение, которые выражаются в следующих психологических защитах.

1. Садо-мазохизм. Стремление к садизму – проявление стремления к господству. Садистские склонности могут проявляться по-разному: в желаниях принизить окружающих людей, подчинить их своей воле, эксплуатировать их, получать удовольствие от страданий других. Стремление к мазохизму – выражение чувства собственного ничтожества, изоляции и бессилия. «Поскорее и любыми путями избавиться от собственной личности, потерять себя, сбросить с себя непомерно тяжелый груз свободы и все, что с ней связано» [19, 195]. Чувство бессилия выражается в стремлении «превратиться в часть большого целого, которое сильнее и могущественнее» [19, 200]. Так, например, садо-мазохизм, как мы можем увидеть в современном фильме «Американская история Х», ярко проявляется у членов профашистских группировок.

2. Разрушительность. В отличие от садизма это не просто стремление поглотить объект, но стремление уничтожить его. Инстинкт смерти объясняет стремление к разрушительности. Источники разрушительности: изоляция, бессилие, скованность и тревога. При любой внешней угрозе личным интересам проявляется разрушительность.

3. Потеря индивидуумом самого себя под влиянием общепринятой или господствующей морали и превращение в робота или в мимикрирующего животного. «Цена такого изменения – утрата своего Я» [19, 240].

О двух личностных ориентациях. Фромм в работе «Иметь или быть» (1976) различал две личностных ориентации: потребительскую и экзистенциальную. «Человек потребительского типа должен обладать предметом своего восхищения (подчинить его себе). Это распространяется на отношения родителей и детей, учителей и учеников, а также на отношения между друзьями… В общем виде: отношения людей потребительского типа отличаются соперничеством, страхом и антагонизмом» [20, 176]. В индивиде ориентация на обладание провоцирует беспокойство, агрессию, насилие. Беспокойство ведет к тому, что человек «подвержен соблазну в любой момент встать под знамена какого-нибудь диктатора и тем самым, полностью потеряв свободу, превратиться в маленькую деталь огромной машины, стать не свободным человеком, а сытым и хорошо одетым роботом» [19, 7]. Человек экзистенциальной ориентации склонен любить мир, быть в единстве с миром и поэтому спонтанно творить. Фромм утверждает свой идеал человека. «Человек должен стремиться к познанию истины, и он человек в той мере, насколько ему удается выполнить эту задачу. Он должен быть независимым и свободным, человек – это цель в себе, а не средство для достижения целей другого человека. Он должен с любовью относиться к окружающим. Если в нем нет любви, то он – пустая оболочка, даже если сосредоточил в себе всю власть, все богатство и весь ум. Человек должен понимать различие между добром и злом, он должен научиться внимать голосу совести и следовать ему» [22, 193]. В одних больше проявляется первая ориентация, а в других – вторая. Биологический инстинкт самосохранения и отмеченная Ницше смерть Бога усиливают в человеке модус обладания. Постепенно человек потребительского типа превращается в подстраивающегося под систему правил, отказывающегося от своей индивидуальности, свободы мертвого в эмоциональном плане робота.

Социальная философия. Капитализм, по Фромму, есть общество, построенное на принципе обладания, люди которого эгоистичны, себялюбивы и поэтому несчастны. Фромм призывал построить душевно здоровое общество, основанное на принципе бытия, воспитывающего в людях продуктивный характер, т.е. ориентированный на бытие и способный любить и самореализовываться. «Чтобы построить общество «экзистенциального бытия», все его члены должны стать активными гражданами, четко представляя себе как свои экономические, так и политические функции. Это значит, что мы только тогда сможем освободиться от ориентации на обладание, когда нам удастся в полной мере осуществить подлинную демократию в принятии экономических и политических решений» [20, 275]. Необходимо отметить, что, выражая демократические идеалы, Фромм был на стороне социализма. «Социализм – это отмена человеческого самоотчуждения, возврат человека к его подлинной сущности» [21, 408]. Впрочем, у Фромма свое, несоциоцентристское, понимание социализма. Здесь индивид не должен быть подчинен государству, бюрократии… целью социализма должен быть человек. Высказывая свои симпатии марксизму, Фромм, к сожалению, не показывает убедительного решения проблемы предотвращения отчужденности труда при социализме.

О религии

В работе «Психоанализ и религия» (1950) Фромм религией называет любую разделяемую группой систему мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное существование и дающую объект для преданного служения. С этой точки зрения все люди религиозны. Фромм в зависимости от способности развивать лучшие человеческие качества выделил два основных типа религии: авторитарные и гуманистические.

«Существенным элементом авторитарной религии … является полная капитуляция перед силой, находящейся за пределами человека. Главная добродетель этого типа религии – послушание, худший грех – непослушание. Насколько божество признается всемогущим и всезнающим, настолько человек считается бессильным и незначительным, он добивается благоволения или помощи от божества только в случае полного подчинения. Повиновение сильной власти – один из путей, на котором человек избегает чувства одиночества и ограниченности. В акте капитуляции он теряет независимость и цельность как индивид, но обретает чувство защищенности, становясь как бы частью внушающей благоговение силы… Гуманистическая религия, напротив, избирает центром человека и его силы. Человек должен развить свой разум, чтобы понять себя, свое отношение к другим и свое место во Вселенной. Он должен постигнуть истину, сообразуясь со своей ограниченностью и своими возможностями. Он должен развить способность любви к другим, как и к себе, и почувствовать единство всех живых существ. Он должен обладать принципами и нормами, которые вели бы его к этой цели. Религиозный опыт в таком типе религии – переживание единства со всем, основанное на родстве человека с миром, постигаемым мыслью и любовью. Цель человека в гуманистической религии – достижение величайшей силы, а не величайшего бессилия; добродетель – в самореализации, а не в послушании. Вера – в достоверности убеждения, она основана на опыте мысли и чувства, а не на том, чтобы бездумно принимать чужие суждения. Преобладающее настроение – радость, а не страдание и вина, как в авторитарной религии… В качестве примеров гуманистических религий могут служить ранний буддизм, даосизм, учения Исаии, Иисуса, Сократа, Спинозы, некоторые направления в еврейской и христианской религиях (особенно мистицизм), религия Разума во Французской революции… Одним из лучших примеров гуманистической религии является ранний буддизм. Будда – великий учитель, он тот «проснувшийся», который постиг истину о человеческом существовании. Он говорит от имени не сверхъестественной силы, но разума, и обращается к каждому человеку, чтобы тот применил свой собственный разум и увидел истину, которую Будде удалось увидеть первым. Если человек делает хотя бы один шаг к истине, он должен стремиться жить, развивая способности разума и любви ко всем человеческим существам. Только в той степени, в какой ему это удается, он может освободить себя от пут иррациональных страстей. Хотя человек и должен, согласно буддийскому учению, признать собственные границы, он также должен осознать свои внутренние силы. Концепция нирваны, как состояния полностью пробужденного сознания, – это не концепция беспомощности и повиновения, но, напротив, концепция развития высших человеческих сил» [22, 167-169].

Дата добавления: 2014-12-10