Етичне вчення Аристотеля. 10 страница

І всі, хто тут, і поряд, і вдалині,

Винні були в розбратах.

Серед живих, і ось їх розсікли.

(«Пекло», пісня XXVIII)

Але виступаючи проти церковних розколів, прирікаючи на пекельні муки єретиків, Данте ще більш нещадно судив н пануючу римсько-католицьку церкву. Викриття папства стало однією з провідних тем «Божественної комедії». У ній знайшов відображення всенародний протест проти антинаціональної політики папської влади, ненависть народу до паразитизму і користолюбства католицького духовенства.

Пап і кардиналів Данте помістив у пекло, серед користолюбець, ошуканців, зрадників. У Дантова викриттях папства народжувалися традиції антиклерикальної сатири епохи Відродження, яка стане разючим зброєю гуманістів у боротьбі проти авторитету католицької церкви. Недарма церковна цензура раз у раз піддавала забороні окремі частини «Божественної комедії», і до цього дня багато її вірші викликають лють Ватикану.

Своє «бачення» загробних сфер Данте будував, черпаючи образи, фарби, звучання зі світу живої природи. В обитель мертвих поет приніс своє сприйняття життя як вічного, нерозумного руху, океану звуків і фарб. Життя вривається в пекельну безодню вихровим потоком, глушить гулом, криками, сплесками люті, розпачу, болю. Все тут гуде, лине, клекоче. Виє пекельний вихор, кружляючи в густому мороці душі сладострастніков (2-й коло пекла). Вічно мчать, не сміючи і на мить зупинитися, «нікчемні» напередодні пекла. Біжать по пекельний колі гвалтівники з такою швидкістю, що «ноги їх здаються крилами». Течуть подвійним зустрічним потоком обманців і звідники. Кидається сніжна завірюха, танцює вогненний дощ, клекоче річка Флегетон і, виючи, обрушується на дно пекла.

Але є в глибинах пекельної безодні страшна обитель тиші. Там вічний морок і нерухомість смерті. Те коло зрадників, зрадників. Країна пекучого холоду. Вічна мерзлота, де мертвим дзеркалом блищить крижане озеро Коцит, затиснувши у своїй остекляневшей гладі вмерзлі тіла.

Весь безмір своєї зневаги до зради, до зради, вилив поет у картині цієї страшної кари - страти холодом, мороком, мертвою пустелею. Він зібрав тут всі різновиди ганебного пороку. Зрадники батьківщини, зрадники рідних, близьких, друзів, зрадили тих, хто їм довірився... Холодні душі, мертві ще за життя. Їм немає пощади, немає полегшення, їм навіть не дано виплакати своє борошно, тому що їхні сльози

... З самого початку,

У підбровної нагромаджуючи глибині,

Твердіють, як кришталеві забрала.

(«Пекло», пісня XXXIII)

Але борошна зрадників не чіпають поета. Зате які натхненні, які горді слова знаходить Данте, щоб оспівати красу і велич громадянського подвигу! У 10-й пісні «Пекла» він створив героїчний образ флорентійського патріота - Фаріпати дельї Уберті, людини, чия відданість батьківщині вовисіла його над політичною ворожнечею і особистими мстивими почуттями. Фаріната був вождем гібелінів. Коли в історичній битві при Монтаперті його партія отримала перемогу над гвельфами і гібелінських вожді постановили зруйнувати Флоренцію - оплот гвельфів, Фаріната присягнувся знищити кожного, хто зазіхне на його ріднемісто, і його мужність врятувало Флоренцію.

Фаріната засуджений до страти у розпеченій могилі, як єретик. Але вогненна борошно не випалила з пам'яті патріота образ батьківщини. Зачувши звуки флорентійської мови, підіймається він з полум'я - могутній, величний - назустріч Данте, щоб розпитати поета про долю рідного міста. З гордістю згадує старий воїн свій подвиг:

... Я був один, коли вирішували

Флоренцію стерти з лиця землі?

Я врятував її при піднятому забралі.

(«Пекло», пісня X)

Тієї ж світлою і натхненною пензлем написано в поемі портрет Катона Уттіческого - римського патріота, який віддав життя за республіку. «Чистим духом», «величавої тінню» називає Данте благородного римлянина:

Його обличчя так яскраво прикрашалося

Священним світлом чотирьох світил,

Що це блищить сонце - мені здавалося. («Чистилище», пісня I)

Поет хоче, щоб всі знали, до чого він прагне в політиці. Завзято, наполегливо веде він читача до думки: тільки політичну єдність може врятувати Італію. Цій ідеї служить весь художній лад поеми, вся міць її реалістичних образів, всі її складнісимволи й алегорії, що несуть, поряд з філософським, також і глибокий політичний зміст.

У «Божественної комедії» отримали образне втілення думки трактату «Про монархії». Тема імперії звучить вже у фінальних піснях «Ада», в символічній картині страти Касія і Брута - ворогів Римської імперії. Разом з христопродавців, зрадником Іудою, на дні пекельної безодні їх гризе у своїй потрійний пащі Люцифер.

Всі пісні «Чистилища» звучать бойовими гібелінських гаслами. У фінальній пісні «Раю» поет створив апофеоз Генріха VII, зобразивши трон, що очікує імператора на небесах. в обителі триєдиного божества. І проте, саме «Божественна комедія» показує всю умовність «гібеллінізма» Данте й глибокий зв'язок політичних поглядів поета з соціальними утопіями народу. Утопіями, в яких вигадливо злилася смутні спогади про велич древнього Риму, ідеалізований образ середньовічної патріархальної старовини і містичні мріяння про встановлення «царства божого» на землі.

Народна основа політичних шукань поета повністю розкривається у піснях «Раю», де під покровом християнської алегорії знайшла втілення мрія народу про ідеальне, справедливому суспільстві, характерна для соціально-містичних навчань того часу,

У XV пісні «Раю», зображуючи свою зустріч з предком своїм Каччагвідой, поет вклав в уста старому лицареві прославляння колишньої патріархальної Флоренції:

Флоренція, поміж старезних стін, беззмінно

Їй подають час терц і нон.

Жила спокійно, скромно і смиренно...

Такий прекрасний, мирний побут громадян,

У громадянської живуть єднання,

Такий притулок втішний був мені даний...

(«Рай», пісня XV)

У цій картині «громадянсько єднання», мирної, щасливого життя колишніх патріархальних звичаїв відображена мрія народу про життя без політичних чвар, без війн, без згубної влади золота.

Середньовічні філософи-моралісти писали свої твори в аскетичному запереченні світу, в очікуванні потойбічного буття. Вони кликали до покаяння і очищення від гріха в ім'я щастя вічного, загробного життя. Гріх оголошувався ними початковим властивістю людської природи, неминучим супутником земного шляху, наслідком гріхопадіння перших людей і прокляття їхнім богом.

Моральний пафос «Божественної комедії» в іншому. Поет кличе до морального очищення в ім'я гідного життя на землі. Трактуючи питання моралі та етики, він переміщає центр тяжіння на їхній соціальний зміст.

Неважко помітити, що найбільш суворому осуду підлягають у Данте не плотські гріхи, які церква у своїй ненависті до тілесної природи людини засуджувала так нещадно, а пороки громадські: насильство, жадібність, зрада, брехня. Вони наказів в найпохмуріших низинах Дантового пекла.

У «Божественної комедії» видно проблиски нового погляду на етику і мораль. Продираючись крізь глуху гущавину богословської казуїстики, Данте рухається до розуміння співвідношення етичного і соціального. Великовагові схоластичніміркування філософських частин поеми раз у раз опромінюються спалахами сміливою реалістичної думки. Здирництво Данте іменує «жадібністю". Мотив викриття жадібності звучав і в народній сатирі, і у викривальних проповідях нижчого духовенства. Але Данте не тільки викриває. Він намагається осмислити соціальне значення і коріння цієї вади. «Матір'ю безбожність і ганьби» називає Данте жадібність. Жадібність несе жорстокі соціальні лиха: вічні чвари, політичну анархію, кровопролитні війни. Поет таврує служителів жадібності, вишукує їм витончені тортури. Відбивши у викриттях «жадність» протест жебрака, знедоленого люду проти користолюбства сильних світу, Данте заглянув у глиб цього пороку і побачив у ньому знамення своєї епохи.

Люди не завжди були рабами жадібності, вона - бог нового часу, її породило зростаюче багатство, бажання володіння ім. Вона панує в папському палаці, звила собі гніздо в міських республіках, оселилася у феодальних замках. Образ худої вовчиці з розпеченим поглядом - символ жадібності - з'являється в «Божественної комедії» з перших її рядків і зловісним примарою проходить по всій поемі. На зорі нового суспільства Данте з вражаючою прозорливістю розрізнив зло, що йде об руку з буржуазним прогресом. Гнівні слова поета звучали грізним застереженням прийдешнього світу буржуазного користолюбства.

Дантова концепція моралі була сміливим кроком на шляху формування нового світогляду. У XVI пісні «Чистилища» у розмові з тінню «ломбардця Марко» поет не побоявся дати відкритий бій церковної догматики. У чому причина сучасного занепаду моралі, запитує він тінь Марко. Чому:

тепер вже ніхто.

Добра не носить навіть і личину:

Зло і всередині, і зверху розлито

(«Чистилище», пісня XVI)

Що виною тому: гнів небес або початкова гріховність людської природи?

І Марко дає вражаючий відповідь. Ні, причина не в божественній волі і не в початковій порочності людини, Людина - аж ніяк не посудина гріха: він здатний до морального вдосконалення, бо володіє розумом і вільною волею. Причина занепаду моралі - в політичному занепаді Італії?

... Погане управління

Виною тому, що світ такий поганий,

А не природи вашої збочення.

(«Чистилище», пісня XVI)

Міркування Данте відверто тенденційні. Вони звернені проти папства, що претендує на світську владу, і прославляють колишню велич Риму, Римську імперію, «яка дала світу найкращий лад». Протиставлення римського минулого і сучасності дано різко. Фарби згущені. Але тим виразніше основна думка: моральний стан суспільства визначається політичними і соціальними причинами

За широтою охоплення дійсності, глибині і силі зображення національного життя поема Данте - грандіозний епос італійського народу. Недарма Бєлінський назвав флорентійського поета «Гомером середньовіччя», а його поему «Іліадою середніх віків». Але «середньовічна Іліада» далека від спокійної об'єктивності класичного епосу - в ній б'є потужна ліричний струмінь. Автор «Комедії» оповідає про особисте, пережите, вистраждане. Його образ завжди на передньому плані, образ гордого, пристрасного, бунтівного людини, з його різноманітним світом почуттів: любов'ю, ненавистю, скорботою, гнівом, співчуттям.

У «Божественної комедії» поет «Нового життя» - першої ліричної сповіді в європейській літературі - продовжує розповідь про себе. Але тепер сповідь пише людина, що пізнала «ганьба і славу смертних справ», гіркі втрати, приниження бездомного скітальчества. Випробування і роки висікли нові риси на його обличчі, і воно стало суворим, суворим, величавим.

З високим мужністю і щирістю веде поет розповідь про себе. Поставивши себе суддею людських справ, він не відділяє себе від грішного світу. Недарма біля входу в чистилище ангел завдає вогненним мечем на його чолі сім разів латинську букву «Р» на знак того, що поет винний у всіх семи смертних гріхах, і ці знаки поступово зникають один за іншим у міру того, як поет проходить по колах чистилища. А як нещадно викриває він свої вади перед Беатріче! Він не приховує жодної своєї людської слабкості. Скільки разів протягом моторошного мандри охоплювали його сум'яття, відчай, страх, малодушність, і він не соромиться зізнатися в цьому.

Така нещадність до себе, таке мужність самовикриття потрясуть людство ще раз - багато століть по тому - в творіннях Льва Толстого. І подібно геніальному російському письменнику італійський поет залишиться жити в пам'яті нащадків втіленням моральної сили, непідкупною совісті та справедливості.

Данте прагне правди, «живий правди», соціальної, людської, особистої. Жадає у світі, зганьблений брехнею, опоганеному злобою і ганебними злочинами. І, вириваючись героїчним зусиллям із середньовічної грунту, він шукає цю правду не в «божественному промислі», не в одкровення віри, а в людині.

В очах церкви вирішальним критерієм «праведності» служили не особисті якості людини, не подвиги гуманності, а його відданість догматам християнської віри. Данте відкидає цей богословський критерій і судить людей за їх особистими моральними якостями і за земними їхніх справах. Праведний той, «хто в справах і в думках до правди звернений, ні в житті, ні в промовах не робив злого» («Рай», пісня XIX). Слідуючи цьому власним своєму критерієм, поет розмістив грішників у потойбічному світі, зухвало порушуючи всю розроблену церквою ієрархію гріхів і відплати. Він позбавив від пекельних мук великих мислителів язичницької давнини, визначивши їм місце в особливому «лімбі» пекла, де вони перебувають у стані «полублаженства». У цьому ж лімбі Данте помістив і «невірного» мусульманина - султана Саладіна, бо великодушність цієї людини славили народні притчі і легенди. У Дантовім раю знаходиться місце навіть для нехристиян, якщо вони прославлені добрими справами. А служителів «істинної віри» - пап і кардиналів, винних у ганебних злочинах, поет помістив у пекло і визначив їм жорстокі кари.

Судження Данте про людину вільні від нетерпимості, догматизму, однобічності схоластичного мислення. Поет йшов не від догми, а від життя, і людина у нього не абстракція, не схема, як то було у середньовічних письменників, а жива особистість, складна і суперечлива. Його грішник може в той же час бути праведником. У «Божественної комедії» чимало таких «праведних грішників», і це - самі живі, самі людяні образи поеми. Вони втілили широкий, істинно гуманний погляд на людей - погляд поета, кому дороге все людське, хто вміє захоплюватися силою і свободою особистості, допитливістю людського розуму, кому зрозумілі і спрага земної радості і муки земної любові.

Божественна комедія» (італ. la Divina Commedia) — поема Данте Аліґ'єрі, його основний твір, вважається шедевром світової літератури, написаний тосканським діалектом.

У трьох частинах («Пекло», «Чистилище», «Рай») Данте описує свою мандрівку до Бога, слідуючи спочатку за Вергілієм до місця, від якого його супроводжує Беатріче, що уособлює милість Божу. Твір, який є цілою енциклопедією знань середньовіччя, стоїть на вершині італійської поезії. Подорож поета трьома світами, що описана в «Комедії» — це символічний шлях людства в його прагненні до істини.

Твір має три частини — «Пекло», «Чистилище», «Рай», кожна по тридцять три пісні, хоча «Пекло» містить у собі ще одну додаткову пісню, загальна кількість яких, в результаті, сто. Символіка цифр, що символізує досконалість та ідеал, проявляється і в появі в поемі Беатріче. Вона з'являється у творі в 30 пісні «Чистилища» (кратна 3 і 10), або в 64 пісні від початку (6+4=10). До неї — 63 пісні, а після неї — 36.

Поема має декілька шарів: це і особиста драма поета, і алегоричний опис історіїФлоренції, і опис світу: в першій частині Данте розповідає про неорганічну природу, в «Чистилищі» — про живу природу, а свої метафізичні погляди викладає в «Раї».

Спершу твір мав назву «Комедія», епітет «божественна» вжив у своєму дослідженні про поему Данте «Argomenti in terza rima alla Divina Commedia» італійський письменник-гуманіст Джованні Бокаччо. З того часу поему публікують з назвою «Божественна комедія».

Історія[ред. • ред. код]

Називаючи свою поему «комедією», Данте використовує середньовічну термінологію: комедія, як він пояснює в листі до Кангранде, - будь-який поетичний твір середнього стилю зі страшним початком і благополучним кінцем, написаний народною мовою; трагедія - будь-який поетичний твір високого стилю із захоплюючим і спокійним початком і жахливим кінцем. Слово «божественна» не належить Данте, так поему пізніше назвав Джованні Боккаччо. Трагедією Данте не міг назвати свій твір лише тому, що всі жанри «високої літератури» писалися латинською мовою. Данте ж написав її рідною італійською мовою. Оскільки Італія впродовж багатьох століть була роздроблена на безліч дрібних князівств, на її території існувала велика кількість діалектів. Твір Аліг’єрі «Божественна комедія», написаний у 14 ст.став однією з основних причин того, що рідний для Данте тосканський діалект став основою літературної італійської мови. «Божественна комедія» - плід всієї другої половини життя і творчості Данте. У цьому творі найбільш повно відбився світогляд поета. Данте виступає тут як останній великий поет середніх віків, поет, який продовжує лінію розвитку феодальної літератури.

Сюжет[ред. • ред. код]

Згідно з католицькою традицією, потойбічний світ складається з пекла, куди навіки потрапляють засуджені грішники, чистилища - місце перебування грішників, що спокутують свої гріхи, і раю - обитель блаженних.

Данте деталізує це подання і описує устрій загробного світу, з графічної визначеністю, фіксуючи всі деталі його архітектоніки. У вступній пісні Данте розповідає, як він, досягнувши середини життєвого шляху, заблукав одного разу в дрімучому лісі і як поет Вергілій, врятувавши його від трьох диких звірів, які загородили йому шлях, запропонував Данте зробити мандрівку потойбіччям. Дізнавшись, що Вергілій посланий Беатріче, померлою коханою Данте, він без вагань слідує за поетом.

Пекло[ред. • ред. код]

Пекло має вигляд величезної воронки, що складається з концентричних кіл, вузький кінець яких упирається у центр землі. Пройшовши передоднем пекла, що населене душами нікчемних, нерішучих людей, вони вступають в перше коло пекла, так званий лімб (А., IV, 25-151), де перебувають душі доброчесних язичників, які не пізнали істинного Бога, однак наблизилися до цього пізнання і за те позбавлених пекельних мук. Тут Данте бачить видатних представників античної культури - Аристотеля, Еврипіда, Гомера та ін. Наступне коло заповнене душами людей, що колись віддалися неприборканій пристрасті. Серед них Данте бачить Франческу да Ріміні і її коханого Паоло, сщо стали жертвами забороненої любові один до одного. По мірі того як Данте, спускається все нижче і нижче, він стає свідком мук черевоугодників, примушених страждати від дощу і граду, скнар і марнотратників, які невтомно котять величезні камені, гнівливих, що тонуть в болоті. За ними слідують охоплені вічним полум'ям єретики і єресіархи (серед них імператор Фрідріх II, папа Анастасій II), тирани і вбивці, що плавають в потоках киплячої крові, самогубці, перетворені в рослини, богохульники і ґвалтівники, що спалюються падаючим полум'ям, брехуни всіх пологів, борошна яких вельми різноманітні. Нарешті Данте проникає в останнє, 9-те коло пекла, призначене для найжахливіших злочинців. Тут обитель зрадників, з них найбільші - Іуда Іскаріотський, Брут і Кассій, - їх гризе своїми трьома пащами Люцифер, повсталий колись на Бога янгол, цар зла, приречений на укладення в центрі землі. Описом страшного виду Люцифера закінчується остання пісня першої частини поеми.

Чистилище[ред. • ред. код]

Минувши вузький коридор, що з'єднує центр землі з другою півкулею, Данте і Вергілій виходять на поверхню землі. Там, на середині оточеного океаном острова, височіє у вигляді усіченого конуса гора - чистилище, що подібно пеклу складається з ряду кіл, які звужуються по мірі наближення до вершини гори. Охороняє вхід в чистилище янгол. Він впускає Данте до першого кола чистилища, написавши попередньо у нього на лобі мечем сім P (Peccatum - гріх), то є символ семи смертних гріхів. По мірі того як Данте піднімається все вище, минаючи одне коло за іншим, ці букви зникають, так що коли Данте, досягнувши вершини гори, набирає розташований на вершині останньої «земний рай», він вже вільний від знаків, написаних вартовим чистилища. Круги останнього населені душами грішників, які спокутують свої гріхи. Тут очищаються гордії, які змушені згинатися під тягарем, заздрісники, гнівливі, недбайливі, жадібні та ін. Вергілій доводить Данте до воріт раю, куди йому, не хрещеному, немає доступу.

Рай[ред. • ред. код]

В земному раю Вергілія змінює Беатріче, яка возсідає на запряженій грифом колісниці (алегорія панування церкви); вона спонукає Данте до покаяння, а потім підносить його, просвітленого, на небо. Заключна частина поеми присвячена подорожам Данте по небесному раю. Останній складається із семи сфер, що оперізують землю і відповідних семи планет (згідно з поширеною тоді Птолемеєвої системі): сфери Місяця, Меркурія, Венери і т. д., за ними слідують сфери нерухомих зірок і кришталева сфера, - за кришталевою сферою розташований Емпірей, - нескінченна область, населена блаженними, які споглядають Бога, - остання сфера, що дає життя всьому сущому. Пролітаючи по сферам, ведений Бернардом, Данте бачить імператора Юстиніана, знайомить його з історією Римської імперії, вчителів віри, мучеників за віру, чиї сяючі душі утворюють блискучий хрест; підносячись все вище і вище, Данте бачить Христа і діву Марію,янголівв і, нарешті, перед ним розкривається «небесна Роза» - місцеперебування блаженних. Тут Данте долучається до вищої благодаті, досягаючи спілкування з Творцем.

Не відкидаючи вчення про творіння, використовуючи неоплатонічні схеми міркувань, Данте учить про те, що людина має двояку – смертну і безсмертну – природу, що вона є середня ланка між тлінним і нетлінним і тому має подвійне призначення, передумовлюється до двокінцевої мети.

Структура[ред. • ред. код]

«Божественна комедія» побудована симетрично. Вона складається з трьох частин: перша частина («Пекло») складається з 34 пісень, друга («Чистилище») і третя («Рай») - по 33 пісні. Поема написана терцинами - строфами, що складаються з трьох рядків, які об’єднані римуванням аба, бвб, вгв, що створює єдиний ланцюг рим. Ця схильність до певних чисел пояснюється тим, що Данте надавав їм містичне тлумачення. Так, число 3 пов'язане з християнською ідеєю про Трійцю, число 33 має нагадувати про роки земного життя Ісуса Христа. Всього в «Божественній комедії» 100 пісень (число 100 - символ досконалості).

106. Етапи антропосоціогенезу. Виникнення свідомості

Антропосоціогенез - це процес становлення і розвитку людини, як соціальної істоти суб'єкта свідомості і діяльності, частина біологічної еволюції, яка призвела до появі виду Homo sapiens.Фундаментальним відзнакою стада тварин від людського суспільства є наявність в людському суспільстві формуються свідомістю людей соціальних законів.

У 19 столітті після створення Чарльзом Дарвіном еволюційної теорії, набула поширення трудова теорія походження людини. Прихильники цієї теорії, що саме праця створює людину. У ході трудової діяльності рука стає вельми більш гнучкою і вільною. Одночасно розвивається мозок, досягається повне згуртування людей, виникає потреба щось сказати один одному. Але чому наші предки почали працювати? У популярній літературі можна зустріти відповідь: щоб підтримати своє існування, люди повинні їсти, захищатися і т.д. Проте в природі тварини не виробляють, не відчувають такої потреби але здатні підтримувати своє існування. Навіть якщо тварини здійснюють гарматні діяльність - це не сприяє подоланню ними тварин кордонів світу.

Одним з аспектів взаємодії суспільства і природи є антропосоціогенезу - походження людини і суспільства. У XIX столітті вчення про антропогенезу міцно пов'язане з ім'ям Ч. Дарвіна.

Головний висновок Ч. Дарвіна - генетична спорідненість людини з твариною, отже, природне, природне походження людини в процесі еволюції, основними механізмами якої є спадковість і природний добір, здійснюваний у процесі боротьби за існування. Власне виникнення людини з мисленням і мовою, здатного до трудової діяльності спільно із собі подібними, було розглянуто Ф. Енгельсом, прихильником трудової гіпотези походження людини і суспільства.

У роботах "Діалектика природи", "Роль праці в процесі перетворення мавпи в людину" Енгельс припустив існування складної маятнікообразного руху від біологічних до якісно новим, соціальним закономірностям і назад у процесі антропогенезу. У силу зміни природних умов життя майбутній чоловік став частіше використовувати продукти природи у своїй діяльності - каміння, палиці, він змушений був розпрямитися для кращої орієнтації в умовах зміненого рельєфу; змушений шукати захисту від холоду при зміні клімату.

Ці передумови стимулюють розвиток найпростіших трудових навичок, які, у свою чергу, ведуть до зміни будови руки. Звільнена від участі в пересуванні, рука стала органом і одночасно продуктом праці. За допомогою вдосконалення руки стало можливим небачено розширити коло предметів, за допомогою яких можна впливати на природу. Виробництво цих предметів - знарядь - процес колективний. У процесі колективної діяльності у людей виникає "потреба щось сказати одне одному".

Потреба створила свій орган. Гортань мавпи змінила свою структуру, що стало біологічної передумовою виникнення мови. Маятнікообразное рух від біологічного до соціального, від соціального до біологічного прискорюється. Причини практично неможливо відокремити від наслідків, все сплелося в тугий клубок. І раптом відбувається майже диво: Природно-біологічні закономірності відходять на другий план, людина здобуває закінчену соціальну форму, природа в ньому самому приборкано навіки: він закінчив свою біологічну еволюцію і відтепер живе за новими, громадським законами, він навіть їсть і п'є "по-людськи".

"Начала" і "кінці" представленої версії антропогенезу щодо ясні. На початку еволюції стоїть тварина, чиї біологічні механізми адаптації вже не справляються зі зміненими умовами навколишнього середовища. В кінці - людина, що володіє свідомістю і мовою, що зазнає нездоланну потребу жити в колективі, що виготовляє знаряддя праці. Тварина лише користується природою і виробляє в ній зміни тільки в силу своєї в ній присутності. Людина змушує її служити своїм цілям, панує над нею. У середині ж - майже невловимі нюанси переходів від гарматної діяльності тварин до людської праці. "Трудова" гіпотеза нині багатьма, в тому числі і вітчизняними дослідниками, визнається недостатньою. Аналіз трудової гіпотези, а також інший варіант теорії антропогенезу представлений у дослідженні В. М. Вільчек. У трудову гіпотезу непомітно вплітається Ламаркізм, пише В. Вільчек. Ф. Енгельс говорить про поступову тренуванні кінцівок, привчання до прямоходіння. Досягнута в процесі життя "просунутих" мавп передається нащадкам. Генетика заперечує спадкування придбаних ознак. Сам природний відбір, вважає В. Вільчек, "дуже вже підозрілий" по відношенню до людини. Чомусь відбраковувати корисні ознаки, а закріплювалися шкідливі - безволосими, відсутність кігтів і іклів, прямоходіння, довгий період дитинства. Крім того, прихильники трудової теорії антропогенезу грішать схильністю до модернізації. Вони кажуть: Прачеловек здогадався, зрозумів, винайшов. Але він просто ще не вмів здогадуватися і винаходити.

Головна слабкість трудової гіпотези полягає в неможливості пов'язати причинним зв'язком поява людини і виникнення трудової діяльності. Щоб "праця створила людину", як вважав Енгельс, він (праця) повинен був існувати до людини, тобто працювати повинні були мавпи. Але праця, з точки зору марксизму, це специфічно людська діяльність, що виключає умовно і безумовно-рефлекторну активність.
Головна причина виникнення людини, вважає В. Вільчек, початкове відчуження, розрив комунікації з природою, ослаблення або втрата інстинктів, появу безлічі "хворих тварин". Подібні ущербні істоти або гинуть, або починають наслідувати, копіювати поведінку "нормальних" тварин. Тварини для людини стають комунікаторами, посередниками, вчителями. Людина починає наслідувати або повноцінним мавпам, або копитним, або хижакам, з якими він вступає в своєрідну угоду. Людина починає жити за планом свого Тотема - тварини-покровителя. У цьому причина, наприклад, появи в архаїчних суспільствах безлічі заборон. Так, наприклад, статеві табу - результат синхронізації шлюбних відносин у первісній общині з шлюбними іграми тварин, що підкоряються біологічним ритмам. Люди, які живуть за чужим планом, перебувають у стані постійного стресу, що оголює все пласти індивідуальної мінливості - основу для природного відбору. Але природний відбір в умовах становлення людини "протівоестествен", він веде до збереження слабких особин, із зруйнованою здатністю комунікації з природою. Саме таким особинам нічого не залишається, як наслідувати природи по не інстинктивною, чужий програмі - тобто працювати.

Спроба реалізувати травмовану здатність єдності з природою, знайти оманливий образ цього втраченої єдності породжує іншу людську здатність - творчість. Праця і творчість, таким чином, різні за походженням, лише багато пізніше то творчість починають вважати особливим видом праці, то праця починають пов'язувати з творчістю як його атрибутом. Творчість за своєю природою - це культурно-творча діяльність, це створення цінностей-символів, з допомогою яких людина здійснює "догляд-повернення": реально йде від природи, а повертається до неї у формі ідеального плану дії.
Таким чином, з точки зору У. Вільчек, основною передумовою виникнення людини є її відчуження від природи. Відновлення цьому зв'язку вже внебіологіческімі засобами і веде до формування людини. Причому, якщо праця становить субстрат, "речовина" народження соціальності, то власне людський характер він набуває тільки в процесі виникнення символів, що заміщають втрачене єднання природою, тобто тільки в процесі культуросозіданія.

Для самого З. Фрейда загадка виникнення соціальності лежить в заміщенні реального батька-ватажка первісного стада міфічним звіром-прародителем - тотем. У прабатьків людини протягом багатьох поколінь відбувалася боротьба за володіння самками. Внутрістадние обмеження грунтувалися на примусі, силі ватажка-самця. Народження людини для Фрейда - це поява внутрішнього заборони - совісті. Настав той день, пише Фрейд, коли молоді самці об'єдналися, вбили і з'їли старого ватажка, реалізувавши свої суперечливі бажання: Бажання ототожнення з ватажком, прагнення стати такими ж сильними, як він, і - знищити його як перешкоду на шляху задоволення своїх бажань. Завершивши це діяння, вбивці опинилися у владі болісного двоїстого почуття торжества і горя. Не впоравшись з цим почуттям, вони впали в стан "пізнього послуху": Почали випробовувати почуття каяття і провини, оголосили неприпустимість скоєння ними вчинок і відмовилися від своїх жадань, закріпивши свою відмову в образі священної тварини-прабатька. Суспільство, на думку Фрейда, покоїться на створенні співучасті у спільно вчинений злочин, на почуттях провини і каяття.

Дата добавления: 2014-12-16