Как исхитрился свершить знающий все Демокрит? 4 страница

Справедливость не существует сама по себе; это – договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем мес­там, где он заключается.

Таким образом, Эпикур учит современников и потомков искусству жить и быть счаст­ливым, руководствуясь своим разумом, независимо от того, что происходит в обществе, быть свободным от лишних страстей и желаний. Умер он кротко в муках от болезни ки­шечника.

"Эпикуреец, - писал Ф. Ницше, - стоит на той же точке зрения, как и циник[58]; между ними обычно есть лишь разница в темпераменте. Далее, эпику­реец использует свою более высокую культуру, чтобы сделать себя не­зависимым от господствующих мнений; он возвышается над последними, то­гда как циник ограничивается только отрицанием. Он как бы бродит в тихих, защищенных от ветра, полутемных аллеях, в то время как над ним среди ветра верхи деревьев шумят, выдавая ему, как бурно мятется вокруг него мир. Напротив, циник как бы ходит голышом среди порывов ветра и закаляет себя, пока не впадает в бесчувствие".[59]

Широко прославился своей философской поэмой «О природе вещей» римский последователь Эпикура Тит Лукреций Кар (99-55 гг. до н.э.). В ней он подробно в поэти­ческой форме излагает взгляды Эпикура.

Направление стоицизма в философии эпохи эллинизма вырабатывает свои рекоменда­ции нравственного поведения людей.

Зенон (336-264 гг. до н.э.) из г. Кития на Кипре. Он был худой, до­вольно высокий, с кри­вой шеей, со смуглой кожей, за что его прозвали «еги­петской лозой», с толстыми но­гами, нескладный и слабосильный, оттого обычно он не принимал приглашения к обеду. Он об­ратился к оракулу с во­просом, как ему жить наилучшим образом, и получил ответ: «Взять пример с покойников»; Зенон понял, что это значит, и стал читать древних писате­лей. Приблизительно в 300 году до н.э. в Афинах основал школу в портике, кото­рый на­зывался Расписная Стоя. Он выбрал этот портик, ибо сам был челове­ком скромным, и его вполне устраивало, что портик этот был малопосещае­мым, так как здесь при Тридцати ти­ранах было погублено почти 1400 граж­дан. Люди, которые приходили его послушать, а также его последователи были прозваны стоиками. От этого и закрепилось название стоицизм.

Жизнь не балует нас во все времена, а в эпохи крушения привычных порядков, она де­лает многих и многих несчастными, а главное беспомощ­ными перед лицом грозных соци­альных потрясений. Период эллинизма был как раз таким. Социальный заказ на производ­ство идей висел в воздухе. Что делать человеку в расколовшемся мире? Как уцелеть? Как спасти близких? Строить ли планы, делать ли карьеру? Как сохранить доброе имя и дос­тоин­ство? Нужно ли это? Философия стоицизма берется ответить на эти вопросы, потому и получает в эпоху эллинизма и в Риме наиболее широкое распро­странение.

Философия стоицизма состоит из трех разделов: физики, этики и ло­гики. Обратимся к этике. Индивидуалистическая, пессимистическая этика стоицизма предлагает человеку не строить оптимистических планов, отка­заться от счастья, которое невозможно, покориться судьбе (фатализм), вос­питать в себе идеал внутренней стойкости. Стоики отрицают безнравствен­ную действительность в теории и примиряются с нею на практике, ориенти­руют человека на суровый долг, переносят активность человека в план инди­видуального, рели­гиозно окрашенного самосовершенствования. Нравствен­ные черты в человеке – слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность под ударами судьбы, уход от земных дел, абстрактное мора­лизирование. Культивируется в качестве главной заслуги философа-стоика апатия (греч. apatheia, лат. tranquillitas animi) – «бесстрастие», отсутст­вие аффекта или невосприимчивость к нему.

Главные дурные страсти по мнению стоиков:

скорбь – неразумное душевное сжатие. Виды его – жалость, зависть, ревность, соперни­чество, тоска, тревога, безысходность, горе, смятение;

страх – ожидание зла. К страху относятся ужас, робость, стыд, потря­сение, испуг, му­чение;

желание – неразумное возбуждение. К желанию относятся – томление, враждебность, упрямство, гнев, любовь, ненависть, ярость;

наслаждение – неразумное возбуждение к предмету, который лишь по видимости пред­почтителен. Виды наслаждения – очарование, злорадство, распущенность, разомле­лость.

Как тело бывает предрасположено к некоторым заболеваниям, напри­мер, к простуде или поносу, так и душа к тем или иным дурным склонностям, например, к зависти, жало­стливости, сварливости.

Главные добрые страсти: радость, осторожность и воля. Они проти­воположны на­слаждению, страху и желанию, и представляют собой виды разумного (мудрого) возбуж­дения.

В философии стоицизма вводится понятие космополитизм (от греч. kosmopolites – космополит, гражданин мира), согласно которому все люди являются гражданами единого мирового государства – Космополиса. Идеи космополитизма имели прогрессивное зна­чение в условиях рабовладельче­ского общества, они пропагандировали равенство всех людей. Современные космополиты выступают как с идеями сближения народов и госу­дарств, так и с нигилистическим отношением к национальной культуре и традициям.

Зенон прожил 98 лет. Прославился своим воздержанием, скромностью и добродете­лями. «Умер он так: уходя с занятий, он споткнулся и сломал себе палец; тут же, постучав рукой оземь, он сказал строчку из «Ниобы»: «Иду, иду я: зачем зовешь? – И умер на месте, за­держав дыхание»[60].

Последователи Зенона в Древней Греции Клеанф ( 330-232 до н.э.), Хрисипп (281/277-208/205 до н.э.); в Древнем Риме – Люций Анней Сенека (5 до н.э. – 65 н.э.), Эпиктет (50-140 гг.), Марк Аврелий (121-180 гг.) и Марк Туллий Цицерон (106-43 до н.э.).

Если стоики и эпикурейцы предлагали апатию и атараксию, как этические модели уклонения от участия в делах общества, то скептики исследовали еще и трудности процесса познания мира. В конечном счете, они предлагали то же самое – воздержание от суждений, апатию и атараксию по причине невозможности познания вещей.

Основателем скептицизма был древнегреческий философ Пиррон (360-270 гг. до н.э.). Суть философии скептицизма передают три сформулированных Тимоном вопроса с ответами.

Какова природа вещей? – Непознаваемая.

Как мы должны к ним относиться? – Воздерживаться от суждений.

Какую мы получаем выгоду из такого отношения? – Не ждать выгоды, быть невозмутимым.

Древнегреческий философ и врач III в. н.э. Секст Эмпирик систематизировал основные аргументы, доказывающие невозможность объективного знания о мире в «десяти тропах» (от греч. тropos – поворот, направление). Впервые «десять тропов» были сформулированы философом-скептиком Энесидемом в I в. до н.э.

«Десять тропов» Секст Эмпирик разделяет на три рода[61].

Первый род – аргументы «от субъекта»:

1) разнообразие живых существ (человеческий глаз воспринимает мир иначе, чем глаз пчелы);

2) различие между людьми (эскимос и бушмен видят мир по-разному);

3) различное устройство органов чувств у людей (для одних мед более сладок, чем для других);

4) различие состояний субъекта (в радости и в горе, усталости и болезни, сытости и голоде мир воспринимается по-разному).

Второй род – аргументы «от объекта».

5) различие между целым и частью объекта (например, цвет и форма слитка серебра и серебряных опилок);

6) различие в обычаях и законах народов (то, что считается нормой и истиной у одних, рассматривается как беззаконие и ложь у других).

Третий род – аргументы «от субъекта и объекта»:

7) зависимость познания от местоположения субъекта и объекта, от расстояния между ними, от среды пребывания и т.д. (например, звезды, кажущиеся рядом в силу определенного угла зрения; палка, кажущаяся преломленной в воде);

8) зависимость познания от примесей и условий среды; ни один объект не проявляется в чистом виде (например, звук в узком коридоре и широкой зале);

9) взаимозависимость вещей: невозможно судить о вещи самой по себе: она может быть больше или меньше, светлее или темнее, красивее или безобразнее, полезнее или вреднее в сравнении с другой вещью;

10) зависимость познания от постоянства или редкости встречаемой вещи (так, солнце – гораздо более поразительное явление, чем комета, но в силу постоянства первого и редкости второго эти объекты воспринимаются и познаются в различных отношениях и закономерностях).

На основании своих тропов Секст Эмпирик выдвигает требование воздержания от суждений по поводу познаваемости или непознаваемости мира. Он показывает, что реальная жизнь представляет собой многообразие фактов, взаимно исключающих друг друга. Все последующие формы скептицизма и агностицизма Д.Беркли, Д.Юма, И.Канта, которые появились в Новое время, вытекали из «десяти троп» Секста Эмпирика.

В.Н.Назаров пишет: «Так толкование Д.Юмом закона причинности как «эмоции ожидания», означающей, что за одним постоянно повторяющимся явлением непременно последует другое, есть не что иное, как развитие десятого тропа Секста (зависимость познания от постоянства или редкости встречаемой вещи).

Кантовская идея непознаваемости вещи «самой по себе» есть комбинация нескольких аргументов Секста Эмпирика, в частности восьмого и девятого и т.д.

Антиномия познаваемости или непознаваемости мира не разрешена в рамках противопоставленности мышления бытию, субъекта – объекту. Для того, чтобы познать мир, необходимо слиться с ним»[62].

Древнеримская философия характеризуется заимствованиями из древ­негреческой, по­этому в ней развивались те же самые направления и идеи. Вместе с тем появилось ориги­нальное направление – неоплатонизм.

Плотин (204-270 гг.) является римским последователем Платона, осно­вателем ан­тич­ного неоплатонизма. Сначала он преподавал устно, и только в возрасте 50 лет стал запи­сы­вать свои мысли. Его жизнь совпадает с одним из самых бедственных перио­дов в рим­ской истории. Он отвернулся от картины разорения и нищеты в реальном мире, чтобы со­зерцать мир блага и красоты. Творчество Пло­тина оказало влияние на формирование хри­стианства сред­них веков, като­лической теологии и неоплатонизма двух эпох: средне­веко­вья и Ренессанса.

А.Ф. Лосев, выделяет три всемирно-историче­ских типа неоплато­низма:

1) Античный неоплатонизм Плотина, Порфирия, Прокла и Ямвлиха, который основан на языческой религии, то есть на многобожии, и космологи­чен. Он изучает кругово­рот вещества и душ в природе, и является последней длительной, наиболее зрелой эпохой ан­тичной философии (III-VI вв. н.э.), впитавшей в себя почти все фи­лософ­ские системы пре­дыдущего античного развития. Плотин смог согласо­вать философ­ские учения Платона, Аристо­теля, античных стоиков и на­турфилософов, что по­зволило емусоздать но­вое фи­лософское направление, основанное на принципе един­ства духовного начала.

2) Средневековый неоплатонизм кроме природы, космоса и природного человека иссле­дует абсолютную личность, Творца бытия из ничего, противо­стоит политеизму (многобожию), оправдывает монотеизм (единобожие) по­этому теологичен (тео – бог).

3) Возрожденческий неоплатонизм не удовлетворяется ни античным политеизмом, ни средневековым монотеизмом, выдвигает в центр интересов философии человека природ­ного – антропоцентризм. Сохраняет восторг пе­ред космосом и перед богом как универ­сальной личностью. Самое главное в Ренессансе – это такая личность, ко­торая абсолютна не в своем надмировом существовании, но в своей чисто человече­ской осуществленно­сти.[63]

Платонизм был учением о примате идеи над материей, о том, что идея есть вечная по­рождающая модель вещи.

Плотин дополнил платоновское учение об идеях учением Аристотеля о Нусе, космиче­ском Уме, который является самосознанием. Благодаря этому дополнению, платоновский мир идей превратился в особое надкосмическое сознание, которое является тождеством мыслящего и мыслимого. Мир идей оказался заряженным энергией, потенцией всякого возможного иного бытия, то есть, материи.

Плотин включил в свою философию также идеи стоиков, которые ви­дели источник ма­териального бытия в эманацци, то есть истечении или ис­хождении первоогня. Распро­стра­няясь по всему миру, первоогонь стоиков создает собою всю иерархию бытия: начи­ная от демонов и человека, душа которого есть теплое дыхание огня, к неодушевленным и неор­ганическим вещам.

Плотин на место первоогня стоиков ставит Мировую Душу, которая яв­ляется сплавом платоновских Идей, аристотелевского Нуса или Ума и теп­лого дыхания стоиков. Резуль­татом эманации или вечной подвижности Ми­ровой Души стал Космос – одушевленная Вселенная.

Завершает систему античного неоплатонизма учение о Едином. Чтобы понять Единое, рассмотрим пример. Любая отдельная вещь не состоит только из своих признаков и свойств, но мыслится нами как нечто единич­ное, нераздельное, выше суммы своих при­знаков. Дерево мы должны пони­мать сначала как просто дерево, то есть без всяких при­знаков и свойств. И только потом мы получим возможность приписывать дереву все не­обходи­мые для него признаки и свойства: ствол, листья, корни, сок и т.п. Теперь возьмем мир в целом. Он обладает неисчислимым количеством признаков и свойств и состоит из бесчисленного количества больших и малых частей. А так как ничего, кроме мира, не су­ществует, то все необходимые для него при­знаки и свойства мы уже ему приписали, так что сам он уже остается выше всяких своих признаков и свойств и выше всякой своей от­дельной сущности, отдельного бытия и отдельного познания. Это значит, что, какие бы признаки и свойства мы ни приписывали миру, он, как отличный от них их носитель, ос­тается чем-то превышающим всякое бытие, познание или мышление.

Если выразиться максимально кратко, то Плотин создает многоступен­чатую модель бы­тия. Началом всего является Единое. Будучи совершенным, оно подобно Солнцу, оно эманирует, как бы перетекает, переливается через край и образует другое качество – Ум, благодаря которому Единое созер­цает само себя. Но Ум также переходит в другое, себе подобное, которое есть Душа. Ум и Душа – ступени деградации Единого. При этом Еди­ное само не убывает, как например, источник света, освещая всё вокруг, сам не стано­вится темнее.

Последней ступенью деградации Единого является Материя, которая является неким Злом, чем-то несуществующим. Но видимый и слышимый Космос – не есть Зло. Он есть результат эманации Единого. Он обладает Душой, Умом и Красотой. Душа, создает этот мир по памяти о божествен­ном, а не по­тому, что она стала падшей. Душа, хотя и ниже, чем Нус, есть творец всего живого; она создала Солнце, Луну, звёзды и весь ви­димый мир. Она отпрыск божественного интеллекта. Она – двоица: есть внутренняя душа, стре­мящаяся к Нусу, и другая, связанная с нисходящим движением, обра­щенная вовне, именно она порождает природу и мир чувств. Природа для Плотина низшая сфера, эмана­ция Души, ко­гда она забывает смотреть вверх на Нус.

Видимый мир прекрасен и явля­ется обителью благословенных духов; он менее хорош, чем ин­теллектуальный мир. Он лучший из всех, которые ло­гически возможны; но это ко­пия вечного мира, и обладает красотой, возмож­ной для ко­пии. Посередине находится Земля, над ней небесный купол, со­стоящий из правильно расположенных и точно движу­щихся светил, с перио­дическими пожарами всего этого Космоса и превращением его в ог­ненный хаос, а по­том с периодическим возвращением его в абсолютную стройность, по­рядок и непререкаемо правильную подвижность.

Плотин твердо убежден, что небесные тела есть тела богоподобных живых существ не­измеримо выше стоящих, чем человек. Это будит вообра­жение, возбуждает чувства, есте­ственно внушаемые небес­ными телами, и де­лает человека менее одиноким в физическом мире.

Человек является комбинацией Единого и Материи. Он имеет матери­альное тело, упо­добленное Душе, её отражающее и освещенное её светом. Человеческая душа есть резуль­тат непрерывной эманации Мировой Души. Ум отдельного человека есть следствие эма­нации космического Ума (Нуса). В итоге человек всеми нитями связан с Единым. Матери­альная природа на­шего тела при­влекла нас к себе ненадолго. Тело создано душой и не об­ладает независимой реаль­ностью. Тело, будучи сложным, не является бессмертным; по­скольку оно есть часть нас самих, мы не полностью бессмертны. Каждая душа имеет свой час, когда она нисходит и входит в подходящее ей тело. Мотивом слу­жит не разум, а по­ловое желание. Когда душа покидает тело, она входит в другое тело, если она грешила, она получает наказание. Если в этой жизни ты убил свою мать, то в буду­щей жизни ты будешь женщиной, и тебя умертвит твой сын.

Цель человека – эволюция, совершенствование. Он должен пройти по ступеням бытия в порядке, обратном эмана­ции – в направлении к Единому до полного слияния с ним, как бы по солнеч­ному лучу – к Солнцу. Это воз­можно, потому что высшее, порождая низшее, само остается неизменным и присутствует в каждой точке бытия.

Теория познания Плотина космоцентрична. Единственным и главным объектом по­знания для него является Космос, сущность Единого, соотне­сен­ного с Божественным ра­зумом. Плотин оптимист, он убежден в познаваемо­сти Единого, так как человек с его ра­зумом телесно, духовно и интеллекту­ально принадлежит Космосу. Плотин предлагает ир­рациональный путь по­знания: не чувствами, не душой и не разумом, а при помощи вос­торженного состояния сверхразумного экстаза. Переживание «экстаза» (нахожде­ние вне собственного тела), сопребы­вание с Единым часто бывало у Пло­тина. До­биться состояния экстаза он рекомендует с помощью нравственно-очисти­тельного аскетизма – ограниче­ния телесных наслаждений. Поэтому важной стороной осуществления познавательной деятельности является этика.

Этика. По мнению Плотина, для познания высшего блага и слияния с ним сущест­вуют четыре класса добродетелей:

практические – мудрость, мужество, умеренность и справедливость; на этой ступени человек обуздывает свои чувства и желания, подчиняет их ра­зуму; душа еще смотрит вниз на тело, которое она освещает;

аскетические – интуиция, готовность отделить душу от тела, бесстра­стие, изгнание из души всех кумиров, кроме разума; на этом этапе достига­ется полное очищение, освобож­дение души от тела; душа становится без­грешной и обращается к себе самой;

теоретические – философско-теоретическая созерцательная деятель­ность; на этой сту­пени человек поднимается высоко за пределы своего зем­ного я; душа уже смотрит вверх, достигает второй ипостаси – ума;

мистические – мистический экстаз; на этой ступени происходит упо­добление Богу, со­зерцание Бога, слияние с ним; душа преодолевает свою са­мость.

Три первых класса добродетелей олицетворяют Красоту, Любовь и Диалектику, четвер­тый класс – Познание. Применение аскетизма и мис­тики в процессе познания внешне сближает античный неоплатонизм с христианст­вом. Но Плотин далек от моноте­изма, слово Бог он применяет для обозначе­ния космических явлений, в его космосе нет субъ­екта, а есть только непо­мерно разросшиеся и заполнившие весь космос предикаты: Еди­ное, Ум, Душа, Материя.

Философия Плотина – очень красивая мистическая диалектика, симво­лизирует конец античности, и начало христианства.

Вопросы для самоконтроля

1. Каковы принципы периодизации истории философии?

2. Дайте общую характеристику античной философии.

3. Назовите основные проблемы, которые интересовали раннюю грече­скую философию.

4. Почему слово «софист» стало ругательным?

5. Почему Сократ предпочел казнь побегу?

6. Является ли идеальное государство, описанное Платоном, моделью буду­щего социализма?

7. Каков вклад Аристотеля в развитие философии?

8. Какие философские идеи хочет донести до людей киник Диоген своим эпатажным поведением?

9. Почему философия эллинизма уделяет большое внимание этическим про­блемам?

10. В чем положительное значение скептицизма в философии?

11. В связи с какими элементами содержания философию неоплатоников считают предшественницей христианства?

Рекомендуемая литература

1. Гриненко Г.В. История философии. Учебник. 2-е изд. М. Юрайт. 2007.

2. Грядовой Д.И. История философии. Учебник. Древний мир. Античность. Кн. 1. М., Юнити. 2009.

3. Грядовой Д.И. История философии. Учебник. Средние века. Возрождение. Новое время. Кн. 2. М., Юнити. 2009.

4. Спиркин А.Г. Философия. М. Гардарики. 2008.

5. Философия. Учебник. Под ред. проф. В.Н. Лавриненко проф. В.П. Ратникова. 2-е изд. М., Юнити. 2007.

Дополнительная литература

6. Антология кинизма // М. «Наука», 1984.

7. Аристотель Большая этика // Аристотель Сочинения в четырех то­мах. М., 1984. Т.4.

8. Виндельбанд Вильгельм. История философии // Киев.: «Ника-Центр», 1997.

9. Гусейнов А.А., Иррлиц Г. Краткая история этики. М., Мысль. 1987.

10. Демокрит // ОГИЗ, 1935.

11. Диоген Лаэртский О жизни, учениях и изречениях знаменитых филосо­фов // М.: "Мысль", 1979.

12. История философии Запад – Россия – Восток. Книга первая. Под ред. Н.В. Мотрошиловой // М.: «Греко-латинский кабинет», 1995.

13. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. // В кн.: Философия, мифология, куль­тура. М., 1991.

14. Лосев А.Ф. Жизненный и творческий путь Платона // В кн.: Платон. Собр.соч. в 4-х томах. М. «Мысль». 1990. Т. 1.

15. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения // М.: «Мысль». 1978.

16. Материалисты Древней Греции // М., 1955.

17. Назаров В.Н. Систематическая философия в вопросах и ответах. Тула. 1999.

18. Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое.// В кн.: Ницше Сочине­ния в двух томах. М. Мысль. 1990, т. I.

19. Платон. Государство. Собрание сочинений в четырех томах. М.: «Мысль». 1994. Т.3.

20. Поппер Карл Открытое общество и его враги в двух томах // М., 1992, т. 2.

21. Рассел Б. История западноевропейской философии. М.: «Миф». 1993. Т. I.

22. Словарь античности // М.: Прогресс. 1989.

23. Философия в вопросах и ответах. Под ред. проф. А.П. Алексеева и доц. Л.Е. Яковлевой // М.: «Проспект», 2003.

24. Фрагменты ранних греческих философов. Часть I // М.: «Наука», 1989.

25. Шестов Л. Гефсиманская ночь (Философия Паскаля) // В кн.: Лев Шес­тов. Сочинения в 2-х томах. М. «Наука». 1993. Т. 2.

26. Шпенглер О. Закат Европы // М.: Мысль. 1993. Т. I.

Дата добавления: 2014-12-16