Как исхитрился свершить знающий все Демокрит? 1 страница

Тертуллиан пишет, что Демокрит ослепил самого себя, так как не мог видеть женщин без страстного вожделения и страдал, если не добивался об­ладания ими.

Когда Демокрит был уже дряхлым, четыре дня не принимал пищи и ждал конца, его сестра попросила, чтобы он не умирал во время праздника богини Фесмофории и не навлек несчастья. Он ее ободрил и велел приносить ему каждый день теплый хлеб, и, поднося его к ноздрям, продержался поло­женные три дня, после чего безболезненно расстался с жизнью.

О нем сочинили такие стихи:

Кто настолько был мудр, что дело исполнил такое,

Смерть, что явилась за ним, принимал он три дня в своем доме,

Гостью питая свою паром горячих хлебов. [30]

Онтология Демокрита. В ка­честве первоначала всего сущего он ввел два новых понятия: атомы и пустота, считая, чтовсе остальное существует лишь во мнении. Это позволило разрешить проблему противоречия между единым и многим, поставленную элеа­тами. С одной стороны, атом неделим и неуничтожим (как бытие Парменида), с другой – атомов бесконечное мно­жество и пустота является условием существования этой множе­ственности. Мир и все существующее в нем, включая душу человека, есть соединение различных по форме, величине и положению атомов. Позже Эпикур добавит вес, как одну из характеристик атома. Атомы обладают свой­ством движе­ния от природы, и передается оно посредством их столкновения и сотрясения, в результате кото­рого образуются вихри. Первичного толчка никогда не было, поскольку движение – спо­соб существования атомов. Демокрит убежден, что существует множество миров, посто­янно возникающих и поги­бающих.

Другая особенность философии атомистов – объяснение мира с пози­ций детерми­низма, принципа причинности, отсутствие понятия цели. По Демокриту, все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимо­сти, т.е., все имеет свою необходимую при­чину. Демокрит отрицал сущест­вование случайности, которая трактовалась им как ре­зультат незнания.

В гносеологии Демокрит выдвинул теорию истечения для объяснения восприятий внеш­них предметов органами чувств. По этой теории из предме­тов истекают их образы, копии, попадают в глаз и создают представление о предмете. Но чувственное познание он назы­вает «темным», подлинной фор­мой познания является познание с помощью рассуж­дений. Душа человека материальна, состоит из атомов, которые после смерти рассеива­ются, по­этому бессмертия нет.

В старину думали, что колдуньи снимают с неба луну и солнце. По­этому до времени Демокрита многие называли затмения «снятиями» (луны или солнца). Демокрит был атеистом, религиозность людей объяс­нял влия­нием явлений природы: грома, молнии, солнечных и лун­ных затмений.

Он был сторонником демократии, и писал: «Бедность в демократии на­столько же пред­почтительнее так называемого благополучия, граждан при царях, насколько свобода лучше рабства».[31]

Известны его изречения:

Врачебное искусство исцеляет болезни тела, а философия освобождает душу от страстей.

Следует быть хорошим человеком или подражать хорошему.

Тяжело находиться в повиновении у худшего.

Доступный подкупу никогда не может быть справедливым.

Желающий учить того, кто высокого мнения о своем уме, попусту тра­тит время.

Многие, совершающие постыднейшие поступки, говорят прекрасней­шие речи.

Многие многознайки не имеют ума.

Телесная красота человека есть нечто скотоподобное, если под ней не скрывается ума.

Любящие порицать других не способны к дружбе.

Женщина не должна заниматься болтовней, ибо это ужасно.

Сильно вредят дуракам те, кто их хвалит.

Счастье и несчастье – в душе.

Слово – тень дела.

Ласка любви уничтожает любовную ссору.[32]

Софисты. Во второй половине V века до н.э. великим досократикам было противопоставлено скептическое движение софистов во главе с Прота­гором. Парадоксальность исторического значения этого направления заклю­чается в том, что они одновременно заслужили и достойное место в истории философии, так как вывели античную мысль на проблему человека, тем са­мым, начав классическую греческую философию, и критику за то, что пре­небрегали истиной в споре.

Сначала слово «софист» не имело отрицательного значения, им назы­вали «мудреца», посвятив­шего жизнь умственной дея­тельности. Затем со­фистами стали называть платных преподавателей, которые учили мо­лодых людей политическому красноречию и адвокатской практике. Платон протес­товал против практики софистов брать плату за обучение, поскольку сам был обеспеченным человеком. Со временем софисты стали меньше интересо­ваться истиной, больше – успехом в споре, доводя до крайности принцип от­носительности наших знаний. Термин «софистика» стал приобре­тать отрица­тельный смысл, значение ругательства, обозначая «рассуждение, сознательно вводящее в заблуждение», а софис­том стали называть мыслителя умеющего доказать то, что угодно ему, независимо от ис­тинности доказываемого; «платного учи­теля красноречия» «ложного мудреца».

Протагор из Абдер (ок. 500-410 гг. до н.э.) – один из родоначальников софистики, он был слушателем Демокрита, и имел прозвище Мудрость. Он дважды посетил Афины.

Протагор первый сказал, что о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом. Зна­менитое положение Протагора гласит: «Че­ловек есть мера всем вещам – существованию существующих, и несущество­ванию несуществующих». Это означает, что, поскольку все люди разные, объективной истины нет. Но только объективная истина может быть крите­рием правоты одного и неправоты другого. Он считал, что если что-то хо­рошо человеку, то не зна­чит, что оно – истина, и, наоборот, если что-то плохо человеку, совсем не обязательно оно ложно. Речь идет об относитель­ности и субъективно­сти всего существующего, в том числе истины и знания.

Свое сочинение «О богах» он начал так: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, - и вопрос темен, и людская жизнь коротка». За это афиняне изгнали его из го­рода, а книги его сожгли на площади, через глашатая отобрав их у всех, кто имел. При переезде в Сицилию Протагор, как сообщают, утонул.

Теория познания Протагора содержит психологическое объяснение че­ловеческих вос­приятий и представлений. Он считал, что, подобно всем ми­ровым явлениям, восприятие основано на движении. Движутся не только воспринимаемые предметы, но и восприни­мающий орган. Каждый человек знает вещи субъективно – такими, какими они пред­ставляются ему, и только ему, в момент восприятия. А так как помимо восприятия не мо­жет быть представлений и знаний, то для человеческого познания всеобщих ис­тин вообще не существует. Софистика завершилась отрицанием объективной истины. Таков смысл релятивизма Протагора.

Известен случай. Протагор потребовал платы со своего ученика Еватла, который должен был заплатить ему за учебу в том случае, если выиграет свой первый про­цесс. Еватл ответил: «Но я ведь еще не выиграл дело в суде!» Протагор сказал: «Если мы подадим в суд, и дело выиграю я, ты за­платишь по решению суда, потому что выиграл я; если выиграешь ты, то заплатишь, по условиям нашего договора, потому что выиграл ты». На что Еватл возразил: «Если дело выиграешь ты, то я не буду платить по условиям нашего договора, потому что проиграю, а если дело выиграю я, то не буду платить по решению суда».

Софист, и учитель риторикииз Леонтины – Горгий (ок. 483-375 до н.э.) написал трактат «О том, чего нет, или О природе», в котором рассматривал три тезиса:

1) ничего нет;

2) если что-то и есть, то оно непознаваемо;

3) если оно и познаваемо, то оно все равно невыразимо в слове и не может быть пере­дано другому.

Он приходит к нигилистическому положению, что все суждения в рав­ной степени ложны, потому что сущее не совпадает ни с мыслью, ни со сло­вом, поэтому его невоз­можно ни познать, ни выразить, ни объяснить. Следо­вательно, объективной истины не существует, а есть лишь разнообразные мнения. А человек – мера не только вещей, но и мнений. Можно убеждать всех во всем, и нет для человека более высокого искусства, чем искусство убеждать, а слово – главное средство убеждения.

Отсюда интерес софистики к языку, риторике. Софисты больше заняты логикой спора и обоснования, чем содержанием учений. Отрицание объек­тивной истины, абсолютных мо­ральных ценностей поставило софистику на грань, где философия перестает существо­вать. Собственно философской ос­тается только форма – содержание исчезает. Ранняя греческая философия оказалась в кризисе. На вопрос о том, может ли философия позна­вать истину, полезна ли она сама по себе, будет отвечать классическая греческая филосо­фия.

Заслуга софистов и вместе с ними Сократа в том, что они отставляют онтологию и космологию на задний план и концентрируют внимание на че­ловеке, его этических и по­литических качествах. Так возникает новый ряд предельных вопросов:

- Что такое человек и в чем его благо?

- Какова природа добра и зла? Может ли человек стать добрым или злым по своей воле?

- Какое государственное устройство наилучшее?

Классическая греческая философия

Центральная фигура античной философии – Сократ (469-399 гг. до н.э.) житель Афин, сын каменотеса Софроникса и повивальной бабки Фена­реты. Свое призвание философствовать Сократ почувствовал после 30 лет, а до этого он работал ваятелем. Освободил его из мастерской и дал ему обра­зование Критон, привлеченный душевной красотой Сократа. Сократ вел на­столько здоровый образ жизни, что когда Афины охватила чума, он один ос­тался невредим. Женат он был дважды: на Мирто, от которой имел сыновей Софроникса и Менексена; и на Ксантиппе, от которой у него был сын Лам­прокл. Ксантиппа вошла в историю как самая сварливая жена всех времен.

Ницше писал по этому поводу: " Ксантиппа. Сократ нашел жену, ка­кая ему была нужна, – но и он не искал бы ее, если бы достаточно хорошо ее знал; так далеко не зашел бы героизм даже этого свободного ума. Фактиче­ски Ксантиппа все более вгоняла его в его своеобразное призвание, делая ему дом и домашний уют бездомным и неуютным: она научила его жить на улице и всюду, где можно было болтать и быть праздным, и тем создала из него ве­личайшего афинского уличного диалектика; и под конец он сам сравнивал себя с навязчивой уздой, которую бог надел прекрасному коню Афинам, чтобы не давать ему успокоиться"[33]

У Сократа можно поучиться доброте, благородству, терпению и вели­кодушию, в том числе и по отношению к Ксантиппе. Рассказывают, однажды он позвал к обеду богатых гостей, и Ксантиппе было стыдно за свой обед. Он успокоил ее: "Не бойся, если они люди порядочные, то останутся довольны, а если пустые, то нам до них дела нет". Он говаривал, что сам он ест, чтобы жить, а иные живут, чтобы есть. Когда Ксантиппа сначала разругала его, а по­том окатила водой, он заявил: "Так я и говорил – у Ксантиппы сперва гром, а потом дождь".

Когда Алкивиад сказал, что ругань Ксантиппы непереносима, Сократ ответил, что он привык к ней, как к вечному скрипу колеса, как привыкают к гоготу гусей. "Но от гусей я получаю яйца и птенцов к столу", - сказал Алки­виад. "А Ксантиппа рожает мне детей, " – отвечал Сократ. Он говорил, что сварливая жена для него – то же, что норовистые кони для наездников: "Как они, одолев норовистых, легко справляются с остальными, так и я на Ксан­типпе учусь обхождению с другими людьми".

Такое же мудрое терпение он проявлял во всем. Поскольку в спорах он был сильнее, то нередко его колотили и таскали за волосы, осмеивали и по­носили; но он принимал все это, не противясь. Однажды, даже получив пи­нок, он и это стерпел, а когда кто-то подивился, он ответил: "Если бы меня лягнул осел, разве стал бы я подавать на него в суд?"

Это терпение не является чудачеством или тем более трусостью. Со­крат был не только мудрым, но и мужественным и смелым человеком, он пе­реносил лишения в военных походах и в минуты опасности спасал друзей. Это стойкое терпение имеет философский смысл – не поддаваться гневу и другим страстям. Те, кто руководствуются в своих поступках аффектами и инстинктами, мало чем отличаются от ослов и от животных вообще. Для того, чтобы общаться, человеку даны не руки и ноги, а разум, сознание и речь. Так вот и нужно обдумывать свои поступки, беседовать с противником, прежде чем заносить над чьей-то головой кулак или сапог. Доходчиво объяс­нить это современникам и потомкам можно было только посредством лич­ного примера. Для этого пришлось даже принять казнь.

За это и многое другое Пифия изрекла знаменитую фразу: "Сократ пре­выше всех своею мудростью".

Сократ явился основателем классической гре­ческой философии, в ча­стно­сти, этического рационализма. В отличие от большинства философов он не стремился в чужие края, разве что в поход.Он постоянно на­ходился в Афинах, вокруг него был кру­жок слушателей, и он фактически оказался ядром первой философской школы в Афинах.

Под влиянием софистов, в центр своих философских интересов Сократ ставит про­блему человека и его бытия в обществе, вопросы морали и права, но решает ее иначе. Так же, как софисты, он любил разговаривать и спорить. Разница в том, что софистические споры от­личались отсутствием всяких по­ложительных идеалов, доходили до пустословия и бес­принципности, а споры Сократа имели целью поиск истины на основе доверия к ра­зуму. Он не оста­вил письменных источников, формой своего философствования избрав бе­седу, которая вошла в историю как сократическая. Диалектика в ее постоян­ном искании объек­тивной истины есть то новое, чем Сократ резко отлича­ется и от старой натурфило­софии и от софистики[34].

Новыми у Сократа были его этика и рационализм. Все философские школы греков приняли от Сократа завет: нельзя никому и ничему доверять, все может обмануть – не об­манет только один разум, только разум может по­ложить конец нашей тревоге, дать нам прочную почву и уверенность. Правда, Сократ вовсе не был так последователен, как это принято ду­мать. В очень важных случаях своей жизни, нисколько этого не скрывая, он отказы­вал в повиновении разуму и прислушивался к голосу ка­кого-то загадочного суще­ства, которое у него называлось демоном. [35] Был ли это его внутренний голос, или идея бога как высшей справедливости, человеческой и обществен­ной. Именно в связи с этим он был обвинен во введении новых божеств и не­уважении старых.

Сократ первым из греческих мыслителей сделал этические вопросы ос­новным предме­том теоретического исследования. Единственным предметом философии может быть че­ловек, и его нравственность. Отсюда исходное по­ложение его философии – «познай са­мого себя».

Известно изречение Сократа: «Я знаю, что я ничего не знаю, но другие не знают даже этого». В этой формуле – философский метод Сократа – прин­цип методологического со­мнения, который предполагал исследование во­проса с нуля. Освободив свое сознание от всего непроверенного, Сократ приступал к логическому исследованию этических и эсте­тических понятий, например, мужество или красота. Для этого Сократ и ходил по люд­ным местам, вступал в разговоры, собирая различные мнения об этих понятиях. При этом он мастерски приводил собеседника в противоречие с самим собой. Это – прием иронии.

Искусство преодоления противоречий – майевтика (искусство родо­вспоможения). При помощи правильно подобранных наводящих вопросов Сократ выяснял слабые места в знаниях противника и помогал ему найти од­нозначный ответ на поставленный вопрос, оп­ределить понятие, дать ему де­финицию. В результате удавалось обрести новое знание как основу единой, необходимой, общеобязательной для всех нравственности.

Сократ впервые применил индуктивный метод доказательства, соби­рая по тому или иному теоретическому вопросу как можно больше мнений, отыскивая факты, изучая, сравнивая и сопоставляя их. Использование диа­лога как средства достижения истины – историческая заслуга Сократа.

Сократ приходит к выводу, что главные древнегреческие добродетели – мудрость, му­жество, умеренность и справедливость – на практике проти­воречивы и не могут слу­жить руководством для нравственного поведения. Неясность нравственных понятий – причина безнравственных поступков. Каждая добродетель возможна, когда есть знание: мудрость – знание как со­блюдать законы, мужество – знание как преодолеть опасность, умерен­ность, главная добродетель, – знание как обуздывать свои страсти. Изучив инди­видуальное сознание, Сократ делает вывод о существовании общих норм сознания и од­нозначных принципов. Он убежден, что человек может стать нравственным только тогда, когда узнает, что такое добродетель и благо. Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать плохо. Разум достаточно силен, чтобы помочь человеку. Разум дик­тует следующее.

Цель жизни – счастье, которое заключается в умеренном наслаждении. Человек дол­жен наслаждаться так, чтобы наслаждение не поработило его. Умей быть свободным от на­слаждения в разгар этого наслаждения. Для этого нужны самообладание и свобода воли. Впервые у Сократа появляется одно из центральных понятий в этике – свобода воли. Она трактуется как усилие над собой для преодоления страстей и следования по пути разума. И здесь Со­крат выступает как рационалист. Свободу воли он понимает как победу ра­зума над чувственными страстями. Сам Сократ был образцом умеренности. Рав­нодушие его к материальным благам и его самообладание оказали не мень­шее влияние на последующую философию, чем его учение.

Сократ учил также принципу «целое важнее своих частей». Применительно к политике это оз­начало, что город важнее любого из своих граждан. И потому каждый гражданин дол­жен чтить и соблюдать законы, даже если он мудрее других, понимает несовершенство зако­нов и не согласен с ними. Сам Сократ был противником афинской демократии, но за­коны уважал. Он не считал де­мократию эффективной формой власти, так как большин­ство гра­ждан, по его мнению, не вникают в смысл законов, которым они отдают или не отдают свой голос.

Сократ был постоянно занят вопросом о том, как до­биться, чтобы власть в государстве принадлежала компетентным людям. Это сходило ему с рук во времена олигархического правления, но большую часть времени в Афинах была демократия, даже военачальники избирались по жребию. Со­крат же пытался отправлять юношей учиться военному делу, финансам. Этот план он хотел реализовать даже в отношении стратега. Тогда было решено, что легче заставить замолчать Сократа, чем избавиться от того зла, на которое он жало­вался. Молодой политик Анит, поэт-трагик Мелет, и неизвестный ритор Ликон обвинили Сократа в том, что он вводит новые божества и этим раз­вращает юношество. В итоге Со­крата судили, и он был казнен при помощи яда цикуты. Такая смерть потрясла Афины, особенно молодого поклонника и ученика Сократа Платона.

Историческое значение теоретической деятельности Сократа неодно­значно. С одной стороны, благодаря Сократу и его беседам стала возможной философская деятельность Платона и Аристотеля, определившая развитие европейской философии. С другой сто­роны фигура Сократа является объек­том критики со стороны более поздних философов, в частности, Фридриха Ницше, Карла Поппера, которые обвиняют античного мудреца в том, что его взгляды являются косвенным источником идей социализма, тоталитаризма. Сам Сократ, по мнению Ницше, повинен в том оре­оле мученичества, кото­рый обеспечила ему казнь, и который держал в оцепенении потомков, мешая преодолевать его исторически преходящие идеи. Поскольку Сократ ничего не писал, мы можем судить о его философских взглядах, характере и биографии по сочинениям его учеников Платона и Ксенофонта.

В учениях Платона и Аристотеля мы находим новый круг фунда­мен­тальных фи­лософских проблем. Это проблемы происхождения и природы познания: гносеологии (учения о познании), логики и философии языка.

- Каким путем следовать, чтобы достичь истины? Каков вклад чувств и разума в позна­ние?

- Каковы логические формы, посредством которых человек думает, су­дит, рассуждает? Каковы правила достоверного мышления? Каков критерий истинного суждения в его от­личии от ложного?

- Является ли язык выражением имени вещи, ее природной сущности, или слово – всего лишь условный знак вещи, преграда на пути познания ее истинной сущности?

Все эти основные проблемы античной философии были сгруппированы в три главных раздела, выражающих предельный круг античных знаний:

1. Физика (от греч. рhysis - природа), включающая в себя онтологию (учение о бы­тии), космологию (учение о гармонии и порядке мира) и теоло­гию (учение о божествен­ном, духовном начале мира).

2. Этика (от греч. ethos обычай, характер), включающая в себя антро­пологию (учение о человеке), нравственную философию (учение о благе че­ловека, добродетелях и по­роках) и философию государства и права (учение о наилучшем государственном устройстве и естественном праве).

3. Логика (от logos – слово, рассуждение), включающая в себя гносео­логию (учение о при­роде знания), аналитику (учение о правилах доказатель­ности суждений) и фило­софию языка и диалектику (искусство понятий, сло­весного выражения мыслей)[36].

Платон (427-347 гг. до н.э.) (его настоящее имя Аристокл, по преда­нию, Платоном его назвал Сократ за широту груди и лба) – величайший фи­лософ античной Греции, осно­ва­тель целого направления в философии, родо­начальник объективного идеализма. Платон был первым крупнейшим европейским философом, чьи произведения дошли до нас почти полностью: 34 диалога, «Апология Сократа» и 13 писем.

Часто даже говорят, что вся западноевропейская философия – это примечания к Платону. Б.Рассел считает, что «Платон и Аристотель были самыми влиятельными из всех древних, средневековых и современных философов; из них наибольшее влияние на последующие эпохи оказал Пла­тон».[37]

А.Ф. Лосев пишет, что в европейской истории после Платона еще не было ни одного столетия, когда не спорили бы о Платоне, то непомерно вос­хваляя его, то всячески при­нижая в каком-либо отношении – историко-рели­гиозном, историко-литературном или со­циологическом. Мировые религии, возникшие после Платона, старались перетянуть его на свою сторону, обос­новывая при его помощи свое вероучение и нередко достигая в этом успеха. Но этот обоснователь вероучений часто оказывался также их коварным вра­гом. Ведь платонизм в своей основе все же языческое учение. Наступали мо­менты в истории, когда платонизм вдруг восставал грозной силой против мо­нотеистического вероучения и под его ударами начинали шататься и падать те самые богословские системы, самым вер­ным союзником которых ранее казался Платон.[38]

Образ лебедя. «Рассказывают, что Сократу однажды приснился сон, будто он держал на коленях лебеденка, а тот вдруг покрылся перьями и взле­тел с дивным криком: а на сле­дующий день он встретил Платона и сказал, что это и есть его лебедь».[39] Незадолго до кончины Платон видал во сне, будто превратился в лебедя, летает с дерева на дерево и доставляет много хлопот птицеловам. Сократик Симмий истолковал это так, что он оста­нется неуловимым для тех, кто захочет его толковать, – ибо птицеловам подобны толко­ватели, старающиеся выследить мысли древних авторов.[40]

Молодой Платон сначала проявил свой талант в области художествен­ной литературы, музыки, живописи и спорта. Он писал много стихов, путешествовал.

Представитель старинного афинского аристократического рода, ис­конно связанного с политикой, он после первой же встречи попал под силь­нейшее влияние нищего мудреца Сократа, сжег все свои поэтические произ­ведения со словами: «Бог огня, поспеши: ты на­добен нынче Платону», и всю дальнейшую жизнь посвятил философии. Вопреки семей­ной традиции он от­казался от активной политической деятельности, но интереса к поли­тике не потерял.

Метод философствования Платона – диалог – речь, состоящая из во­просов и ответов, о философских темах. В трудах Платона получила даль­нейшее развитие диалектика – ис­кусство доводов, при утверждении или оп­ровержении вопросов и ответов собеседников. Проводником идей Платона в его диалогах является Сократ.

Теория идей. Главным в философии Платона является учение о мире идей, или эйдо­сов, которое он разрабатывал в течение всей жизни. Для него мир идей постигается только умом, существует вечно, не изменяясь вне про­странства и вне времени. Мир идей пред­ставляет собой сложную, иерархиче­ски упорядоченную целостность, которую венчает и объединяет идея Блага. Все идеи причастны благу, поэтому они «благие». Благо сравнимо с Солн­цем, освещающим и согревающим вещественный мир.

Платоновские идеи – это:

1) образцы, эталоны, идеальные прообразы, по которым создана вся природа;

2) причины или источник бытия вещей, их свойств и отношений «вещи – тени идей»;

3) идеалы, цели, к которым стремится все существующее;

4) общие понятия о смысле, сущности предмета.

Отвечая на вопрос: «Что такое знание?», Платон показывает, что это не ощущение, так как нет знания без понимания. Например, мы не понимаем иностранную речь, хотя и слышим. Подлинное знание – это такое знание, ко­торое постигается разумом, предметом такого знания выступают не вещи, а идеи.

«Идея» Платона резко отличается от всех чувственных вещей. Эти вещи постоянно из­меняются, идея же никогда не изменяется, всегда тожде­ственна сама себе.

Окружающий нас материальный мир мы познаем чувствами, и он явля­ется производ­ным от мира идей, он «тень» мира идей. В то время как идея является неизменной, непод­вижной и вечной, вещи материального мира воз­никают и гибнут постоянно. Например, вещественные столы в нашей жизни представляют собой тень вечной и неизменной идеи стола, которая проявля­ется во всех столах.

Целостность теории Платона придает учение о раздвоенности человека на душу и тело, о космическом происхождении и более высоком статусе души по сравнению с телом. Человек, его разум и его жизнь так же, как и вещи, связан с космосом. Все, что происходит с нами на земле, зависит и от того, как вела себя наша бессмертная душа в космосе, в занебесной области бытия. В диалоге «Федр», опираясь на мифы и художественные образы, Платон излагает учение о вечном круговороте душ и тел, в котором активны и те и другие. Души обитают в занебесной области, бесцветной, без очертаний и видной лишь кормчему души – уму. Там царят истина, красота и совершенство. Душа каждого бога и человека есть колесница, в которую запряжены два коня: один разумный, другой неразумный, а управляет колесницей возничий. Платон пишет: «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего».[41]

У богов и кони, и возничие все благородны. Зевс на крылатой колеснице едет первым, за ним легко совершают свой путь по краю поднебесного свода одиннадцать отрядов колесниц главных богов и гениев. Мысль богов питается умом и чистым знанием. Насладившись созерцанием подлинного бытия, истины, справедливости, знания и рассудительности, душа бога снова спускается во внутреннюю область неба и приходит домой, возничий ставит коней к яслям, дает им амброзии и поит нектаром.

Души людей живут труднее и драматичнее, чем души богов. Один конь прекрасен и благороден, он олицетворяет разум, а другой – причастен злу и соответствует чувствам. Кони рвут каждый в свою сторону, душа одно видит, а другое – нет. Это мешает спокойному движению, и созерцанию блага, только иногда человеческие души имеют возможность заглянуть в занебесное поле истины. Душ много, все они жадно стремятся кверху, им это не под силу, и они носятся по кругу в глубине и топчут друг друга, возничим с ними не справиться, многие калечатся, у многих часто ломаются крылья. Душа, утратившая крылья, отяжелев, падает на землю и попадает в тело. Раньше, чем через десять тысяч лет, душа не окрылится, «за исключением души человека, искренне возлюбившего мудрость»,[42] - она окрыляется за три тысячи лет.

По окончании своей первой жизни души привлекаются к суду, после приговора они отбывают наказание по заслугам, кто в темнице, кто на небе. Критерием является работа либо бездействие разума. На тысячный год души являются выбрать себе новую жизнь, кто какую захочет. Могут получить жизнь животного. Или, наоборот, душа, обитавшая в теле животного, получит тело человека. Но душа, никогда не созерцавшая истины, не примет образа человека, потому что человек должен припоминать знание, полученное до своего рождения. В этом его основная задача.

Правило такое, что при первом рождении душа не вселяется в животное. Платон приводит по убывающей 9 наиболее почетных профессий на земле, заниматься которыми смогут души, успевшие больше других узреть в занебесной области: 1) философ; 2) законопослушный царь; 3) государственный деятель; 4) гимнаст или врач; 5) прорицатель; 6) поэт; 7) ремесленник или земледелец; 8) софист или демагог; 9) тиран. Во всех этих призваниях, тот, кто проживет, соблюдая справедливость, получит лучшую долю, а кто ее нарушит – худшую.

В основе космоса Платон усматривает три разнородных начала:

Бог – активное начало; Идеи – качественное начало; Материя – телес­ное начало.

Дата добавления: 2014-12-16