Предмет философии 1 страница

Лекция первая

Философия (phileo – люблю, sophia – мудрость) в переводе с древне­греческого означает «любовь к мудрости» и представляет собой соз­нание и самосознание человече­ства, идеальное начало, ко­торое харак­теризует лич­ность.

В русском языке любовь к Богу, родине, детям, женщине, еде, обозна­чается одним сло­вом, в греческом языке существуют разные слова.

Эрос – любовь-страсть, телесное влечение, вожделение.

Агапе – рассудочная любовь, любовь-долг, например любовь к спра­ведливости или к человечеству

Сторге – тоже рассудочная любовь, но обладающая личной склонно­стью, симпатией. Например, любовь к профессии, к жанру искусства (те­атру).

Елеос – любовь-сострадание, жалость.

Филео (phileo)– любовь-дружба. Но если любить можно и безответно, хоть и сильно, то дружить можно только взаимно. Стать философом можно, только если София-мудрость ответит Вам дружбой.

Софию-мудрость нужно понимать как духовную сущность, небесную творческую мастер­ицу. Она является внешним совершенством и гармонией и наполнена внутренним благочестием, благоразу­мием и душевной чистотой.

Дружеская привязанность человека к Софии-мудрости означает не про­сто любовь к мудрости, не оторванное от жизни пустословие, но мастерство и стремление преобразовать свою соб­ственную жизнь и мир по законам Кра­соты, Добра и Истины. То есть, философ – прежде всего Мастер. Дружба возникает только между родственными по природе душами, между таким Мастером и идеальной Софией-мудростью, и представляет собой высшую ступень взаимопроникновения материального и идеального.

Философия поя­ви­лась прибли­зительно в седьмом-шестом веках до на­шей эры одновре­менно в трех ре­гионах – в Древней Индии, Древнем Китае и Древ­ней Греции. Немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969) называет этот период (с 800 по 200 годы до нашей эры) «осевым временем», значение ко­торого выходит далеко за пределы его существования и распро­страняется до наших дней. В «осевом времени» заро­дились и философия, и мировые ре­ли­гии, и это таинственным образом по­влияло на развитие всего человечества. Поныне учения великих творцов «осе­вого времени» Будды, Иисуса, Конфу­ция, Сократа, Платона, Аристотеля вплетены в ткань мировой философии и всей культуры. Однако, в каждом из названных регионов судьбы философии складывались по-разному.

Особенностью древнекитайской философии является ее слияние с обыденным мораль­ным сознанием, практический этико-политиче­ский харак­тер, связь с житейской мудро­стью. Отсюда – слабая разработанность системы, увлечение притчами и изречениями, которые составляют основное содержание философских уче­ний Конфуция, Ян Чжу, Чжуан-цзы и других мудрецов.

«Древнекитайское государство – типичная «восточная» деспотия с крайним социальным неравенством, закостеневшей социальной иерархией, абсолютной властью обожествляемого главы государства».[1] В Китае не полу­чили развития демократические институты. Социально-политическая борьба сводилась к борьбе между наследственной аристократией и богатыми про­столюдинами, которые стремились к систематическому обновлению государ­ственного аппарата путем выдвижения чиновников из среды всех сдавших государственные экзамены китайцев.

Наиболее известные философские направления в Древнем Китае – конфуцианство, даосизм, буддизм. Самое влиятельное из них – конфуциан­ство, наиболее полно выражающее особенности национального сознания. Названо по имени основателя школы, выдающегося философа Древнего Китая Конфуция (551-479 гг. до н.э.).

Высказывания Конфуция и его учеников по проблемам воспитания записаны в книге «Беседы и суждения» («Лунь Юй»). В центре учения Конфуция оппозиция «благородный муж» – «маленький человек». «Благородный муж» – этический идеал, нормативная личность, которая сочетает в себе высокие моральные качества (прежде всего, человеколюбие) и занимает высокое социальное положение, управляет простолюдинами, приучает их к труду. «Маленький человек» занимает низкое положение и руководствуется личной выгодой[2]. Но, согласно учению Конфуция, люди по природе равны, различаются по привычкам, поэтому путь к идеалу существует, и это – личное самосовершенствование, правильный путь - дао.

Стержнем конфуцианства является триада «знания – действие – нравственность». Знания необходимые для нравственного совершенствования и осуществления политической деятельности достигаются за счет изучения добродетелей великих людей и правил поведения каждого социального слоя в сложнейшей иерархии китайского общества. К правилам поведения сводятся и искусство управлять, и военное искусство, и религия, которая включена в ткань духовной жизни общества именно как форма этических воззрений.

Следует отметить, что конфуцианство апеллировало только к правящей элите, а не к народу. В том числе требование человеколюбия также элитарно. Любовь к людям не распространяется на всех людей, имеются в виду лишь отношения между младшими и старшими. Основа всего социального порядка – почтительное отношение к своим родителям, к старшим братьям, к людям, стоящим выше на социальной лестнице. В культе конфуцианского человеколюбия – ключ к искусству управления государством. В основе конфуцианского идеала управления – не принуждение народа и не насилие над ним, а сила нравственного примера.

Таким образом, в древнекитайской философии, сосредоточенной на этике и политике, не получили должного развития общемировоззренческие проблемы, и остались неразработанными онтология, гносеология и логика.

Древнеиндийская философия отождествляла себя с религиозно-мифо­логи­ческим миро­воззре­нием. Для нее характерна спиритуалистическая на­прав­ленность, то есть, устрем­ленность к внутрен­нему самоуглублению и ду­ховному вос­хождению. Она основана на учении о трансмиграции (пересе­ле­нии душ) и обла­дает высоким общественным статусом. Она самобыт­на, возникает на соб­ственной куль­турной почве, сущест­вуя тысячелетия без серьезных воздейст­вий ино­земных идей. Она традици­онна, опирается на древние источники, которые расце­нива­ются как образцо­вые. Её религиоз­ность не пре­пятствует многообразию, поскольку сама ре­ли­гиозная жизнь страны плю­ралистична, но реализуется как отказ от филосо­фии. В филосо­фии Древней Индии разли­чаются две группы школ. В первую, ортодоксаль­ную, включается шесть: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, пурва-миманса, ве­данта. Во вторую, неор­тодоксальную – три: буддизм, джайнизм, локаята.

Наиболее знаменитая и влиятельная школа – буддизм, ставший одной из четырех мировых религий. Основателем ее был принц Сиддхартха Гаутама, живший в 563-483 гг. до н.э. Когда принц родился, это стоило жизни его матери. Родные оградили его от зрелища болезни, старости и смерти, чтобы он был счастлив. Но однажды он случайно увидел больного человека, потом – старика, а в третий раз – покойника. Эти проявления страданий людей его глубоко потрясли, и он сбежал из родительского дома, обменялся одеждой со слугой и стал аскетом-отшельником. Однажды он сел под дерево и решил не двигаться с места, пока не поймет истину. Истина открылась ему на четвертый день. Он стал Буддой, то есть Просветлённым, и начал проповедовать повсюду, постепенно вокруг него сплотилось множество учеников, в том числе его бывшая жена и сын. Умер Будда на восьмидесятом году жизни.

Открытие принца Гаутамы состояло в том, что всякая жизнь – страдание, что добро и зло – абсолютные антиподы, и зло порождает только одно зло, и никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Это открытие легло в основу учения Будды о «четырех благородных истинах».

Первая «истина»: жизнь – это страдание. Рождение, старость, болезнь, смерть, разлука с приятным, неполучение желаемого – всё это страдание. Будда абсолютизирует теневую сторону жизни.

Вторая «истина»: корень страдания – в жажде жизни, жажде наслаждения, существования и гибели.

Третья «истина»: возможно полное избавление от страдания, полное, бесследное уничтожение этой жажды жизни.

Четвертая «истина»: путь, ведущий к освобождению от страданий восьмеричен. Нужны:

правильное понимание (видение) четырех «благородных истин»;

правильная решимость – решимость преобразовать свою жизнь в соответствии с этими истинами;

правильная речь – воздержание от лжи, клеветы, грубых слов и фривольных разговоров;

правильное действие – непричинение зла живому (ахимса);

правильный образ жизни – привычка жить честным трудом;

правильное усилие – постоянная борьба с соблазнами и дурными мыслями,

правильное внимание (направление мысли) – понимание преходящего характера всего и отрешенность от того, что привязывает человека к жизни, отвращение к телу, уму и чувствам;

правильное сосредоточение имеет четыре ступени – от осмысления «четырех благородных истин» до состояния полной невозмутимости и совершенного безразличия – нирваны. Нирвана – это угасание, потухание, достичь её нелегко, тот, кто её достигнет, называется архатом.

Таким образом, древнеиндийская философия в целом дает понимание природы добра и зла, определяет смысл жизни и приходит к осознанию двойственной природы человека, и учит освободиться мысленно от всего телесного, чтобы прекратить страдания и достичь блаженства, то есть уводит человека от практической деятельности в мир грёз, погружает в долгий духовный сон.

И только в Древней Греции философия реализовалась как собственно философия, не слилась ни с религией, ни с обыденным сознанием, а получила классические формы выра­жения:

§ сочетание мировоззренче­ского и рационально-система­тического компо­нентов;

§ связь с научным знанием;

§ развитие логи­ческого аппарата.

Благодаря формальной логике, разработанной Аристотелем в IV веке до н.э., европей­ская философия на всех последующих этапах руководствова­лась разумом и становилась сти­мулом для развития част­ных наук, а они, в свою очередь, предоставляли но­вый материал для философских обоб­щений. По мнению Карла Ясперса, ло­гика Аристотеля была тем центральным собы­тием «осевого времени», кото­рое впоследствии обеспечило европейским на­родам рывок в науке, технике и экономике.

Первым философским те­зисом было изречение «Познай самого себя», которое было вы­сечено при входе в дельфийский храм Аполлона в Древней Греции. В дальнейшем во всех философ­ских системах предметом философии становится мир в целом: природа, общество и человеческое мышление. Кроме того, важным аспектом философского знания является область того, что должно быть – ценности, смысл и цели человече­ского существования.

Философия существует не только для философов, она имеет практиче­ское значение для всех людей в качестве мировоззрения, поскольку одной из важнейших потребностей личности является потребность трансцендиро­вать, то есть, мысленно выходить за свои пределы.

Роль философии и ре­лигии в мировой истории показывает русский религиозный философ Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) в статье "Ис­торические дела философии"[3].

Главное дело фи­лософии – в освобождении человека от ложных авторитетов и богов, в формировании способности вырабатывать самостоятельное мировоззрение. Фило­софия не останавливается ни в каких границах, не ми­рится ни с каким извне данным определением, ни с каким внешним ей со­держанием, так что все блага и блаженства на земле и на небе не имеют для нее никакой цены, если они не ею самой добыты, не составляют ее собствен­ного внутреннего достояния. Философия, делает свое дело только в условиях свободного развития, абсолютизация одного из направле­ний недопустима и грозит застоем.

В этом отношении велико всемирно-истори­ческое значение каждого философского направления: религиозного, светского, научного; материализма, рациона­лизма, на­турализма, мистицизма.

Первой философией на Земле, по мнению В.С. Соловьева, был буддизм (VI в. до н.э.), впоследствии ставший религией. Его мировое значение заключалось в том, что в кастовой Индии, он впервые провозгласил достоинство человеческой лично­сти, которое было выражено в идее «все есть одно», а значит все люди – братья. Однако этот вывод вступил в противоречие с действительностью, потому что касты никуда не исчезли, на практике каждый человек покорно нёс свою карму, социальные барьеры между людьми были непреодолимы. От знания того, что все люди братья, становилось только больнее и горше. Решения этого противоречия буддизм не дает, а предлагает уход от нехорошей действительности в Нирвану, фактически в небытие, в долгий духовный сон и грёзы. Но дело было сделано, и философская идея равенства и братства всех людей навсегда осталась достоянием человечества.

Продолжили философское развитие древние греки.

Их религия уже боготворила человеческое тело.

Философы -софис­ты впервые поставили проблему человека как главную философскую проблему. Они обосновали необходимость активности и успешности человека, в достижении своих жизненных целей. Минусом была абсолютизация отдельной личности и её интересов. Софист Горгий не видит бытия вне че­ловека, а Протагор гово­рит о том, что человек только в себе самом может найти истину. Но такая самодовольная и самоуверенная личность является чуждой силой, тиранией для других.

Сократ выдвигает требование объе­диняющей людей идеи для освобождения личности. Ученик Сократа Платон открывает два порядка бытия: мир вещей – иллюзорный и дурной (гроб души), и мир идей – реальный и совершенный. Человек должен уйти из этого мира, вынырнуть из этого мутного потока, на свет идеального солнца, но только своим умом, а жизнь его и воля остаются в мире вещей.

Остается противоречие, которое примиряется в христианстве в лице богочеловека Христа, одинаково причастного и небу, и земле, и примиряющего их собою через внутреннее соединение любви со всеми и всем. Христос не отрицает мир, как Будда, и не уходит из мира, как платонический философ, а приходит в мир, чтобы спасти его.

В христианстве идеальный космос Пла­тона превращается в живое и деятельное царство Божие, не равнодушное к материальному бытию, а стремящееся реализоваться в этом мире.

Христианство было воспринято людьми как высшая истина, но она облеклась в авторитет католической церкви, которая требовала слепого доверия и подчинения. Человек оказался в рабстве у духовной власти; светские отношения основывались на слу­чайности и насилии, получая высшую санкцию от церкви.

Великое развитие западноевропейской философии Нового времени по­зволило решить две освободительных задачи: религиозною реформацией XVI века была разбита твердыня католической церкви, и политической рево­люцией XVIII века был разрушен весь старый строй общества.

Мистическая философия провозгласила божественное начало внутри самого человека, внутреннюю непосредственную связь человека с Богом – и внешнее посредничество церковной иерархии стало ненужным, навсегда упало значение церковной власти, христианская истина получила жизненную силу и свободное развитие, освободившись от застывших исторических форм.

Рационалистическая философия провозгласила права человеческого разума. Развитие натурализма и материализма, где человек именно полюбил и познал материальную природу как нечто свое близкое и родное, составляет такую же заслугу философии, как и развитие рационализма.

Кто захочет посвятить себя философии, говорит В.С.Соловьев, пусть он служит ей смело и с достоинством, не пугаясь ни туманов метафи­зики, ни даже бездны мистицизма; пусть он не стыдится своего свободного служения и не умаляет его, пусть он знает, что, занимаясь философией, он занимается делом хорошим, делом великим и для всего мира полезным.

Историческое развитие философии свидетельствует о том, что предметом философии является мир в целом, его первоосновы, человеческая деятельность, особенно, деятельность сознания, мышления, истина, добро, красота. И что-то еще неизвестное, непознанное, не сформулированное как философская проблема, потому что коренная особенность философского знания – его открытость, незавершенность как знания личностного, так и общечеловеческого. Пока есть, кому ставить вопросы, философия будет существовать и развиваться.

Такие формы общественного сознания как наука, искусство, религия и мифология тоже имеют своим предметом мир в целом. С ними философия имеет и общие черты, и кардинальное различие.

Фи­лософия, как и наука, является методически организованным мыш­лением. В то же время философия не является наукой, поскольку большая часть фило­софских утвержде­ний непроверяема и неопровержима. Например, выражение «материя первична, она несо­творима и неуничтожима» не может быть дока­зано или опровергнуто опытным путем, как это принято в науках. В силу этого обстоятельства, в философии никогда не было господ­ствующей парадигмы, всегда шла и продолжается сейчас борьба течений.

Русский фи­ло­соф Павел Соломонович Юшкевич (1873-1945) в работе «О сущности фи­лософии», срав­нивая научные истины с философскими, пи­сал: «Совсем иной характер носят философ­ские понятия. Они какие-то мер­цающие, точно звезды, то сжимающие свой пучок света, то снова разжи­мающие его. Они полны намеков и обетований: «сущее», «бытие», «ста­нов­ление» – это не су­хие отвлеченные термины логики, это сложные символы, под кото­рыми, по­мимо их прямого смысла, скрывается еще особенное бога­тое содержание. И если научное понятие можно сравнить с деловой бумагой, то философское похоже на поэтиче­ское произведение с его метафорами и уподоблениями.

Эта расплывчатость, «мерцание», философских понятий, благодаря ко­торому на стро­гий логический смысл их налагается еще какой-то другой – менее определенный, но чем-то более ценный и значительный – не есть слу­чайный признак их, продукт недостаточного расчленения и обработки. На­оборот, это их существенная составная черта. Коренные фи­лософские поня­тия суть всегда понятия-образы, понятия-эмоции. Они двучленны, бипо­лярны, как электрические термоэлементы, и достаточно обломать у них об­разно-эмоцио­нальный конец, чтобы в них перестал течь философский ток и чтобы они превратились в немерцающие, с четкими контурами термины науки».[4]

Философия, как искусство, религия и мифология является особой фор­мой мировоззре­ния, она тоже формирует идеалы, убеждения, оценки, пози­цию человека по отно­шению к себе и к миру. Инструментом познания мира в искусстве является чувство пре­красного, в религии – эмоциональная вера в Бога, а в философии – разум, теоретическое отношение к миру в целом. В от­личие от религии, которая основана на определенных догматах веры и про­низана запретами на их критику, философия задается любыми вопро­сами и не содержит в себе никаких запретов.

Философское мировоззрение складывается из знаний и интуиции и яв­ляется необходимым условием формирования личности для понимания жизни во всей ее полноте и сложности. В дополнение к профессиональным навы­кам, знаниям, эрудиции требуется широкий кругозор, умение видеть тенден­ции, перспективы развития мира, понимать сущность происходящего, пони­мать что «взгляд на мир со стороны» невозможен, поскольку каждый из нас есть не­обходимая часть мироздания, его «разумная и действующая часть», а мировоз­зрение помогает определить свое место и роль в мироздании. «Задача фило­софа заключается в том, чтобы, осмысливая процессы и результаты куль­туры, построить целостное мировоззрение, методологию и аксиологию. Эти три аспекта философии тесно связаны друг с другом: мировоззрение отвечает на вопрос, что собой представляет действительность; методология призвана научить человека тому, как он должен действовать для достижения тех или иных целей; аксиология же обосновывает сам выбор целей».[5]

Человека можно научить, как надо действовать, сориентировать в системе ценностей, но выбирать цели и принимать решения он должен сам. Человек не может взять взаймы чье-то уже готовое мировоззрение с «правильными» ответами на все вопросы, усвоить их и жить спокойно, не мучаясь дебрями философствования. Заимствованное мировоззрение не вы­держит первых же жизненных испытаний и разрушится. Формирование мировоззрения – это настрой души, самостоятельность, постоянная тяжелая и интересная духовная работа, полная не только открытий, но и сомнений, и разочарований, и она продолжается всю жизнь.

Размышляя над проблемами мировоззрения, философы Нового времени выработали прин­ципы философского познания. Рене Декарт провозгласил принцип сомнения: «Мыслю (сомневаюсь) – следовательно, существую». Иммануил Кант добавил, что задача упорядочения мировоззрения не может быть решена раз и навсегда, а должна обосновываться философией в каждую новую эпоху. Он обозначил проблемное поле философского поиска, заклю­ченное в трех вечно актуальных критически поставленных вопросах: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?», которые помогут ответить на главный вопрос «Что та­кое человек?». Кантовские вопросы означают, что знания всегда должны проверяться на научность, нравственность – на безусловную обязательность, а вера (не только религи­озная, а состояние души вообще) на степень ее надежности. Немецкий философ-материалист Людвиг Фейербах ввел и обосновал антропологический принцип в философии, согласно которому понятие «человек» является основной философской категорией, опираясь на которую только и можно разработать систему представлений о природе, обществе и мышлении. По его убеждению, в философии и в любви человек реализует свою под­линную, родовую сущность, приближаясь тем самым к достойной жизни. Таким образом, философские вопросы – это вопросы не об объективном мире, окру­жающем нас, а, прежде всего, о мире человеческих дел и поступ­ков.

Согласно выводам Карла Маркса, история – это не что иное, как дея­тельность преследующего свои цели человека, задача которого не только объяснить мир, но и изменить его к лучшему. Следовательно, мировоззрение включает в себя жизненные позиции человека, программы поведения, цели и ценности, которые периодически, подвергаются пересмотру и переоценке.

И, наконец, русско-американ­ский философ ХХ века Питирим Сорокин ставит всю жизнь человека и человечества в зависимость от мировоззрения эпохи. Он разработал понятие «культурная суперсистема», которое охватывает не одну или две страны, а целые континенты и занимает эпохи – промежутки времени длиною в несколько столетий. Согласно его теории, каждая эпоха имеет в своей основе одну фундаментальную доминирующую ценность – мировоззрение. В истории было всего две таких доминирующих ценности: идеацио­нальная (сверхчувственная, преимущественно ре­лигиозная) и чувствен­ная (материалистическая). Все остальное: экономика, политика, право, наука, философия и искусство – зависит от того, какой тип мировоззрения является господствующим. Главной и единственной причиной смены одной культурной суперсистемы другою является, по мнению Сорокина, изменение мировоззрения, а значит и ментальности.

Характеризуя нашу эпоху, Сорокин пишет: «Мы живем, мыслим, действуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего солнца всё ещё освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает, и в сгущающейся тьме нам всё труднее различать это величие и искать надёжные ориентиры в наступающих сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинает опускаться на нас с её кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За её пределами, однако. Различим рассвет новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение – людей будущего»[6]; это означает, что доминирующей в мире является чувственная менталь­ность, и наша куль­тура признает только материальную реальность, мыслит её как прогресс, потребности имеет в основном физические, все делает для их макси­мального удовлетворения, реали­зует их при помощи эксплуатации внешнего мира. Все это длится в течение шести столетий, и привело к системному кризису всех частей нашей культуры. Нас ждет вечер, ночь – а затем утро перехода к идеациональной ментальности, и не обязательно она будет религиозной (хотя одним из аналогов является средневековье), но обязательно духовной, то есть такой, которая мыслит как реальность только то, что лежит за пределами видимости и не обнару­живается при помощи чувств. Доминировать будут духовные потребности – спасение души, нравст­венные императивы. Как говорил Сократ, мы будем «есть, чтобы жить», а не «жить, чтобы есть».Максимальное удовлетворение духовных потребностей мыслимо только при помощи изменения себя, духовного роста и совершенствования, а не эксплуатации внешнего мира. Поэтому уже сегодня, в рамках потребляющей, ненасытной человеческой цивилизации, когда речь идет об отсутствии духовных ценностей, особенно острой является потребность в мировоззренческих ориентирах и вечных ценностях, способных возвышаться над временными интересами людей.

В связи с этим встает вопрос об ответственности философа. Как говорил Платон в «Протагоре», в приобретении знаний риска гораздо больше, чем в покупке съестного. Истории философии известны и философское мошенничество софистов и трагедии практического применения идей Ницше и Маркса. Лев Шестов, обращаясь к философу, писал: «ты должен знать, что то или иное твое слово может спасти или погубить твою душу, а может быть и весь род человеческий».[7] Он полагал, что если бы была восстановлена в своих правах средневековая идея страшного суда, философия стала бы совсем иной. Но идея страшного суда – это религиозный миф, страшилка для населения, пройденный этап, который навсегда останется в качестве архетипа. Философия предназначена не для того, чтобы кто-то из философов нашел способ запугать человечество и заставить его «быть правильным». Изучая философию, каждый из нас, обращает взор в свою собственную душу, созидает собственное мировоззрение, пробуждает в себе мощный творческий дух, доверяет своему разуму и перестает бояться непознанного и неясного. Поэтому без философии не обойтись никому.

В то же время, следует знать, что философия была не всегда, она появи­лась только в рабовладельческих государствах, в результате отделения умст­венного труда от физического.

Исторически первым типом мировоззрения был первобытный синкретизм, дологическая форма мышления, основанная на мифологии, которая объединяла разные способы освоения мира: знания, умения, нормы, образцы, верования и ритуалы.

Главные черты первобытного сознания: эмоциональность; образность; ассоциативность; алогичность; гилозоизм (вера в то, что вся материя живая); аниматизм (верование в вездесущую безличную силу, определяющую жизнь людей); анимизм (вера в одушевленность всей природы); антропоморфизм (уподобление природных явлений человеку); социоморфизм (уподобление природных явлений социальным); этология (сведение представлений о мире и его происхождении к поведенческим реакциям) и генетизм (вера в то, что мир сотворен при помощи тех или иных явлений природы). Мифологические образы – это не образы реальных предметов, а эталонные предметы, действия, символы, которые являются образцами для воспроизведения.[8]

Мифология и сейчас встроена в сознание человека и является важнейшей частью его мировоззрения и служит делу эмоционального, чувственного познания мира.

Мы не можем воспринимать этот мир только разумом, логикой, тем более, не можем относиться пренебрежительно к тем первобытным народам и племенам, которые и в наше время находятся на уровне неолита. Во-первых это ведет к европоцентризму и расизму, а во-вторых, не так уж сильно мышление этих народов отличается от нашего цивилизованного мышления.

Французский этнолог и философ ХХ века основатель структурализма в философии, Клод Леви-Строс, показал, что первобытная мысль, имеющая четко выраженный классификаторский характер, развивается в рамках тех же логических законов тождества, противоречия и исключенного третьего, которые обязательны для современного мышления. При этом она отнюдь не чужда абстракциям, обобщениям, но только эти абстракции она выражает не адекватными абстрактными понятиями, а чувственными образами: танцами, масками, одеяниями, мифами, примерно так, как это делает современное искусство. Отсюда вытекают две особенности «дикарского мышления»: его поэтический характер и способность обрывать цепочки образов, перескакивать с одной, например, зоологической, к другой, скажем, астрономической. Этим объясняются многие странности и причуды, встречающиеся в мифах. Все эти нелогические переходы на чувственном уровне нужны именно для сохранения логики на рациональном уровне. Важнейший момент первобытного мировоззрения – стремление снять антагонизм культуры и природы, жизни и смерти путем перекодирования их на менее острые невраждебные противоположности, то есть представить мир более гармоничным, чем он есть на самом деле, что является типичным приемом идеологии, выдающей желаемое за действительное.[9]

Наличие мифологического компонента в мировоззрении современного человека доказывает гениальный русский и советский философ Алексей Фё­дорович Лосев (1893-1988) в книге "Диалектика мифа".

Миф, по его мнению, – это чудо. Он совпадает с лично­стью, предме­том, явлением, биографией. Мифы не только существуют как таковые, но и пронизывают все формы общественного бытия и сознания людей. Теории Ньютона и Эйнштейна могут быть названы научными мифами. "С точки зре­ния коммунистический мифологии, пишет, – А.Ф.Лосев, – не только " призрак бродит по Европе, призрак коммунизма" (начало "Коммун. Манифеста"), но при этом " копошатся гады контрреволюции ", "воют шакалы империализма", "оскаливает зубы гидра буржуазии", "зияют пастью финансовые акулы" и т.д. Тут же снуют такие фигуры, как "бандиты во фраках", "разбойники с мо­ноклем", "венценосные кровопускатели", "людоеды в митрах", "рясоносные скулодробители"… Кроме того, везде тут " темные силы", " мрачная реак­ция", " черная рать мракобесов "; и в этой тьме – " красная заря" "мирового пожара", " красное знамя" восстаний… Картинка! И после этого говорят, что тут нет никакой мифологии"[10].

Дата добавления: 2014-12-16