Особенности этической мысли старинных Греции и Риму

Этические учения Античности

В историко-этической науке общепризнанной есть мысль о том, что своего высочайшего расцвета этическая мысль Старинного мир достигла в интеллектуальной атмосфере античной Греции т Рим. Старинная греческая этика отмечается чрезвычайным разнообразием направлений и школ, глубокой обоснованностью и четкостью концептуальных выводов. Это сделало ее одним из важнейших источников дальнейшего развития европейской, да и вообще мировой этической мысли.

Можно указать ряд характерных особенностей морали старинных эллинов, которые определили мировоззренческую ориентацию этических раздумий, сформированных того времени, - это, прежде всего, оптимистичное жизнеутверждающее восприятие мира. Земная жизнь была для старинного грека достоверным, истинной жизнью, ведь тогда люди еще не верили в потусторонняя жизнь после смерти.

Вторая особенность греческой морали - ее гражданство, стремления эллина быть полезным родному городу, ставить общественное благо над личным.

В конце концов, третья отличительная черта морального сознаниягреков состояла в том, что она была глубоко рационалистической. Значения и характер жизни, в соответствии с их убеждениями, определял самый человек, ее ум. Понятия этического и умного у греков были практически тождественными.

Исходя из очерченных особенностей, формировались первые морально – этические раздумья,которые належат к УІІІ – УІІ столетий. Сначала это были моральные поучения и практические советы: чего избегать и чему оказывать содействие, что черпать из жизненных наблюдений или опыта предыдущих поколений. Такими были учения легендарных "семы мудрецов", которых старинные греки считали основателями своей культуры и государственности: "уважай старших" (Хилон) "старайся угодить родителям" (Фалес), "о богах говоры - они являются"(Диас), «придерживайся меры – это лучше всего» (Клеобул), «отдавай предпочтение старым законам» (Перианр) и прочие.

Следующим шагом в становлении этического мышления стало выделения абстрактных моральных норм и их сравнения с реальным поведением индивидов. Во время такого анализа античные мыслители стали использовать не только жизненный опыт, но и методы философского обоснования моральных норм.

В развитии древнегреческого общества выделяют гомеровский период (ХІІ – УІ ст. до н.э.). В эпохе Гомера основное внимание сосредоточенная на прославлении таких добропорядочностей, как физическая сила, мужество воинская доблесть. В художественно – образной форме отображается диалектика сущего и надлежащего как ведущая моральная проблема. В поэмах Гесиода (УІІІ – УІІ ст. до н.э.) утверждаются добросовестная работа, воздержание в удовлетворениях, простота в быте. Основной принцип поведения, которое утверждается Гесиодом и его современниками, - «придерживаться меры в всем».

Древнейшим философским учением Давней Греции, в котором началась моральная проблематика, была натурфилософия (лат. – природа и философия), которая вышла из греческой мифологии. Представителями натурфилософии были: милетцы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр – УІ ст. до н.э.), Гераклид, элеаты, пифагорийцы, софисты, Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит. Философами милетской школы были выдвинутые первые космологические модели мира. Космос считался живым, имел ум и душу и развивался по своим законам, главным из которых был Логос.

Элеаты (Ксенофан, Парменид и Зенон – УІ – В ст. до н.э.) также придерживались мысли о беспредельности и вечности мира, где человек есть неотъемлемой частицей Впервые рассматривали движение как парадоксальное явление – он не может ни начаться, ни закончиться.

Первые попытки создать этическое учение приналежит Пифагору (580-500 гг. до н.э. ), Гераклиту (540-483 гг. до н. е.) и Демокриту ( 460-370 гг. до н.э.). Пифагор и его последователи рассматривали мир из позиций соотношения и борьбы двух первоначал – единицы (безграничная высшая сфера, Солнце, Месяц) и двойки (ограниченная низшая сфера, Земля). Моральный императив требовал от человека соблюдения меры в всем (воздержание, простота, верность и благоразумие – главные законы существования), отбрасывания и избежания чрезмерности.

По мнению Гераклита все правит Судьба (необходимость), с которой тесно связанный Логос (закон). Философ говорит о мудрости как основу добропорядочности, поскольку она побудит следовать законам природы, а не религиозным или законодательным предписаниям.

Однако, если Пифагор и Гераклит усматривали моральные требования непосредственно в космогонических представлениях, то Демокрит ближайшим источником морали считал человеческую природу, осмысливая физические и психологические акты бытия в этическом смысле. Именно Демокрит указал, что изучения философии имеет не только познавательное, но и этично-духовное значение: "Врачебное искусство исцеляет болезни тела, а философия освобождает душу от страстей," - писал он.

Демокрит разработал четкую натуралистическую концепцию морали.Единство человека с природой проявляется в ощущениях. В соответствии с утверждениями Демокрита, ощущения - это не только акт сознания, а и моральная оценка явления как приятного или неприятного. Приятных ощущений человек ищет, неприятных - стремится избегать. Характер ощущений рассматривается Демокритом как начальный критерий нравственности, основа морального выбора.

Человек естественно стремится к самосохранению. Итак так же естественным выдается и ее стремления к удовлетворению. И не любое удовлетворение имеет нравственно-положительное значение. Моральным есть лишь удовлетворения, которое отвечает естественным и необходимым потребностям. Лишь бы сделать правильный выбор естественных удовлетворений, необходимо иметь ощущения меры и руководствоваться ним: "Если перейти меру, то приятное станет неприятным. Наслаждение - кратковременной, а страдания - от несдержанности продолжительным".

Демокрит различал наслаждение телесную и духовную, отдавая преимущество последний: "Счастье кроется не в табунах животных и не в золоте. Такое местоположение душит его". Целью жизни, а итак, и этического развития греческий мыслитель называет счастье, которое трактуется как уравновешенное, спокойное состояние души, который, собственно, и ведет к удовлетворению - "возникает счастье из правильного размежевания удовлетворений и оно есть прекраснее и полезнее для людей".

Этика Демокрита глубоко рационалистическая. Он утверждал, что к правильной цели человека ведет ум: "мудрому человеку вся земля открытая"; "венцов справедливости в самом духе человека, в бесстрашии его мысли"; "нетрогательная мудрость, которая не ограниченная ни едиными страхами.

В границах натуралистической этики Демокрит создал эвдемонистическоеза своей ориентацией (цель жизнь и этической деятельности - счастье) учения,в котором для изготовления постулатов он использовал критически-ценностный анализ уже имеющихся к тому времени норм и традиций.

Просветительская деятельность софистов (Протагор, Горгий, Фазимах, Калликл, В ст. к н.э.), направленная против морального догматизма. Они абсолютизировали момент релятивизма (относительности) в познании и оценивании. Творческим началом мира софисты считали человека как самодовлеющую ценность, человек есть мерой всех вещей. Этот тезис составляет ядро мышления софистов. Моральные ценности, по их мнению, не существуют от природы, а возникают на основе договоренностей. Они зависят от интересов и пользы человека и есть относительными. В такой способ софисты обосновали сверхъестественную сущность морали и этики.

Итак, оставаясь на позициях натурализма, софисты положили начало утилитаристской этике, заявляя, что в основе морали лежит принцип пользы (выгоды). Каждый стремится сдержать собственную пользу. Итак справедливостью люди считают то, что им выгодное. Отсюда вытекает, что стремясь к какой-либо практической выгоде, люди стремятся к пониманию добра, зла и справедливости. Это означает, что не существует единого понятия о справедливости и благе, что все моральные представления субъективные, относительные, "что любому городу кажется справедливым и прекрасным, то и есть для него таким, пока оно так думает.»

Против этического скептицизма софистов выступил «отец» античной этики Сократ (469-399 гг. к н.э.), который защищал позиции морального абсолютизма. Релятивизму софистов он противопоставил убеждение в необходимости общеобязательной для всех нравственности. В центре его учения стоит вопрос о благе (атагон) и добродетели (арете). Анализируя поступки людей, философ считает, что существуют некоторые всеобщие законы морального отношения. Люди настроены на добро в отношениях. Зло возникает как следствие незнания путей к добру. В беседах и дискуссиях Сократ обращает внимание на познание сущности добропорядочности. В связи с этим он задает вопрос: как может быть моральной человек, если она не знает, что такой добропорядочность? Для мудреца знания того, что именно есть «моральным», - предпосылка моральной жизни и достижение доброжелательности. Мораль сливается с знанием, а истинная нравственность – знания того, что есть благо, которое есть прекрасным, а вместе с тем и полезным для человека. Это помогает ей достичь блаженства и жизненного счастья, которое понималась как настоящая забота о душе. Поэтому высочайшая задача – не теоретическое, а практическое – искусство жить.

За исходный в создании пути к добру Сократ берет принцип, начерченный на фронтоне Дельфийского храма: «Познай самого себя». Он подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», какой он называл «даймоном» и считал гарантией постижения настоящей истины. Таким образом, Сократ сыграл важную, даже определяющую, роль в развитии античной этической мысли. Он первым из греческих мыслителей высказал мысль о необходимости изучения сущности человека, а разработку этических проблем определила как центральная задача философии. Так было признано существования этики как самостоятельной и социально-актуальной сферы философского знания.

По его мнению, человек належит до двух миров: душа – к вечному миру идей, а тело – к непостоянному, несовершенному миру реальных вещей. Жизнь тела требует наслаждения, но это не цель жизни. Настоящая цель жизни – это очищения души от телесной скверны. Чем больше человек унимает свои страсти, та легче душа достигает своей цели – приближения к идеальной жизни. Так впервые в греческой этике, которая всегда отстаивала приоритет радости земного бытия, возникают мотивы аскетизма. Итак, Сократ первым обосновал мысль про единого и вечного Бога как начало морально – этического, что противостояло скепсису софиста Протагора, который утверждал, что он о Боге ничего не знает. В сократовских соображениях Бог возникает как источник моральных черт.

Афинский мыслитель сводил традиционные добродетели греческого сознания (мужество, умеренность, справедливость, мудрость) до одной основной - мудрости. Смысл моральной философии Сократа определяется как этический рационализм.

Продолжая традицию гносеологического исследования морали и принимая знание за начальный, определяющий мотив нравственности, Сократ разработал особый метод, который предоставлял возможность, по его мнению, достичь правильности в определении понятий, используемых людьми. Он называл его маевтикою, илинаведением.

Сущность маевтики охватывает несколько принципиальных моментов. Начальный этап - это методологическое сомнение. Сократ любил повторять фразу: "Я знаю, что я ничего не знаю". Сомнение в достоверности имеющегося знания был необходимое для того, чтобы очистить ум от всего недоказанного и лживого. После этого происходил анализ разных подходов к определению определенного понятия, в котором философ применял прием иронии, то есть благодаря удачно поставленным вопросам проявлял разногласие в соображениях собеседников, принуждая их логическим путем сознательно признать собственное непонимание определенной проблемы. Потом начинался следующий этап, который состоял в правильном построении понятий.

Сократ, исходя из частичного случая, стремился найти такое общее определение, которое охватывало бы все частичные случаи. По форме это было собеседование, диалог, спор, столкновенья мыслей, в котором философ прибегал к косвенным доказательствам, к аргументам "adabsurdum" (нарочно бессмысленных) и притворялся, что в разговоре и сам желает научиться, что предмет спора для него тоже непонятный.

Сократ ввел в этику представления о духовной свободе, трактуя ее как победу ума над бессмысленной волей, указывая на необходимость для человека овладевать свои страсти, подчинить их умственные. Он утверждал, что счастье предполагает стремления к наслаждению, но нужно уметь наслаждаться так, чтобы наслаждение не воцарилось над человеком. Для этого и необходимая человеку свобода воли, которая помогает ей направляться тем путем, который избрал ум.

Благодаря теоретическим разработкам Сократа этика постоянная ведущим направлением греческой философии, а иногда даже растворяла в себе общефилософские проблемы. Под влиянием сократовских идей сформировались основные этические школы IV-III столетий к н.э. - школы киников, киренаиков, мегерская школа и учения Платона и Аристотеля. Кроме идейного влияния Сократа, на развитие этической мысли в этот период влияли и социально-культурные процессы, которые были связаны с кризисом полисной демократии, которое на это время уже исчерпала свои исторические возможности.

Дата добавления: 2014-11-29