Функции философии 2 страница

2.2. Философия Древнего Китая

Философия Древнего Китая охватывает период со второй половины VI в. до первой половины V в. до н.э. Древнекитайской философии присущи специфические черты, связанные с особенностями культуры китайской цивилизации:

Ø мифологичность философского мышления (Исторические предания о прошлых династиях, «золотом веке» содержатся в большом количестве в литературных памятниках - «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»);

Ø связь с ритуалом, этикой,политикой;

Ø ориентация на вопросы, связанные с управлениемгосударством, а также с самосовершенствованием человека;

Ø представление мира в виде единого живого организма.

Таблица 10

	Периоды развития китайской философии	Время периода
	Период древней китайской философии	VI–III вв. до н.э.
	Средневековый период	III в. до н.э. – XIX в.
	Новый период китайской философии	Середина XIX в. – 1919 г.
	Новейший период китайской философии	С 1919 г. по настоящее время

В религиозно-мифологических и натурфилософских кон­цепциях II – начала I тыс. до н. э. говорилось о том, что в глубокой древности мир представлял собой некий хаос, состоящий из частиц «ци». Затем появились два духа: Ян и Инь. Ян олицетворяет мужское, Инь — женское начало. Ян и Инь воздействуют на частицы «ци», в результате по­лучаются легкие мужские (ян-ци) и тяжелые женские (инь-ци) частицы. Взаимодействие этих частиц в разных пропорциях порождает пять первоначал: воду, огонь, де­рево, металл, землю, из которых состоят все явления ми­ра. Сформировались небо и земля; Ян управляет небом, Инь — землей. Кроме этого, возникает представление о Дао («пути») как некоей мировой закономерности, кото­рой подчиняются и природа и люди. Развивается учение о «воле неба» — все в мире зависит от предопределения неба. Государь выступал перед своими подданными как «сын неба». Сама страна называлась «Поднебесной». Ду­мали, что понять «волю неба» можно через гадания и пред­знаменования.

Значительные социально-экономические и политические изменения, отразившиеся в расцвете культуры и философии, борьбе раз­личных философско-политических и этических школ произошл в Китае в VI–III вв. до н. э. Тра­диция говорит о существовании в это время «ста школ». Наиболее из­вестными были даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

▲ В даосизме (основатель учения — Лао-цзы («старый учи­тель», 604–531 гг. до н. э.) центральным понятием является Дао, которое характеризуется как «корень неба и земли», «мать всех вещей». При этом подчеркивается трудность постижения Дао. Дао приводит к изменениям вещей, а ко­гда в этом изменении достигается предел, происходит пре­вращение в противоположное.

Даосизм признает возможность самостоятельных дей­ствий человека, но это может приводить к нежелательным по­следствиям. Люди нарушают действие естественного Дао, создают человеческое Дао, которое, в частности, служит интересам богатых и причиняет зло бедным. Поэтому нуж­но вернуться к естественному Дао. Это значит вернуть­ся к прошлому, отказаться от того, что достигнуто, в том числе от излишних знаний. Лао-цзы счи­тал, что трудно управлять народом, у которого много зна­ний. А что касается характера управления, то «совершенномудрый» правитель предоставляет всему идти своим путем, ни во что не вмешиваясь, не мешая естественному Дао, естественному ходу вещей. Призыв к «недеянию» (у- вэй) относился не только к правителям, но и ко всем людям — самым разумным в поведении яв­ляется стремление к спокойствию и умеренности.

▲Основатель конфуцианства Кун фу-цзы (551–479 гг. до н. э.), известный как Конфуций, создал учение об «исправле­нии имен». Испытывая недовольство су­ществующим порядком в обществе, пришел к выводу, что в истории, несмотря на процессы изменения людей, их взаимоотношений, все еще употребля­ются старые слова, имена, но с новым значением. Так, например, называют чело­века правителем, хотя он уже не тот правитель, который был в прошлом. Следует вернуться к изначальному смыслу слов.

Отсюда призыв: для того, чтобы «правитель был правителем, слуга — слугой, отец — отцом и сын — сыном» следует стать им не по имени, а на самом деле, как это было раньше.

Конфуций разработал учение о поведении людей. Его этика основывалаась на понятиях «взаимности» (шу), «золотой середины» (чжун юн) и «человеколюбия» (жэнь).

«Взаимность» требует «не делать другим того, чего не же­лаешь себе»; «золотая середина» — не впадать в крайно­сти; «человеколюбие» — стремиться к «почтительности» к родителям, старшим и т. д., проявлять «великодушие», «правдивость», «сметливость», «милость». Конфуций при­зывал к самосовершенствованию.

В то же время Конфуций считал, что государству нужно обеспечить определенный доста­ток простому человеку, оплата должна соответствовать труду. В общест­ве должны сохраняться традиции, жить человек должен в соответствии с ритуалом. В госу­дарстве следует устранить четыре вида зла: жестокость, грубость, разбои и жадност ь.

Конфуций разработал педагогическую систему, так как в отличие от Лао-цзы считал, что нужно учить народ. В сферу изучения должны входить шесть «искусств»: ри­туал, музыка, искусство стрельбы из лука, искусство управления лошадьми, история и математика. В ходе обу­чения нужно сочетать заучивание с размышлением.

Конфуций полагал, что люди от рождения одинаково как добры, так и злы. Однако его последователи считали иначе: Мэн-цзы (372–289 гг. до н. э.) считал, что в природу человека заложены только добрые начала, а Сюнь-цзы (ок. 313–238 гг. до н. э.) — что человек от рожде­ния склонен ко злу.

▲ Основатель моизма Мо-цзы (475–395 гг. до н. э.)в построении своего учения исхо­дил изпринципа «желания неба». «Небо любит справедли­вость и ненавидит несправедливость». Однако в действитель­ности он замечал, что народу живется тяжело. «Голодающие не имеют пи­щи, замерзающие не имеют одежды, уставшие - имеют отдыха».

Мо-цзы указал на «семь бед» в государстве, в их основе— «взаимное разъединение», при котором различные интересы людей порождали «взаимную нена­висть». Мо-цзы предложил программу усовершенствова­ния общества, в основу которой положил принципы «все­общей любви», «отрицания нападений», «почитания муд­рости» и др.

Моисты первыми в древнекитайской философии нача­ли изучать процесс, источник, путь по­знания и критерии истины. Источник знания и критерий истины — коллективный опыт. На основе чувственного опыта создаются понятия, суждения, позна­ются причины.

▲ Представители школы легистов (законников) сосредо­точили свое внимание на проблеме управления государст­вом.

Хань Фэй (280–233 до н. э.) развивал концепцию управления государством на основе законов (а не ритуа­ла, традиций). Он считал, что человек по природе зол, это начало не может быть изменено воспитанием, но про­явления его могут быть предотвращены строгими закона­ми, системой наказаний и поощрений. Законы должны быть едиными, обязательными для всех. Шан Ян (390–338 гг. до н. э.) делал акцент на наказаниях.

Кроме управления на основе законов легисты призна­вали «искусство управления», согласно которому нужно разделять преданных и лукавых чиновников, проверять их способности, контролировать их успехи и проступки и т. д.

Легисты считали, что с изменением социально-полити­ческой обстановки законы должны изменяться.

В последующей истории Китая, вплоть до ХХ века, жизнь в обществе определяли идеи даосизма, конфуцианства и буддизма.

Таблица 11

Основные философские школы (Основатели школы)	Неосновные философские школы
● Натурфилософская школа – Инь-ян цзя (Цзоу Янь)	● Школа эклектиков - Цза цзя
● Конфуцианство - Кун Фу цзя (Кун Фу-цзы)	● Школа дипломатов - Цзун хэн цзя
● Даосизм - Дао дэ цзя (Лао-цзы)	● Школа аграрников - Нун цзя
● Моизм - Мо цзя (Мо-цзы)	● Школа литераторов - Сяп шо цзя
● Школа логиков - Мин цзя (Хуэй Ши, Гунсунь Лун)
● Легизм или школа законников - Фа цзя (Шан Ян, Хань Фэй-цзы, Ли Сы)

2.3. Западная философия. Античная философия.

Корни западной философии находятся в Древней Греции. Сложное, полное перемен время той эпохи дало начало новым идеям об окружающем мире. Первыми появились досократики, еще не разделявшие философию и протонауку. Затем пришли софисты, у которых «мудрость» зависела отличных интересов спорщика. В ответ на их философию выступил Сократ, который искал моральную добродетель. Великие систематики – Платон и Аристотель заложили основы эллинистической и всей европейской философии. Влияние греческого образа мысли, древнегреческой философии распространялось на все Средиземноморье и дальше. В эпоху эллинизма философия хоть и приобрела некоторую догматичность, но в то же время стала образом жизни для многих, включая скептиков, стоиков и эпикурейцев. Позднее философии пришлось столкнуться с западными и восточными религиями – началась эпоха Средневековья. Определил развитие философской мысли в течение многих веков – неоплатонизм, который представлял собой синтез философий Платона и Аристотеля с религиозной мистикой. Позднее теологи – Аврелий Августин (Блаженный) и Фома Аквинский - переосмыслили греческую философию в духе христианства. Наука, религия и философия были для них едины. Однако позднее философы стали подвергать сомнению и авторитет античных мыслителей и авторитет тех теологов, которые восприняли их идеи. Появился гуманизм, положивший начало Новому времени и предопределивший расцвет современной науки.

Таблица 12

	Периоды развития западной философии	Время периода
	Философия античности	VI в. до н.э. – V в.
	Философия эпохи Средневековья	V–XIV вв.
	Философия эпохи Возрождения	XIV–XVI вв.
	Философия эпохи Нового времени и Просвещения	XVII–XIX вв.
	Новейшая (современная) философия	XX–XXI вв.

Таблица 14

	Регион (страна)	Философские и религиозные направления, учения(VI в. до н.э. – XX в.)	Основатели философских и религиозных направлений, учений
Греция	Пифагореизм	Пифагор
Платонизм	Платон
Аристотелизм	Аристотель
Ближний Восток	Христианство	Иисус Христос
Египет	Мистическое христианство	Ориген Александрийский
Северная Африка	Христианство	Августин Блаженный
Италия	Христианство	Фома Аквинский
Европа	Христианский пантеизм	Николай Кузанский
Пантеистичес кая натурфилосо фия	Николай Коперник, Джордано Бруно
Мистическое христианство	Якоб Бёме
Европа	Эмпиризм	Френсис Бэкон
Рационализм	Рене Декарт
Трансценден тальный идеализм	Иммануил Кант
Субъективный идеализм	Иоган Готлиб Фихте
Объективный идеализм	Фридрих Вильгельм Шеллинг
Абсолютный идеализм	Георг Вильгельм Гегель
Натурфилосо фия	Фридрих Вильгельм Шеллинг
Материализм	Людвиг Фейербах
Марксизм	Карл Маркс, Фридрих Энгельс
Позитивизм	Огюст Конт
Россия	Натурфилософия	Михаил Ломоносов
Христианство	Владимир Соловьев
Лев Толстой
Новейшее время (XX в.)	Европа	Философия жизни	Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше, Анри Бергсон
Психоанализ	Зигмунд Фрейд, Карл Густав Юнг, Альфред Адлер, Карен Хорни
Неопозитивизм	Бертран Рассел
Лингвистическая философия	Людвиг Витгенштейн
Логический позитивизм	Рудольф Карнап
Экзистенциализм	Альбер Камю, Жан Поль Сартр, Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс
Европа	Феноменология	Эдмунд Гуссерль
Европа	Герменевтика	Эмилио Бетти, Ханс Георг Гадамер
Америка	Прагматизм	Чарльз Пирс, УильямДжеймс, Джон Дьюи
Европа	Неотомизм	Этьен Жильсон, Жак Маритен
Россия	Экзистенциализм	Николай Бердяев
Россия	Марксизм-ленинизм	Владимир Ленин

К VI в. до н.э. в Древней Греции появляются социально-политические структуры, основанные на территориальных и имущественных признаках – полисы. Развитие философии в Древней Греции началось в малоазийской части Эллады.

▲ В Милете сложилась ионийская (натурфилософская) школа. Отличительной чертой этой школы было признание первоматерии как однородной непрерывной сущности.

▲ Фалес (624–547 гг. до н. э.) считал, что все происходит из воды, ▲ Анаксимандр (ок. 610–546 гг. до н. э.) началом всего сущего полагал апейрон — бесконечный и неопределенный «фюзис», из которого проистекают все вещи. Апейрон выделяет проти­воположности: влажное и сухое, холодное и горячее. Пар­ные комбинации этих свойств образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Все вещи состоят из земли, воды, воздуха и огня в их определенных соотно­шениях.

Последний философ этой школы — ▲ Анаксимен (ок. 587–527 гг. до н. э.) полагал первоосновой всего сущего воздух. Различные физические явления возникают из воз­духа в результате его сгущения или разрежения. У милетцев есть ссылки на богов; иногда говорилось, что космос «полон божественных сил».

Таблица 13

Философские школы Древней Греции	Основатели и представители философских школ
Милетская школа	Фалес, Анаксимен, Анаксимандр
Пифагорейская школа	Пифагор и ученики
Школа элеатов	Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс
Школа атомистов	Леквипп, Демокрит
Школа софистов	Протагор, Горгий, Гиппий, Продик
Школа платоников (Академия)	Платон и ученики
Школа Аристотеля (Ликей)	Аристотель и перипатетики — Теофраст, Аристоксен, Дикеарх, Стратон
Школа эпикурейцы	Эпикур, Метродор, Гермарх, Лукреций Кар
Школа киников	Антисфен, Диоген
Школа стоиков	Зенон, Клеанф, Хрисипп, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий
Школа скептиков	Пиррон, Секст Эмпирик, Энесидем
Школа эклектиков	Филон, Антиох, Боэций, Посидоний, Цицерон
Школа неоплатоников	Плотин, Порфирий, Ямвлих, Прокл

▲ Гераклит из Эфеса (ок. 544–483 гг. до н. э.) считал, что в мире нет ничего неподвижного, неизменного. В процессе измене­ний происходит переход явления в свою противополож­ность, идет борьба противоположностей. Первоосновой всего является огонь как некая подвижная субстанция. Ге­раклит признается основателем диалектики в античной фи­лософии.

▲ Пифагор (ок. 580–500 гг. до н. э.), анализируя различные физические явления, пришел к выводу, что в них присутствуют тождественныематематические соотношения: «Все вещи суть числа». «Числу все вещи подобны».

Космос для философа представлялся как некоторая математическая гар­мония. Поскольку числа понимаются как некоторые неве­щественные сущности, отсюда намечается путь к идеализму.

Концепции первоосновы предлагаются на следующем этапе античной философии

▲ Эмпедокл (ок. 490–430 гг. до н. э.) считал, что есть четыре элемента (он называл их «корнями всех вещей»): огонь, воздух (эфир), вода и земля. Эти «корни» вечны, неизмен­ны. Вещи возникают в результате соединения этих эле­ментов в разнообразных количественных соотношениях. «Корни», по мнению Эмпедокла, пассивны. Но в природе происходит движение, образование и разрушение тел. Это объясняется существованием и борьбой двух противопо­ложных сил: филии (любви) и нейкоса (ненависти, враж­ды, злобы).

▲ Анаксагор (ок. 500–428 гг. до н. э.) говорил, что существу­ют мельчайшие частицы огня, воды, золота, крови, дерева и т. д. («семена вещей», «гомеомерии»).

Гомеомерии бес­конечно делимы. В первоначальном состоянии мира «все заключается во всем», в любом месте существует смесь всевозможных гомеомерий. Затем из этой смеси формиру­ются различные вещи, причем в каждой вещи содержатся все гомеомерии, но каждая вещь является тем, что в ней преобладает. Так, золотом является то, что содержит,

помимо других частиц, большее количество гомеомерий золота.

▲ Одно из самых замечательных учений античности — «атомизм» Левкиппа и Демокрита (V–IV вв. до н. э.). Философы считали, что существует бытие и небытие одновременно, понимая бытие как бесконечное количество атомов, а не­бытие — как пустоту, пространство. Атомы не возникают и не уничтожаются, они вечны и неизменны, неделимы и непроницаемы. Атомы — мельчайшие частицы, двига­ющиеся в пустоте. Атомы разнообразны по форме, вели­чине, тяжести. Они находятся в постоянном движении, и не нужно искать источник движения атомов вне их. Ато­мы, «складываясь и сочетаясь <...>, рождают вещи», изме­нения в вещах происходят вследствие изменений конфи­гурации атомов. Атомисты говорили, что существовал пер­вичный атомный хаос, затем в нем вследствие столкнове­ний возникают вихри и далее образуются миры. Так как число атомов и пустота бесконечны, то существует множе­ство вихрей и ми ров; эти миры находятся на разных ста­диях развития.

Атомистическая концепция оказала большое воздейст­вие на последующую философию и естествознание. В по­следующей античной философии интересную концепцию материи и формы развил Аристотель.

▲ Во второй половине V в. до н. э. в Греции появились так называемые софисты, так как в условиях античной демократии умение говорить, убеждать и переубеждать на народных собраниях и судах становится жизненно важным. Появля­ются учителя искусства красноречия — софисты. Слово «софист» вначале означало «мудрый, искушенный, знаю­щий». Но постепенно оно приобрело отрицательный отте­нок, под софистикой стали понимать умение доказать ошибочное и опровергнуть правильное мнение. Многие (в том числе и Сократ) упрекали софистов в том, что их целью был не поиск истины, а нажива, так как бралась большая плата за обучение этому умению.

Софисты сместили акцент философского исследования с проблематики космоса на изучение человека, его жизни в обществе. Основные темы софистов — этика, воспитание, политика, риторика, искусство, язык, религия. Софисты выдвинули идею о том, что добродетель дается челове­ку от рождения, не зависит от благородства крови, но ос­новывается на знании.

▲ Наиболее известный софист — Протагор (ок. 490–420 гг. до н. э.). Он полагал, что как в природе, так и в челове­ке все изменчиво, при этом явление может перейти в свою противоположность. Но если вещь переходит в противо­положное, то относительно нее могут существовать проти­воположные мнения. Протагор говорит, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Это положение истолковывалось в том смысле, что поскольку каждый че­ловек есть мера всех вещей, а люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины и все люди правы. Аналогичным образом отрицалось существование объективного добра и зла.

▲ Горги й (ок. 480–360 до н. э.) высказывал сомнения в существовании бытия, а если оно и существует, то его не­возможно познать; если можно познать, то невозможно передать свое знание другому.

Софисты обучали искусству спора, учили различать смысловые оттенки значений терминов, давали советы по развитию памяти.

▲ Сократ (470/469–399 до н. э.) — современник Демо­крита. В противоположность ему считал ненужным и да­же вредным изучение природы. «Богам не угождает че­ловек, который допытывается того, чего они не пожелали открыть людям». Человек не способен управлять природ­ными явлениями.

Сущностью человека Сократ считал душу как «сознаю­щее Я», поэтому следует заботиться не столько о теле, сколько о душе. Высшей задача воспитателя — научить людей взращиванию души.

Сократ призывал изменить отношение к системе ценностей. Ис­тинные ценности не связаны с внешним (богатство, слава) и телесным (жизнь, физическое здоровье, красота) состоянием человека. Истин­ные ценности — сокровища души. Поэтому мудрость следует высо­ко ценить.

Философ полагал, что безнравственный поступок — плод незнания истины; если человек знает, что такое хорошо, он никогда не поступит плохо. Никто не грешит сознатель­но. Тот, кто совершает зло, делает это по незнанию.

Для Сократа мудрость и нравственность неразделимы. Глав­ная задача мудрости в том, чтобы различать добро и зло.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

– умеренность ( знание, как обуздывать страсти);

– храбрость (знание, как преодолевать опасности);

– справедливость (знание, как соблюдать законы божест­венные и человеческие).

Подобно софистам, Сократ претендовал на роль учите­ля, но учителя не отдельных лиц, а всего афинского наро­да. Нужно учить истинному знанию — усмотрению общего в вещах. В отличие от софистов Сократ верил в возмож­ность объективного знания. Он не обещал ученикам, что раскроет им истину, он предлагал им совместно искать ее в дружеской беседе. Это служило целью «майевтики» - «сократического метода» — об­наружить сущность исследуемого объекта, общей для всех его случаев.

▲ Учеником Сократа был Платон (427–347 до н. э.). В основе философии (онтологии) Платона лежит проти­вопоставление мира вещей и мира идей, то есть чувственно воспринимаемого и бестелес­ного миров. Например, с одной стороны, в действительности существуют прекрасные вещи (прекрасный конь, прекрас­ная девушка и т. п.), а с другой, в отличие от изменчивых и преходящих прекрасных вещей, существует идея пре­красного сама по себе. Конкретные прекрасные вещи — некие копии, несовер­шенные воплощения идеи прекрасного. Итак, Платон считает, что каждому классу вещей чувственно воспринимаемого мира соответствует его сущ­ность, т. е. идея. Идеи порождает бог Футургос, они, образуя целый мир, неизменны, бестелесны и занима­ют «наднебесные места».

Кроме мира идей и мира вещей, существует материя как лишенный качеств субстрат, из которого могут быть образованы любые тела, подобно тому, как из металла мож­но отлить изделия, имеющие разнообразные формы. Получается, что и деи — активное начало, материя — пассивное;мир чувст­венно воспринимаемых вещей — детище их обоих.

Для объяснения происхождения мира вещей Пла­тон ввел мировую душу, связы­вающую мир идей и мир вещей, правящую ими. Бог Демиург с помощью мировой души создал кос­мос как гармоничный и соразмерный вещественный мир, привел все в порядок; из находящейся в хаоти­ческом движении материи Демиург сформировал четыре первоосновы — огонь, воду, воздух, землю, - из которых создал небо и землю, а затем «путем вращения округлил космос до состояния сферы».

Платон считал, что в человеке наряду со смертным телом есть бессмертная душа. Тело состоит из частиц огня, земли, воды и воз­духа, душа — из мировой Души. Человек на земле — странник, земная жизнь — некое испытание. Истинная жизнь начинается по ту сторону земного мира, когда душа будет жить или на островах Блаженных или ее ждет наказание в Тартаре. Душа, по Платону, состоит из трех частей: разумная, страстная и вожделеющая.

В гносеологии Платон различает чувственность, «правильное мнение» и знание. Как и Сократ, он считает, что знание основывается на общих понятиях. Для характеристики специфики познания человека Платон предлагает аллегорию человека в пещере: люди прикованы в пещере так, что видят только стену, противоположную входу. Перед входом движутся разные вещи, но человек видит не их, а тени на стене, а думает, что видит сами вещи. (Вещи здесь — это идеи, а их тени на стене — явления вещественного мира.)

Платон, считает, что источником истинного знания являются воспоминания человеческой душой того, что она знала ранее, до вселения в телесную оболочку, знала, когда находилась в мире идей и могла созерцать то, что происходит в мире вещей («анамнезис»). Оказавшись в телесной оболочке, душа забыла все, что знала раньше; для того, чтобы душа вспомнила находящиеся в ней знания, необходимо посредством диалектики побудить ее к размышлению.

В социальной философии особую важность имеют взгля­ды философа на проблему общества и государства. Выделяя историче­ские формы государства - тимократию, олигархию, демократию и тиранию, он считает их худшими формами политического устройства и противопоставляет свой проект наилучшего государства (идеального государства). Подобно тому, как в душе присутствуют три ее части, в государстве также должны быть три сословия граждан:

Дата добавления: 2014-12-27