Томск 2010 8 страница

Можно анализировать также ограниченность нравственных положений в плане их отнесенности к человеку как к эмпирическому индивиду. Первое обозначение человека предполагает увидеть ограничение нравственных законов в зависимости исторических эпох, второе обозначение увязывается с определенной конечностью человека как отдельной, суверенной единицы.

Первый случай наиболее полно исследовал Гегель, выстроив концепцию имморализма. Ее суть заключается в том, что тот, кто обретает в себе проявления всемирно-исторического духа, ради столь великой цели может использовать любые средства. Значит, нравственные положения можно использовать так, как это будет угодно носителю всемирно-исторического духа. Поэтому в данной системе нравственность вторична. По Гегелю, полностью оправдывается вседозволенность для тех, кто творит всемирно-исторические деяния. Великие исторические личности и их свершения неподсудны нравственности. А подобная позиция может вызвать серьезные возражения. Особенно это касается России, пережившей в своей истории ряд периодов, когда ради великой цели не считались с людьми, их интересами, жизнями и т.д. Таким образом, исторический опыт порождает сомнения во вторичности нравственных позиций.

Второй случай ограниченного применения нравственных положений наиболее четко проявил себя в рамках экзистенциальной философии. Экзистенциалисты, в частности Ж.-П. Сартр, полагали, что любая ценность (в том числе и нравственная) оказывается вторичной и вспомогательной, поскольку является лишь средством в ходе основной реализации многочисленных человеческих проектов. Значимость для человека нравственные положения обретают в качестве одной из составляющих интегрального описания взаимодействия человека и ценности. Отсюда и возникает сложность нравственной оценки деятельности человека (в том числе и научной деятельности). Главное при подобном подходе заключается не в том, как я поступаю, а в том, что этот поступок мой. А поступок совершаемый мной, - это только тот, который я совершаю свободно и неавтоматически. А следовательно, нравственность в рамках экзистенциальной философии утрачивает свой предмет, поскольку здесь утрачивается разница между тем «как есть» и «как должно быть». Поскольку то, что «должно быть» не принципиально, а принимается лишь в качестве «своего» («моего»), значит, любое действие нравственно.

Однако, как мы сказали ранее, нравственность и заключается в том, чтобы человек не мог быть удовлетворен наличным состоянием своего существования. Нравственная мотивация всегда толкает человека на совершенствование, на признание того, что ему необходимо искать себя в «другом», то есть нравственная мотивация не может быть успокоительной, не может приносить раз и навсегда готовые решения. Об этом свидетельствует и сама природа нравственности. Поэтому экзистенциализм лишний раз демонстрирует первостепенное значение нравственных истоков, нравственной оценки человеческой деятельности вообще и научной деятельности в частности. Необходимо нечто особенное, не сводимое к имеющимся вариантам поведения и сознания в сфере нравственной оценки.

Обе нравственные системы имеют равно приемлемые основания и одинаково неприемлемые возможные следствия для нравственной оценки, заставляя все время чем-то жертвовать (то универсальностью нравственности, то утратой автономии). Нравственность же не может игнорировать интегральной оценки деятельности, и сама закладывает форму такого интегрального подхода. То есть нравственность требует целостности осмысления и постоянно эту целостность реализует. Поэтому разделение, которое возникает в рамках эмпирической и формальной систем нравственности, не совсем корректно. Человек – это одновременно и эмпирическое существо (он индивидуален), и универсальное существо (люди одинаковы). Поэтому человек, с одной стороны, является и целью и средством своего существования, но, с другой стороны, не является ни целью, ни средством самого себя. Во-первых, в человеке всегда можно обозначить какие-либо конечные (локальные) аспекты, которые могут стать предметом нравственной оценки в связи с их направленностью (ищут ли они конечные смыслы существования или являются следствием поиска определенных поведенческих стратегий). Во-вторых, человек может избирать указанные акценты в качестве исследовательских установок, но при этом он должен постоянно помнить о том, что ни одна из установок никогда не заменит предмет анализа целиком. В-третьих, противоположные установки (формальная и эмпирическая нравственность, «человек для нравственности» и «нравственность для человека») – это необходимое условие классификации исторических систем нравственности с указанием на то, что в современную эпоху акцент с противостояния переместился на синтез и единение. Подобные нюансы заставляют прийти к новому пониманию того, как функционирует наше сознание, разум, то есть прийти к тому, с чего проблема и возникла, - к вопросу о рациональности.

Современные философские тенденции подводят к следующим выводам. Сознание человека есть единство мышления и чувствительности, потому что если исключить чувственность из сознания, то мы придем опять к кризисной ситуации. Ведь то, что, человек, как изначально считалось, определяется таинственным и драматическим актом самосознания, противопоставляло его внешнему миру, и, как ни странно, самому себе. Но поскольку обладающий сознанием человек наделен еще животным телом, то несомненно, что указанное единство (разума и чувства) входит в определение сознания индивида-человека, но при этом не выступает в роли его сущности. Сущность определяется самим человеком, но определяется тогда, когда подобное единство разума и чувства обретает нравственную окраску.

Мысль «холодна», и «согреть» ее, сделать ее «живой»способно лишь чувство (даже эпитеты в отношении мысли имеют чувственную направленность). Но речь идет не просто о чувстве, а именно о нравственном чувство. Под последним следует понимать чувство сопереживания, сопричастности всякому себе (не только другому человеку, но и всякому воспринимаемому элементу универсума). Нравственное чувство исходит из особенности человеческого бытия, которая заключается в следующей характеристике: Я есть Я и не-Я одновременно. Отсюда и возникает единство, связанное осознанием того, что человек может мыслить себя и не мыслить одновременно. Но мыслить он может то, что наиболее четко ему чувственно дано, и, наоборот, что чувственно не дано, то и мыслить тяжелее. Не случайно мы лучше знаем то, что любим, и то, что любим, лучше знаем, то есть не бывает ни чистой чувственности, ни чистой разумности. Каждая из указанных способностей человека дополняет друг друга, и только совместно они проявляют нравственные аспекты деятельности. Разум – это способность человека усилием воли выйти из себя, ощутить себя как единицу в ином, сконцентрироваться на себе. В общем и возникает целостность, которая демонстрировалась как ценность самого себя (своего Я), так и всего окружающего, «иного». Только при понимании общей ценности друг друга, обусловленной необходимости подобного существования и возникает соответствие деятельности нравственным принципам. Поэтому сущность сознания заключается в его нравственно-разумной деятельности, только нравственно-разумное осмысление действительности способно привести к по-настоящему истинным результатам, в том числе и в науке.

Указанные условия функционирования сознательной деятельности человека, конечно же, распространяются и на сферу научной деятельности. Попробуем смоделировать ситуацию решения научной проблемы на основе обозначенных нравственных принципов. Рассмотрим актуальную на сегодняшний день проблему аборта.

Ранее брался, как правило, аспект, входящий в компетенцию медицинской науки. То есть предполагалось, что исследователь должен изучать биологические закономерности развития беременности, дать общезначимое объяснение ситуации, отделяя истинные мнения от ложных. Его научное решение было бы признано в качестве единственно верного.

Посмотрим, как будет выглядеть ситуация, если мы подключим необходимые требования нравственного характера к процедуре вынесения решения. Во-первых, в обсуждении такого вопроса, как аборт, необходимо участие юриста. Ведь действие врача, которое соответствует с медицинской науке, может быть неприемлемо с правовой точки зрения. Для права не принципиально, что является «истинным», а что «ложным», для него важно, что «законно», а что – «незаконно». И эти требования будут дополнительными при поиске истины-решения: делать аборт или нет.

Во-вторых, в обсуждении данной ситуации должен обязательно принять участие священнослужитель. Для теолога законность и научная достоверность вообще не будут иметь решающего значения. Наоборот, то, что приемлемо для науки и закона с точки зрения их собственных критериев, может быть для теолога греховным. Поэтому поиск приемлемого решения осложняется и границы сфер, в которых оно возможно, расширяются. А если привлечь к анализу вопроса представителя нескольких конфессий? А если опросить политиков, просто посторонних людей, то границы компромисса (если он будет возможен вообще) предельно сузятся. Но главное в современной ситуации, чего требует нравственный аспект деятельности человека, - это необходимость создания атмосферы публичного диалога, когда желающий имеет возможность высказаться и быть услышанным. Даже неспециалист в какой-либо сфере все равно имеет право на свою точку зрения, и она должна быть учтена. Другое дело, как добиться компромисса, согласия. Вот здесь нравственное начало должно играть решающую роль, утверждая идеалы ненасильственного и терпимого отношения друг к другу. Только в такой ситуации и возможен научный поиск, который будет соответствовать всем требованиям нравственных принципов.

Раздел 3. Специфика научного познания

3.1. Возможности и границы научного познания

3.1.1. Познание как предмет философского анализа

Гносеология. Гносеология - это раздел философии, в котором изучаются такие проблемы, как природа познания, его возможности, границы, отношение знания к реальности, субъект и объект познания, исследуются предпосылки процесса познания, условия достоверности и адекватности знания, критерии его истинности, формы и уровни познания, методы познания и т.д. Термин “гносеология” происходит от греческих слов “gnosis” - “знание” и “logos” - учение и переводится как учение о познании. Термин “гносеология” используется в следующих значениях:

· учение о всеобщих механизмах и закономерностях познавательной деятельности человека и общества;

· философская концепция, предметом которой является научное познание в его специфике. В этом случае используются и понятия “эпистемология”, “теория познания”. Они имеют тождественное значение.

Знание - объективная реальность, данная в сознании человека, который в своей деятельности отражает, идеально воспроизводит объективные закономерные связи реального мира. Термин “знание” в теории познания употребляется в следующем смысле:

· любая познавательно значимая, адекватная информация об объекте;

· особая познавательная единица, гносеологическая форма отношения человека к действительности, существующая наряду с практическим отношением.

Познание - обусловленный общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и совершенствование. В результате взаимодействия объекта и субъекта появляется новое знание о мире. Подавляющее большинство ученых и философов решают проблему познания позитивно, утверждая, что мир познаваем. Познание и его изучение не есть нечто неизменное, раз навсегда данное, это процесс диалектический, развивающийсяпо определенным законам. В результате развития познания знание выступает в качестве резюме всей истории познания, всей человеческой деятельности, в том числе и предметно-чувственной.

В античной философии были сформулированы глубокие идеи о соотношении знания и мнения, истины и заблуждения, о совпадении знания и предмета, о диалектике как методе познания и др. Чтобы постигнуть природу каждого отдельного объекта познания, нужно уметь приложить общий закон.

Так Гераклит Эфесский считал, что человеческий, субъективный логос (то есть познание) имеет все возможности быть в согласии с объективным логосом. Зенон Элейский пытался выразить реальное развитие в логике понятий, обратив внимание на многообразные противоречия, возникающие при отображении объективного мира в сознании. Античные софисты (Протагор, Горгий) исследовали мышление само по себе, его ошибки, противоречия, силу, стремились развить гибкость мышления, подчеркивали активную роль субъекта в процессе познания, анализировали возможности языка, слова в познании.

Сократ подчеркивал тесную взаимосвязь познания и нравственности, роль метода в добывании истины в процессе исследования различных представлений, понятий. Платон понимал диалектику как искусство полемики, диалога. По его мнению, противоречие является необходимым условием для пробуждения души к размышлению как важнейшему принципу познания. Платон отличал мнение как недостоверное представление от достоверного знания. В его гносеологии имеется догадка о двух уровнях мыслительной деятельности - рассудке и разуме.

Аристотель продемонстрировал веру в силу разума и подчеркнул, что результат познания есть истинное знание. Он дал первую классификацию приемов и инструментов мышления, важнейшим из которых являлась его логика. Аристотель попытался выйти за рамки формальной логики, он поставил вопрос о содержательной логике - диалектической.

Агностицизм и его исторические формы. Наряду с философами и учеными, признающими познаваемость мира, существует философское направление, представители которого частично или полностью отрицают возможность познания мира, выявления его закономерностей, постижения объективного и адекватного знания. Учения, относящиеся к этому направлению, называют агностицизмом. При характеристике агностицизма следует обратить внимание на следующие факторы.

§ Агностицизм нельзя понимать как концепцию, которая отрицает сам факт существования познания. Агностицизм не отрицает процесс познания. Речь идет о возможностях процесса познания об отношении его результатов к реальной действительности.

§ Агностицизм нельзя отождествлять с идеализмом. Элементы агностицизма можно обнаружить в различных философских системах как идеалистической, так и материалистической ориентации.

§ Агностицизм уловил реальные трудности и сложность процесса познания, многие из которых до сих пор не преодолены. Например, неисчерпаемость познания и проблема его границ, невозможность полного постижения вечно изменяющегося и развивающегося бытия, субъективная форма отражения знания в сознании субъекта.

Исторические формы агностицизма. На протяжении истории развития философии сформировались различные исторические формы этого философского направления, такие как античный скептицизм, юмизм, кантианство и др.

Античный скептицизм - исторически первая, достаточно развитая форма агностицизма. Это философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности. В качестве философской доктрины скептицизм возник в период кризиса античного общества как реакция на предшествующие философские системы, которые с помощью умозрительных рассуждений пытались объяснить чувственный мир. Впервые мысль о том, что вещь сама по себе и ее восприятие не тождественны, сформулирована у Парменида: он различает «истинное бытие» и «мнение». Талантливые скептики античности Пиррон и СекстЭмпирик заявляли: «Все, кто уверяют, что знают истинную природу вещей - догматики. Мед сладок, но есть ли сладость сама по себе? Если и существует, то лишь как явление. Больной желтухой сладости не ощущает. И один и тот же мед кажется мне сладким, а страдающему желтухой - горьким». Продолжая традиции софистов, скептики указывали на относительность человеческого познания, на его формальную недоказуемость, на зависимость от различных условий. Античные скептики не были столь решительны, как агностики Нового времени. Их скептицизм носит осторожный, утонченный характер. Этот скептицизм направлен не только против познавательного оптимизма, но и против догматизма.

Юмизм - агностицизм в его наиболее решительной форме. Дэвид Юм, философ, психолог и историк, основатель этой формы агностицизма, полагал: все знания производны от опыта. Опыт же - поток ощущений, за пределы которого невозможно выйти. Человек может судить лишь о впечатлениях, но не способен понять, чем эти впечатления вызваны, что лежит в их основе - природа, бог или сам человек. Повторяемость, сходство, общность ощущений расцениваются Юмом не как знания о мире вне нас, но как акт веры, который необходим в целях практического действия.

Кантианство - агностическая концепция, связанная с именем родоначальника немецкой классической философии Иммануила Канта. Эта концепция основана на глубочайшем анализе познавательного процесса, его составных элементов, его противоречий. О том, каковы вещи сами по себе, - полагал И. Кант, - мы ничего не знаем. Мы знаем лишь явления, то есть представления, которые они в нас производят, воздействуя на наши чувства. Для И. Канта предметы существуют вне и независимо от сознания, однако их сущность непознаваема. Познаваемо лишь внешнее, доступное ощущению.

Современная гносеология. Гносеология (теория познания) тесно связана с онтологией (учением о бытии), диалектикой (учением о всеобщих законах развития бытия и познания), логикой и методологией.

Субъектом познания, центром гносеологии является человек. Гносеология использует данные социально-гуманитарных наук, ибо познавательный процесс происходит всегда в определенном социокультурном контексте. В настоящее время наблюдается социологизация гносеологии, то есть процесс преобразования гносеологии в социально-гуманитарное исследование.

Знания всегда обусловлены потребностями общества и поэтому принимают специфический облик на различных этапах социального развития. По своему содержанию они впитывают в себя все новое, что приносит данная эпоха. Так, развитие гносеологии XX в. происходит в условиях информационного общества и опирается на результаты современной науки. Для этого этапа гносеологии характерно наличие объектов исследования, которыми часто становятся саморазвивающиеся системы, соединение объективного мира и мира человека, широкое распространение идей и методов синергетики (науки о самоорганизации).

На современном этапе для гносеологии характерен методологический плюрализм. Она использует любые методы и приемы, которые являются наиболее эффективными в данной ситуации: философские, общенаучные, общелогические методы, теоретические и эмпирические средства и приемы. Все методы могут применяться в их тесной взаимосвязи и единстве. Происходит обновление методологии гносеологии: гносеологический анализ и аргументация включают в себя переосмысление результатов и методов специальных наук.

3.1.2. Структура знания и процесса познания

Познание и практика. Категория практики, активной чувственно-предметной деятельности людей, направленной на изменение реальной действительности, является центральной категорией философии и ее гносеологии. С введением данной категории в теорию познания было установлено, что человек познает реальный мир не потому, что предметы и явления мира пассивно действуют на его органы чувств, а потому, что сам человек активно и целенаправленно воздействует на окружающую действительность и в ходе ее изменения познает ее.

Практика - это специфическая человеческая форма деятельности в определенном социокультурном аспекте, в результате которой человек создает новую реальность - мир материальной и духовной культуры, новые условия своего существования и своей жизнедеятельности, которые не даны природой в готовом виде.

Практика и познание - две стороны единого исторического процесса. Однако решающая роль в этом процессе отводится практике.

Основные функции практики в процессе познания:

1. Практика - движущая сила и основа познания. Она пронизывает все стороны, формы, ступени познания. Она ставит перед познанием определенные проблемы и требует их решения. В процессе преобразования мира человек обнаруживает и исследует все новые свойства и отношения, все глубже проникает в сущность явлений. Практика является основой познания также и потому, что обеспечивает процесс познания техническими средствами, приборами, оборудованием.

2. Практика есть цель познания, так как она осуществляется для регулирования деятельностьи людей. Все наши знания оказывают активное влияние на развитие практики. Задача человека состоит не только в познании мира и его объяснении, но и в использовании знаний для преобразования мира, для удовлетворения материальных и духовных потребностей людей.

3. Практика - решающий критерий истинности знания

Вера и знание. В процессе познания знание и вера выступают как различные состояния познавательного процесса.

Вера есть совокупность таких состояний, которые соединены чувством одобрения или неодобрения. В случае одобрения вера истинна, в случае неодобрения - неистинна. Вера - это внутренний, духовный мир человека, непосредственное принятие сознанием смысложизненныхположений как высшихистин, ценностей, норм.Вера основывается на авторитете, на внутреннем чувстве (интуиции) на уважении к чужому опыту и традициям.

Вера в объективное знание свойственна научному познанию, а религиозному познанию свойственна вера в объективное значение абсолютных ценностей. В гуманистическом сознании вера как убежденность в справедливости, правоте целей и реальности их достижения является могучим стимулом творчества. Такая вера раскрывает простор для активной деятельности субъекта познания.

Знаниеи вера не исключают друг друга. Знание предполагает веру. В современной науке высказываются идеи о необходимости учета научной и религиозной веры.

Одним из вненаучных способов духовного освоения мира является эзотеризм. Для него характерны закрытость своего содержания от “непосвященных”, способность приобщения своих сторонников к трансцендентным тайнам мироздания, сложная символика. К эзотерическим учениям относятся теософия, антропософия, магия, астрология, алхимия. Вера выступает в эзотеризме основным принципом познания. Данный способ духовного освоения мира предлагает свое специфическое решение проблем, не требуя ни рациональных доказательств, ни ссылок на священное писание, ни обращения к откровению, а лишь призывая верить “голосу тайны”.

Вера как внутренняя самоочевидность, убежденность, интуитивное суждение присутствует в гносеологии и методологии науки. Наука вряд ли будет возможна, если не будет доверия к фактам опыта других людей, межсубъектной значимости тех или иных норм, идеалов.

Этот аспект феномена веры часто обнаруживается в ситуациях неопределенности, где требуется делать выбор и отдавать предпочтение какой-то одной гипотезе, теории или традиции. Здесь вера включена в личную позицию в целостном процессе человеческой жизни.

Другой аспект веры связан с этико-религиозными воззрениями. Эта ее сторона более привычна для нас и часто противопоставляется нами знанию на двух уровнях - формальном и принципиальном.

На формальном уровне различие между ними сводится к различению интуитивно-мистического восприятия, которое имеет психологическую основу асбтрактно-рационального восприятия реальности, чья основа является формально-логической.

На этом уровне противоположность знания и веры базируется на разности интуиции и абстрактного мышления и в существе своем такая противоположность не принципиальна, поскольку интуиция и абстрактное мышление соподчинены человеку как целому и являются его способностями. Принципиальной же она будет, если рассматривать и веру, и знание в качестве объективных данных.

Поскольку религиозная вера опирается на духовность и сознательность Абсолюта, а научная в таком Абсолюте, чтобы объяснять мир не нуждается, то принципиальная противоположность между религиозной верой и научным знанием оборачивается антиномичностью религиозного и научного знаний. Эта антиномичность характеризуется еще тем, что религиозное знание не опосредовано ни чувственностью, ни абстрактным мышлением и не может быть выражено ими адекватно.

Истина и заблуждение. Категории истины и заблуждения - ключевые категории теории познания, выражающие две стороны процесса познания.

Заблуждение - знание, не соответствующее своему предмету, не совпадающее с ним. Заблуждение - это неадекватная форма знания, неосознанное искаженное отражение действительности. Заблуждения неизбежны, они являются необходимым моментом развития знания. Заблуждения многообразны по своим формам. Следует различать заблуждения научные и ненаучные, эмпирические и теоретические, религиозные и философские и т.д.

Заблуждения нельзя смешивать с ложью - преднамеренным искаженем истины в корыстных целях и связанной с этим дезинформацей, передачей заведомо ложного знания. Развитие практики и процесса познания показывают, что заблуждения постепенно преодолеваются, превращаются в истинные знания. Важнейшие предпосылки преодоления заблуждений - изменение и совершенствование социальных условий, развитие и углубление знания, зрелость практики. А это требует конструктивного и критического подхода к действительности.

Истина - знание, соответствующее своему предмету, то есть адекватное, верное отражение действительности. Истина - цель познания в любой его форме.

Признаки истины:

1. Истина объективна по содержанию- обусловленна реальной действительностью, практикой, ее содержаниене зависит от отдельных людей.

2. Истина не есть свойство материальных объектов, а есть свойство знания о них.

3. Истина субъективна по форме и по способу реализации.

4. Постижение истины есть процесс, а не одноразовый акт познания объекта.

Абсолютная истина (точнее - абсолютное в объективной истине) есть полное, исчерпывающее знание о действительности в целом - гносеологический идеал, который никогда не будет достигнут, но познание постоянно приближается к нему. Это тот элемент знания, который не может быть опровергнут в будущем. Догматизм преувеличивает значение абсолютности истины, ее устойчивости.

Относительная истина (относительное в объективной истине) выражает изменчивость истинного знания, его углубление и развитие. Относительность истины заключается в ее неполноте, условности, приблизительности, незавершенности. Творческое развитие относительных истин на основе практики дает нам абсолютную истину. Релятивизм преувеличивает относительность истины, ее изменчивость и развитие.

Конкретность истины. Любое истинное знание определяется в своем содержании и применении конкретными условиями и эпохи и другими обстоятельствами. Игнорирование определенной ситуации может превратить истинное знание в заблуждение.

Критерии истинности знания. В качестве критериев истинности знания выступают логическая полнота и непротиворечивость, согласованность с фундаментальными идеями (когерентность), простота и красота, способность к саморазвитию (эвристичность) и к самоанализу (рефлексии) и др. Данные критерии истинности знания относятся ко вторичным критериям, поскольку они не могут доказать истинность знания относительно удовлетворения потребностей человека в преобразовании окружающей среды. На их основании мы можем только говорить об условно-истинном знании.

Решающим критерием истинности знания является практика. Проверка знания практикой - процесс исторический и диалектический, в силу чего практика как критерий и абсолютна, и относительна. Абсолютна она в том смысле, что только развивающаяся практика во всей полноте может доказать теоретические положения. Относительна же она в том плане, что сама практика развивается, совершенствуется и не может тотчас и полностью доказать те или иные выводы. Диалектичность практики как критерия истины является объективной основой возникновения и существования других критериев истинности знания.

3.1.3. Формы и методы познания

Чувственное и рациональное познание. Познание есть разновидность духовного производства, результатом которого выступает знание в различных формах. В процессе познания задействованы практически все способности человека, среди которых такие как чувства (живое созерцание) и разум (мышление, рациональность).

По вопросу о роли, месте и соотношении чувственного и рационального в процессе познания существуют две противоположные точки зрения - сенсуализм (от латинского “sensus” - “чувство”, “ощущение”) и рационализм (от латинского “ratio” - “разум”, “мышление”).

Сенсуалисты полагали, что решающая роль в познании принадлежит органам чувств, а ощущения признавались единственным источником и средством достижения истины. Сенсуалистами были представители как материализма (Гоббс, Локк, Фейербах и др.), так и идеалисты (Беркли, Юм и др.).

Рационалисты стремились доказать, что всеобщие и необходимые истины не выводимы непосредственно из данных чувственного опыта, а могут быть только почерпнуты из самого мышления. Такие взгляды развивали Декарт, Лейбниц, Гегель и др.

Дата добавления: 2014-12-27