Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Материалы для подготовки 1 страница




ПЛАН

Кто разменял на добрые деянья

КОНСПЕКТ

ПЛАН

Кто разменяв на добрые деянья

Монету, но чеканки неземной

Микеланджело Буонарроти

1. Предпосылки эпохи Возрождения. Смысл термина.

2. Этапы развития культуры в эпоху Возрождения:

а) Раннее Возрождение (XIV - к. XV вв.);

б) Высокое Возрождение (к. XV - пер.ч. XVI);

в) Позднее Возрождение (XVI в.).

3. Ренессансный реализм как тип художественного сознания. Сущность принципа историзма.

4. Гуманисты Возрождения о миссии художника-творца. Скрытые и опасные тенденции эпохи.

Пытают душу страсти - не покой.

Лишь тот достоин вечного призванья,

Монету, но чеканки неземной

Микеланджело Буонарроти

Я ставлю тебя в центре мира....

Чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все,

что есть в мире,

Я не сделал тебя ни небесным, ни земным,

ни смертным, ни бессмертным,

Чтобы ты сам, свободный и славный Мастер,

сформировал себя в образе, который ты

предпочтешь...

О высшее и восхитительное счастье человека,

которому дано владеть тем, чем пожелает,

и быть тем, чем хочет!

Пико делла Мирандола

1. Смысл термина «Возрождение». Предпосылки эпохи Возрождения.

2. Этапы развития культуры Возрождения (на материале итальянского Ренессанса):

а) Раннее Возрождение – Треченто (середина XIV - середина XV вв.);

б) Высокое Возрождение – Кватроченто (вторая половина XV – начало XVI);

в) Позднее Возрождение - Чинквеченто (вторая половина XVI в.- начало XYII).

3. Иные точки зрения на периодизацию Возрождения. «Начало» и «конец» Возрождения в западноевропеских странах.

4. Гуманизм как мировоззрение Возрождения, система научных, философских и социальных принципов, направленных на определение нового места человека в мире.

1. Определение периода, наступившего с середины XIV века в Италии, как нового по отношению к предшествующему, дают Петрарка и Боккаччо, а сам термин «Возрождение» вводит живописец, архитектор и писатель Джорджо Вазари (1512-1574) в 1550 году в первой версии своего фундаментального труда «Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих». Дополненный вариант жизнеописаний Вазари выпускает в 1568 году[33]. «Жизнеописания» Вазари представляли собой фактически историю Ренессанса в Италии, начиная с Джотто и заканчивая Микеланджело. Вводя термин «Возрождение» (по-итальянски – Ринассименто (Rinascimento)), Вазари имел в виду в первую очередь возрождение античного искусства. Культура итальянского Возрождения дала миру поэта, гуманиста Франческо Петрарку (1304—1374), поэта, писателя, гуманиста Джованни Боккаччо (1313—1375), архитектора Филиппо Брунелески (1377—1446), скульптора Донателло (Донато ди Никколо ди Бетто Барди) (1386—1466), живописца Мазаччо (Томмазо ди Джованни ди Симоне Гвиди) (1401—1428), гуманиста, писателя Лоренцо Валлу (1407—1457), гуманиста, писателя Пико делла Мирандолу (1462—1494), философа, гуманиста Марсилио Фичино (1433—1494), живописца Сандро Боттичелли (1447—1510), живописца, ученого Леонардо да Винчи (1452—1519), живописца, скульптора, архитектора Микеланджело Буонаротти (1475—1564), живописца Рафаэля Санти (1483—1520) и многих других выдающихся личностей. Чертой, объдиняющей Петрарку, Боккаччо, Микеланджело и других гуманистов итальянского Возрождения, помимо других черт сходства, будет неослабевающий, деятельный интерес к античности, убеждающий в обоснованности именно такого понимания сути новой эпохи: провозвестник итальянского гуманизма - Данте совершает путешествие по Аду и Чистилищу, сопутствуемый Вергилием, в начале II песни Ада он обращается к музам, в Лимбе встречает античных философов и поэтов, в уста Улисса вкладывает слова о неограниченности человеческого дерзания; Филиппо Брунелески (1377-1446) связывает античный мир с XY веком: приспосабливая классические формы к потребностям нового времени, он переносит римский купол в грандиозных размерах на христианские церкви (Санта Мария дель Фиоре во Флоренции); чудом архитектурной мысли по колоссальности замысла и воплощения становится купол храма св. Петра на Капитолийском холме, выполненный уже семидесятилетним Микеланджело (любопытно отметить, что первый средневековый купол был воздвигнут в Италии, в Равенне в 20-е гг. YI в.н.э. над гробницей остготского императора Теодориха (ок. 453-526), причем, соорудить купол никто из мастеров императора не мог, поэтому камень колоссальных размеров, найденный на другом берегу Адриатического моря, был выдолблен в форме купола, а затем огромный монолит, укрепив между двумя судами, доставили в Рим и водрузили на стены; этот купол имеет толщину 1 метр, окружность тридцать 33 метра, и вес около 3 тонн). Карьера Микеланджело как скульптора была начата с интересного эпизода: молодой ваятель высек из мрамора фигурку спящего Амура и показал ее знатокам и своему покровителю Лоренцо Медичи, последний нашел работу столь совершенной, что посоветовал Микеланджело скрыть свое авторство, подержать скульптуру в земле, чтобы состарить, и продать подороже как антикварное произведение античного искусства. Амура приобрел кардинал Риарио за двести дукатов, впрочем, скульптор от посредника получил всего 30, а когда слух о подделке достиг Рима, кардинал захотел увидеть скульптора, создавшего столь совершенное произведение, и вскоре Микеланджело оказалсяся в Риме. На фреске из «Афинской школы» Рафаэля в «Станцах» второго этажа Ватиканского дворца - «Торжество философии» изображены Аристотель и Платон (в облике Платона угадываются черты Леонардо да Винчи, а в облике Гераклита – Микеланджело), философы двигаются к зрителям из центра картины (причем, тема фрески принадлежит самому Римскому Папе – Юлию II), сам Рафаэль деятельно руководил по поручению Папы Льва Х раскопками в окрестностях Рима и, таким образом, нашел и спас от уничтожения немало произведений античного искусства. Итальянские скульпторы и художники стремились воссоздать с анатомической точностью человеческое тело, все остальное, по словам Микеланджело, - пустая забава, а Бенвенуто Челлини (1500-1571) говорил: «Для искусства нужно только одно – уметь превосходно выписать мужской и женский торс». Известна история спасения знаменитой фрески Микеланджело «Страшный суд», где все фигуры первоначально были изображены «без одежд», что привело в гнев и ужас Папу Юлия II, который хотел соскаблить фреску со стены Секстинской капеллы. Положение спас Даниэль де Волтьерра Риччиарелли, ученик Микеланджело, прописавший по фигурам драпировки. Бедный художник получил после этого прозвище «панталонный мастер» («Il bragettone»), но гениальное творение учителя спас. Античный идеал атлетически сложенного, энергичного, физически совершенного человека, в котором гармонически уравновешены красота ума и тела, нашел выражение в уже в «Изгании из Рая» Мазаччо (1401-1428), точно и пластично изобразившим нагое тело и передавшим чувства героев (эта картина послужила источником вдохновения для Рафаэля, использовашего этот сюжет в Ватиканских ложах), в святом Георгии Донателло (1386-1466), правда, облаченном в доспехи, в победоносном Давиде Микеланджело – статуе, которую можно считать символом Возрождения.

Подражание античности не ограничивалось только искусством: «Вся жизнь Италии того времени, - пишет П.П. Гнедич, - какая-то выставка, чудесный парад, блестящее праздненство…Герцогиня Лукреция Борджиа въезжала в Рим со свитой в 200 амазонок, за каждой из которой следовал кавалер. Культ наслаждения проявлял себя и в обыденной жизни и в искусстве…»[34] Дворцовые представления на мифологические сюжеты были часто фривольны по содержанию. Но и присущая народу Древнего Рима любовь к пышным праздненствам и зрелищам не была изжита: популярны были бега и состязания, пышные торжества и народные гуляния по случаю бракосочетания правителей или рождения наследников, известно, что Рафаэль по приезде в Перуджию попал на праздник по поводу бракосочетания аристократа Асторре Бальони с дочерью Джиованни Колонна Лавинией, город был убран коврами и цветами, невеста в золотой парче, жемчугах и драгоценных камнях ехала на белой лошади во главе велиполепной свиты, всю ночь не умолкали музыка и пение. (Правда, закончились торжества трагически: заговорщики истребили всю семью Бальони, новобрачного Асторре убили в спальне на глазах жены, а вырезанное из его груди сердце выбросили на улицу, на другой день явились мстители, и весь город был залит кровью заговорщиков.) Не отличалась аскетизмом даже паская курия: Папа Лев Х в полной мере отдавал дань культу наслаждения. Новоизбранный Папа въехал в Рим на белом коне в сопровождении процессии с античными фигурами Марса, Венеры, Бахуса и Миневры. В годы правления Льва Х в Ватикане шли изысканные пиры, на стол подавались блюда из мяса обезьяны и язычков попугаев (деликатес, пришедший на смену древнеримским язычкам соловьев). Маскарады сменялись пышными охотами с соколами и собаками. Папа даже не постеснялся устроить пышные торжества по случаю рождения своего незаконного сына.

Но возрождение античности в искусстве опиралось на философскую базу, на интерпретацию идей Платона и Аристотеля, начатую еще в эпоху Дученто и направленную на пробуждение индивидуального начала и на осознание его значимости. «Специфика Возрождения состоит в том, что между его традиционалистской установкой (выразившейся в отношении к античной культуре как к абсолютной норме) и установкой инновационной (выразившейся в обостренном внимании к культурному смыслу индивидуальной деятельности) не существует никакого противоречия. Индивидуальное начало только тогда воспринимается как культурная ценность, когда умеет выразить себя на языке абсолютных моделей и образцов, когда открывает в себе общезначимое и всеобщее наравне с неповторимым и единичным», - указывает М.Л. Андреев[35]. «Эпоха Возрождения (Ренессанса) называется так потому, - поясняет Г.К. Косиков, - что гуманисты вели борьбу за возрождение античного культурного наследия; само же выражение «гуманизм» имело не современный смысл («человеколюбие», «милосердие», «уважение к достоинству личности»), а происходило от латинского слова humanitas, обозначавшего те черты человека, которые отличают его от животных (разумность, духовная культура, образованность). В эпоху Возрождения гуманистами называли ученых, занимавшихся «гуманитарными штудиями» (stadia humanitatis), т. е. перенесших внимание с сугубо религиозных и схоластических проблем в область дисциплин, связанных по преимуществу с филологической и этической проблематикой (грамматика, риторика, поэтика, моральная философия, история), которая как раз и досталась гуманистам в наследство от античного мира.»[36] Таким образом, формирование гуманистического мировоззрения выступает одновременно и причиной и следствием секуляризации духовных ценностей, охватившей Западную Европу в XII в., по итальянской терминологии в век Дученто (XII), предшествующий Возрождению.

В эпоху Дученто, эпоху Джотто и Данте, формируется социальная, экономическая и философская база Ренессанса. В Италии эти процессы исчерпываются к середине XIV века, именно в это время Италия вступает в пору Ренессанса, а в западноевропейских странах период формирования ренессансной культуры носит более или менее пролонгированный характер. Период формирования основ ренессансной культуры можно определить как эпоху предгуманизма.

К началу XIV века в ряде европейских стран (Италии, Франции, Германии, Испании) наблюдаются сходные с итальянскими реалиями исторические процессы, которые существенно изменяют социальную и духовную жизнь Западной Европы:

- расцвет торговли и городской культуры (приоритет принадлежит свободным городам-коммунам в Италии);

- развитие образования, рост числа университетов и соборных школ, проникновение образованности в городскую среду;

- секуляризация духовных ценностей на общем фоне антифеодальной и антицерковной направленности культуры, в первую очередь, городской;

- рост национального самосознания и интереса к национальному прошлому, раннехристианской культуре и античности;

- расцвет религиозного и философского свободомыслия.

Взаимодействие всех этих разнородных факторов значительно изменяет мир Позднего Средневековья, поэтому эпоха, исторически пришодящаяся на XIY – начало XY вв., отличная от классического Средневековья, идентифицируется как Предвозрождение, Проторенессанс. Поскольку Италия встала на путь развития гуманизма раньше всех стран Западной Европы, и уже творчество Данте, приходящееся на конец XIII –начало XIY вв., носит характер переходный от средневековой системы ценностей к гуманистической, ренессансной, в Италии Предренессанс приходится на период Дученто, т.е. на XIII в..

Центрами нового культурного движения, безусловно, выступали города. «Но подобно тому, как аскетическое настроение не ограничивалось монастырской келией, а разливалось более или менее по всем слоям общества, так и новое настроение, которое постепенно вырабатывалось в городах, не оставалось исключительным достоянием горожан, а завоевывало себе все больше и больше приверженцев. Его момент настал,» - так характеризует распространение идей предгуманизма А.К. Дживелегов.[37] Города выступают центрами еретических движений, в городах возникают первые кружки свободомыслящих философов, в первую очередь в университетской среде. А.Ф. Лосев в фундаментальной «Эстетике Возрождения»[38], характеризуя Проторенессанс XIII века, указывает, что его философской основой выступал аристотелизм, усложненный неоплатонизмом и приводит следующий список философов, преимущественно XIII века, способствоваших формировнаию гуманизма: «Перечислим сейчас главнейшие имена, которые с указанной точки зрения могут быть отнесены к эстетике проторенессанса, а в дальнейшем из этого огромного материала приведем только некоторые эстетические суждения, наиболее простые и ясные и наиболее понятные. Эти имена следующие: Александр Галесский (ум. в 1245 г.), Вильгельм Овернский (ум. в 1264 г.), Винцент из Бовэ (ум. в 1264 г.), Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Ульрих Страсбургский (ум. в 1277 г.), Бонавентура (1221-1271), Генрих Гентский (1217-1293), Роджер Бэкон (1214-1294), Раймонд Луллий (1235-1315), Иоанн Дунс Скот (1264/74-1308). Относительно хронологической длительности всей этой школы необходимо сказать, что деятельность главнейших ее представителей занимает, вообще говоря, середину и вторую половину XIII в., и занимает всего какие-нибудь пятьдесят лет, если не считать Альберта Великого, родившегося еще в конце XII в., и Дунса Скота, умершего в начале XIV в.»[39]

Альберт Великий, преподаваший богословие в Сорбонне, учитель Фомы Аквинского, обеспечивает Аристотелю достойное место в ситеме философского знания. Фома Аквинский (1226-1274), продолжая мысли своего учителя, проецирует рациональные начала из аристотелевской теории познания на современные теологию и философию. Фома утверждает, что природа человека рациональна: «Ratio est potissima hominis natura» (Разум есть могущественнейшая природа человека). Назначение человека — понимать и действовать с пониманием. Человеку природным образом (то есть путем рациональным, эмпирическим, что особенно подчеркивает в «Эстетике Возрождения» А.Ф. Лосев, описывая аристотелизм Фомы) свойственно постигать цель, к которой тяготеет всякая вещь, природный порядок вещей, завершением которого является высшее Благо — Бог. Фома в «Сумме теологии» вывел пять способов доказать бытие Бога, провозгласив интеллект - сущностью Бога, а человеческий разум - потенцией божественного. А.Ф. Лосев подчеркивает, чтот концеция действительности в философии Фомы носила материалистический характер: «Прежде всего действительность эта трактовалась как самая обыкновенная материальная действительность, воспринимаемая нами при помощи органов внешних чувств. Удивительным образом за 400 лет до Локка и английского эмпиризма Фома прямо выставляет тезис, гласящий: «Всякое наше интеллектуальное познание начинается с чувственного восприятия (sensu)». Об интеллекте Фома прямо говорит, что это «чистая доска» (tabula rasa) и что в нем не существует ровно никаких априорных форм. Мало того, по Фоме, «всякое познание возникает благодаря уподоблению познающего познанному». Следовательно, гносеология и эстетика Фомы основаны на принципе отражения.»[40] Согласно этическим взглядам Фомы, личность - создание «самое благородное во всей природе». Фома, опровергая манихейство, подчеркивает, что причина зла, состоит не в раздвоении Единого на тьму и свет, а в недотатке добра, который имеет своей причиной недостаток знания и свободы, присущей человеческому интеллекту. Дж. Реали и Д. Антисери, характеризуя этическую теорию Фомы Аквинского, приходят к выводу: «Если бы человеческий интеллект мог обладать блаженством божественного видения, воля человека не могла бы желать ничего другого. Но в земном измерении разум знает добро и зло в вещах и действиях, что ниже Бога, а потому наша воля свободна хотеть или не хотеть нечто из земных ценностей. Это и составляет суть свободной разумной воли: ratio causa libertatis, разум — причина свободы. Именно в свободе человека и склонен искать корень зла Фома Аквинский. Она ничуть не умаляется предзнанием Бога, он знает все, что необходимо должно быть и что будет по свободе человеческой. Человек свободен в том смысле, что, идя к цели, он ведет себя сам. Он не стрела, выпущенная лучником, не инструмент, на котором играют. И коль скоро в нем есть природный порядок (habitus), так неизбываема к нем предрасположенность к пониманию благих целей и начал действия. Но понимать не значит действовать. Человек грешит именно потому, что свободен — свободен удаляться и забывать универсальные законы, открываемые разумом, и откровение божества»[41]. Постановка Фомой пробемы человеческой свободы как свободы выбора, утверждение независимости разума и свободы воли, пусть пока как возможности заблуждения, безусловно, способствовала развитию нового мировоззрения, особенно принимая во внимание широкий интерес современников и потомков к трудам Фомы. Данте помещает «божественного доктора» в раю, в отличие от Римского папы, предшественника Бонифация YIII - Николая III, который осужден на муки в восьмом кругу Ада как обманщик. Бывший Папа погружен в каменное отверстие, на дне которого лежат сокровища, снаружи Данте с Вергилием видят только его голые пятки, которые лижут языки пламени. Заслышав шаги, алчный Папа радуется, что ему на смену пришел Бонифаций, но радость его пока преждевременна.

Способствовала на первых порах развитию свободомыслия и деятельность ордена нищенствующих монахов-францисканцев. Основатель ордена – Франциск Ассизский (1182-1226) проповедовал одухотворенность всего живого, сострадание и любовь к ближнему. И внимание к отдельному человеку с его горестями, и необходимость утешить его в тоске, и аскетическая праведность в духе раннего христианства, но особенно спонтанный пантеизм францисканцев, безусловно, отвечали моральным и интеллектуальным тенденциям развития эпохи, состоявшим в постепенном формировании гуманистического мировоззрения. К ордену францисканцев принадлежал Бонавентура (1221-1274) – «серафический доктор», который в двух своих сочинениях «Путеводитель души к Богу» (1259) и «О сведении науки к богословию» (1257) утверждал, что теология должна выяснить суть трех явлений: творения, экземпляризма (т.е. индивидуализации человека) и иллюминации, т.е. соединения бессмертной человеческой души с Богом через озарение. Безусловно, философия Бонавентуры испытала сильное влияние Августина Блаженного, в первую очередь, «Исповеди», но знамением новой эпохи выступала концепция экземпляризма, соответветствующая идее неоплатоника Прокла об эманации (истечения многообразного) из единого, но принявшая у Бонавентуры конкретную форму – выделения личного, индивидуального начала – экземплирования – из всеобщего.

Таким образом, и платоновские идеи и аристотелевский мимесис были восприняты и переосмыслены философией Предренессанса уже с новых позиций формируемой в городах культуры, основанной на выделении индивидуального начала из группы или социума и постепенном осознании неповторимости, самодостаточности и самоценности этого индивидуального начала. Понятие Возрождения, экстраполированное из области искусства на действительность в целом, может быть осмыслено как возрождение античности, причем, в самом широком смысле.

Одной из проблем изучения Возрождения выступает разрешение дилеммы: был ли необходим возрождаемый культурный субстрат, для формирования нового сознания, иными словами - носил ли Ренессанс общемировой характер, могли ли переживать эпоху исторического и культурного обновления страны, не имевшие своей античности (Россия, страны Ближнего и Дальнего Востока). На общемировом характере ренессансных процессов настаивает Н.И. Конрад в сборнике статей «Запад и Восток» (М., 1972). Проблему восточного Возрождения поднимает и А. Мец в работе «Мусульманский Ренессанс» (М., 1966), во многом полемике о возможности идентифицировать определенные исторические эпохи в России и на Востоке как ренессансные посвящена работа Д.С. Лихачева «О филологии»[42], в которой в качестве эквивалента античности в русской культуре предлагается рассматривать домонгольскую Русь.

Возрождение сформировалось и на основе развития светской культуры Зрелого Средневековья. Обращение к античности было общекультурной нормой и в теории и практике преподавания в соборных школах, а позже в университетах, средневековая схоластика вырастает из аристотелизма и неоплатонизма, более того, остатки античной культуры выступают источником и элементом культуры средневековой, путь которой начинается с переводов Платона и Аристотеля Боэтием и Кассиодором. А.Ф. Лосев начинает исследование «Эстетики Возрождения» с опровержения давнего заблуждения, состоявшего в протипопоставлении Средневековья и Ренессанса: «Школьная, да и университетская практика старого времени исходила из резкого противоположения средних веков и Ренессанса. Средние века – это господство церковной догмы, отсутствие яркого развития науки и искусства, мистика и мракобесие. Ренессанс, наоборот, отбрасывает всю эту «ночь» средневековья, обращается к светлой античности, к ее свободной философии, свободной от всяких казенных приказов, к скульптуре обнаженного человеческого тела, к земной, привольной и ничем не связанной свободе индивидуального и общественного развития. Так говорилось в старину. И сейчас еще живы почтенных лет люди, которые были когда-то воспитаны на этой абстрактно-метафизической концепции двух культур, из которых одна-де резко сменила другую и вернулась к свободе античного мира. Концепция эта, может быть и верная в некоторых своих абстрактных категориях, трактуется, однако, в настоящее время намного сложнее и к тому же учитывает связь европейского Ренессанса с Ренессансом других, неевропейских, культур, поэтому повторять эту абстрактную схему резкого перехода в Европе от средних веков к Ренессансу давно уже стало невозможно. Чтобы не заходить очень далеко, укажем на то, что, по мнению многих, уже XII век был началом европейского Возрождения.»[43] Г.К. Косиков в работе «Литература Средних веков и эпохи Возрождения во Франции» указывает на ту преемственную связь Возрождения и средневековья: «Гуманизм был общеевропейским явлением и возник как закономерный результат развития средневековой цивилизации. На протяжении всего зрелого средневековья последовательно набирала силу светская культура. Эта культура, конечно, не противоречила принципам религии и основывалась на христианских ценностях. Вместе с тем, она не подчинялась непосредственно ни интересам церкви как института, ни запросам богословия, но была занята вполне земными делами и заботами человека, что в области литературы уже в XII в. привело к появлению таких феноменов, как поэзия голиардов, куртуазная лирика, рыцарский роман и др. Достигнув зрелости и относительной самостоятельности, светская культура средневековья и явилась той почвой, на которой вырос ренессансный гуманизм, впервые возникший в XIV в. в Италии.»[44]

2. Итак, если Проторенессанс охватывает XIII в. и исторически идентичен во всех европейских странах, то его последствия приводят к расколу единой культурной зоны европейского Средневековья, последствием которого выступает внеравномерность культурного развития стран Западной Европы, вступающих в эпоху гуманизма в разное время и в разное время ее исчерпывающих.

В Италии Возрождение наступает в первой половине XIV в. и открывается периодом Раннего Возрождения - Треченто. Хотя наименование этапа соотносимо с веком XIY, тем не менее, к Раннему Возрождению в Италии относят и первую треть следующего этапа Возрождения – Кватроченто, тоже по названию века - XY. Этапы развития культуры Возрождения (на материале итальянского Ренессанса) можно представить так:

а) Раннее Возрождение – Треченто (середина XIV - середина XV вв.);

б) Высокое Возрождение – Кватроченто (вторая половина XV – начало XVI);

в) Позднее Возрождение - Чинквеченто (вторая половина XVI в.- начало XYII).

Поскольку в современном литературоведении специфику Возрождения идентифицируют по двум параметрам: возрождения античности и формирования гуманизма как нового мировоззрения, основанного на осознании значения индивидуальности, то предлагаемая периодизация вполне заслуживает внимания, хотя и приводит к существенным изменениям в представлении о границах эпохи Возрождения в разных западноевропейских странах.

Во Францию гуманистические идеи проникают на рубеже XIY-XY вв., но не получают широкого распространения. После итальянских походов французской армии к началу XIY века положение меняется: гуманистические идеи приобретают поддержку не только образованных ученых, философов и деятелей искусства, но высшей светской власти. Франция была сильным, единым феодальным государством, в отличие от Германии, страдавшей от анархии и распрей феодальных князей. Рыцарство трансформировалось в дворянство на королевской службе, третье сословие – сословие ремесленников и торговцев - осознавало себя как единое целое и боролось за общесословные права и интересы, а не за частные узколокальные привилегии. Франция была католической страной и влияние идей Реформации на заре XYI в. еще не приводило к социальному и религиозному расколу. Сильная централизация власти во Франции привела к тому, что и гуманизм фактически получил санкцию сверху, как указывает Г.К. Косиков: «В первой трети XYI в., когда французские гуманисты пользовались покровительством самого короля, Франциска I, их признанным главой был Гийом Бюде (1468-1540), занимавший высокую должность королевского библиотекаря и подготовивший план создания первого во Франции светского университета (Коллеж де Франс), основанного Франциском I в 1530 г. В основу преподавания здесь были положены не богословские, а филологические дисциплины. Другим выдающимся гуманистом той поры был философ, эллинист и математик, предшественник реформ анионного движения во Франции Жак Лефевр д'Этапль (1455-1537). Из гуманистов второй половины столетия выделяются Этьен Пакье (1529-1615), юрист и историк, а также грамматик и типограф Анри Этьен (1531-1598)».[45] Франциск I был просвещенным монархом-меценатом. Именно под его покровительство перебирается престарелый Леонардо да Винчи, обиженный новым Папой Львом Х. Но под покровительством монарха гуманизм еще не стал масштабным явлением, статус такового он приобретает только в 50-ых гг. XYI в., в творчестве поэтов Плеяды, начиная с теоретического манифеста школы «Защита и прославление французского языка» Ж. дю Белле. Начало эпохи гуманизма во Франции не было столь конфликным и обстренно противоречивым, как в Германии, эти особенности обнаружатся позже в эпоху религиозных войн.

В Германии Проторенессанс продолжается дольше в силу объективных исторических условий (слабости центральной власти, раздробленности и разъединенности отдельных княжеств, сильных позиций церковного обскурантизма) и Возрождение, связанное в Германии с церковной реформой и потому называемое Реформацией, наступает со второй половины XY века. Б.И. Пуришев указывает: «С середины XY в. немецкий гуманизм быстро крепнет и развивается, приобщаясь к античному наследию, используя итальянский опыт и в трудной внутренней борьбе преодолевая средневековые бюргерские традиции. Ростки немецкого гуманизма возникли на исходе XIY в. в Праге, которая в царствование Карла IY (1346—1378) стала резиденцией императора. Именно там появились самые ранние образцы нововерхненемецкого книжного языка (канцлер Иоганн из Неймаркта) и такой выдающийся памятник немецкой предренессансной прозы, как «Богемский пахарь» (ок. 1400) городского писаря Иоганна из Зааца (ок. 1350 — ок. 1414). Это диалог между человеком и смертью, навеянный «плясками смерти», получившими широкое распространение в XY—XYI вв. В книге, еще связанной со средневековыми представлениями, уже звучат новые, гуманистические мотивы. Пахарь проклинает смерть, которая похитила его любимую жену. Смерть говорит в свою защиту, что она возвращает людей к естественному равенству и, отметая отжившее, создает условия для грядущей жизни. Автор принимает некоторые доводы смерти, но ее мизантропизм отвергает. Он противопоставляет ему жизнелюбие богемского пахаря, который, не отрицая того, что мир переполнен коварством и прочими пороками, все же полагает, что без «радости, любви, веселья и развлечений» не может быть на земле ничего достойного. Что же касается человека, то только он, по словам пахаря, обладает «благородным сокровищем разума, только у него такое прекрасное тело, создать которое под силу одному богу, и в этом теле заключена бездна премудрости, все искусства и все науки». Наряду с Библией, Иоганн из Зааца обращается к Платону, Пифагору и другим античным философам, ища у них подтверждения своим мыслям.»[46] Немецкий гуманизм был чужд эпикурийским тенденциям, свойственным для Италии, к античному наследию немецкие мыслители начала XY относились тоже не так, как итальянские, восхищаясь не столько философией, риторикой и поэзией, сколько сатирой, в первую очередь Лукианом, у которого они находили приемы для борьбы с папством и обскурантизмом. Помимо античности немецкие гуманисты изучали раннехристианскую литературу, надеясь почерпнуть в ней средства борьбы с Вульгатой, современным богословием и самой католической доктриной. Способствовала развитию гуманистических идей в Германии деятельность Николая Кузанского (1401-1464), математика, естественника и богослова. Как ученый Николай Кузанский до Коперника высказал мысль о вращении земли, отстаивал ценность эмпирического познания; как богослов. Несмотря на должность католического кардинала, Кузанский высказывал возможность создания единой религии, объединяющей христиан, иудеев и мусульман, как политик отстаивал необходимость государственного единства Германии. Деятельность немецких гуманистов подготавливала церковную реформу Мартина Лютера, начавшуюся 31 декабря 1517 года, когда Лютер прибил к двери виттенбергской церкви тезисы против продажи индульгенций.




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2014-12-27; Просмотров: 613; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.008 сек.