Материалы для подготовки 2 страница

В Англии Проторенессанс также носилпролонгированный характер. «Предпосылки прогрессивного переворота в области общественной и культурной жизни появились в Англии рано, на исходе XIY в., но реализовались они медленно,» - указывает Р. Самарин[47]. Во многом медленное течение предренссансных процессов объясняется сложной внутри- и внешнеполитической ситуцией: Столетней войной (1337-1453), крестьянскими восстаниями, сильным экономическим расслоением общества. Значительную роль в развитии английского Проторенессанса сыграли философские концепции ученых-богословов, а также университетская наука. Уильям Оккам (1300-1350), сторонник номинализма, развивал общий для предгуманизма постулат о достоверности умозаключений, добытых опытным путем. Хотя Оккам был изгнан с острова, его идеи нашли поддержку и в Англии и на континенте. Оккам утверждал, что единственная реальность, существующая вне ума – это индивидуумы, поэтому познание мира надо начинать с познания индивидов.

В 1497 голландский ученый, богослов и христианский гуманист Эразм Роттердамский посещает Англию и приходит в восторг от оскофордских ученых, описывая свою беседу с Колетом, Эразм восклицает, что ему кажется, будто он говорит с самим Платоном. «Названные Эразмом лица были первыми представителями английского гуманизма. Деятельность их приходится на последние годы XV и начало XVI в. Три старших представителя этой группы - Линэкр, Гросин и Колет - все прошли школу гуманизма в Италии. Вопросы борьбы с церковью и религией играли в английском гуманизме большую роль только на первом этапе Возрождения в Англии, который совпадал с периодом реформации. Это - период деятельности оксфордских гуманистов и Томаса Мора (конец XY - первая треть XYI в.), когда гуманистическая литература носила в Англии преимущественно теоретический характер,» - обобщает А.А. Аникст[48].

Однако, уже в литературе XIY в. обнаруживаются предренессансные тенденции. Яркие индивиудальности действуют в «Кентерберийских рассказах» (1387) Дж. Чосера (1340-1400): опираясь на сюжетную схему «Декамерона» Боккаччо, Чосер идет дальше и индивидуализирует историю, рассказанную тем или иным паломником; только батская ткачиха могла поведать о том, «что женщина всему предпочитает», основываясь на собственном жизненном опыте, а рыцарь старинный сюжет о рыцарских подвигах. «Кентерберийские рассказы» называют энциклопедией английской жизни XIY века, в которой куртуазный рыцарь показан как фигура анахроническая, в то время как продавец индульгенций обрисован сатирически, начиная с портрета, а деталь, ставящая под сомнение набожность абатиссы – ее брошка с надписью: «Любовь побеждает все», - выступает и сатирически разоблачительной, с одной стороны, и отвечающей гуманистической концепции реабилитации человеческого естества и отказа от аскетизма, с другой. Значение Чосера в становлении английского гуманизма неоспоримо, как указывал А.К. Дживелегов: «Чосер раскрыл перед английской литературой все пути для расцвета и приобщил ее к широкому движению мировой литературы. Но он не только создавал ценности чисто литературные. Он прокладывал рубежи в области культуры. Он дал своему народу литературный язык, и, черпая в народных представлениях о жизненной правде необходимый материал, выковывал из него, с помощью древних и итальянцев, формулу гуманизма. Вот почему, так велико его влияние на дальнейших этапах английской литературы.»[49] «Кентерберийские рассказы» закончены не были: мы видим 29 паломников и можем прочитать 20 законченных историй и 4 незавершенных. Книга Чосера создавалась на рубеже XIY-XY веков и носит характер переходный от средневековья к Возрождению. Начало английского гуманизма А.А. Аникст связывает с деятельностью ученых Оскофорда и позже Кембриджа и относит к началу XYI века. Иную точку зрения высказывают Н.В. Михальская и Г.В. Аникин: «В Англии Возрождение наступило в XYII в., позже, чем в Италии, Франции, Испании, но развивалось оно более интенсивно, опираясь при этом на идеи европейских гуманистов».[50] Хотя за этим утверждением следует существенное уточнение, связанное с характеристикой эпохи рубежа XY-XYI вв.: «На рубеже XY-XYI вв. королевская власть в Англии сломила мощь феодального дворянства. В царствование Тюдоров - Генриха YII и Генриха YIII - происходит усиление абсолютизма. Осуществленная Генрихом VIII реформация устранила зависимость от папского Рима, уничтожила монастыри. Во главе новой англиканской церкви стал сам король. Уильямом Тиндалом на английский язык была переведена Библия. Результатом реформации явилось ослабление власти церковников и усиление гуманистических идеалов светской ренессансной культуры.»[51] В качестве наиболее яркого представителя Раннего анлийского Возрождения исследователи называют Томаса Мора (1478-1535), а выражением гуманистических идей раннего английского Ренессанса «Утопию» (1516). Таким образом, начало Возрождения в Англии приходится на первую треть XYI в., а Высокое Возрождение приходится на начало XVII в., и находит выражение в творчестве У. Шекспира.

В Испании начало эпохи Возрождения, как правило, связывают с 1492 г. – открытием Америки и покорением Гранады. С. И. Пискунова, основываясь на исследованиях испанских историков культуры, философии и литературы, предлагает соотносить начало эпохи Возрождения в Испании с последней третью XY – первыми десятилетиями XYI вв[52]. Начало Возрождения в Испании С.И. Пискунова связывает со следующими проторенессансными произведениями: «Трагикомедия о Калисто и Мелибее, или Селестина»(1499-1502) Фернандо де Рохаса, «Амадис Галльский»(1508) Гарси Родригеса де Монтальво, «Всеобщий кансьонейру» (1516) Гарси де Ризенде.[53] З.И. Плавскин начало испанского Возрождения связывает с развитием каталонской культуры, с университетской традицией и первым в Испании рыцарским эпосом «Тиранттом Белым» Джоаното Мартореля (1441?-1470?) «Новые каталонские университеты в Барселоне (1430г.) и Хероне (1436 г.) становятся центрами гуманистической учености, изучения античности, формирования новой, ренессансной культуры. Появляются многочисленные переводы латинских авторов на каталонский язык (Цицерона, Тита Ливия и др.), а затем отчасти с этого языка и на испано-кастильский»[54]. Раннее Возрождение в Испании (1520-1550) проходит под знаком влияния итальянского гуманизма, в первую очередь, Ф. Петрарки.

Таким образом, эпоха Возрождения в большинстве западноевропейских стран начинается, когда Италия уже преживает яркий Ренессанс и ее авторитет становится общеевропейским. Дискуссинны, впрочем, и вопросы определения хронологических рамок этапов итальянского Возрождения. Уточняя границы эпохи Чинквеченто, М.Л. Андреев и Р.И. Хлодовский указывают, что «Зрелое возрождение начинается в Италии где-то в 70-ые годы XY в. и заканчивается к 40 годам следующего, XYI столетия»[55]. В качестве даты завершения Ренссанса в Италии те же исследователи предлагают принять 1595 г. – год смерти последнего великого поэта итальянского возрождения Торкватто Тассо, «и его несостоявшееся венчание лаврами на римском Капитолии вполне по-ренессансному завершает эпоху, начатую капитолийским триумфом Франческо Петрарки», либо год 1600 – год сожжения последнего великого ученого Ренгессанса Джордано Бруно.[56] Исходя из периодизации итальянского Возрождения, можно говорить о трех веках гуманизма, но только применительно к Италии, поскольку если к началу XYII века в Италии ренессансные процессы исчерпаны, то в Англии и Испании основные достижения эпохи Возрождения – трагедии Шекспира и «Дон Кихот» Сервантеса приходятся именно на начало XYII века. При этом Проторенссанс носил общеевропейский характер и гуманизм был общеевропейским культурным движением.

Любопытную и чрезвычайно доказательную точку зрения на проблему периодизации эпохи Возрождения высказывает Г.К. Косиков в статье «Средние века и Ренессанс. Теоретические проблемы»: «Западноевропейская средневековая цивилизация, будучи формой господства феодальных отношений и культурных ценностей, простирается, по мнению отечественных историков, вовсе не до конца XY века, а как минимум до середины XYII и имеет следующее внутреннее членение: 1. Конец Y - середина XI века - эпоха складывания феодализма; 2. Середина XI - конец XY века - эпоха расцвета феодального строя; 3. XYI - первая половина XYII века - эпоха зарождения и укрепления капиталистических отношений в недрах феодального строя и, как следствие, начало расшатывания последнего. Сюда можно было бы добавить и четвертый период, поскольку известно, что решающим ударом по феодализму, бесповоротно изменившим лицо западноевропейского мира, явилась лишь Великая французская революция, а это позволяет считать верхней границей исторического существования средневековой цивилизации в Западной Европе конец XYIII столетия»[57]. Из этого положения исследователь делает следующие выводы: трехсотлетний период, начиная с XIY в., принадлежит одновременно и Средним векам и Возрождению; культура Ренессанса не стала всеобщей национальной культурой ни в одной из европейских стран, гуманизм «не превратился в механизм, который регулировал бы основы общественной жизни»[58]; исследователь подчеркивает, что средневековая цивилизация была разрушена не гуманизмом, который только подтачивал ее основы, а новыми капиталистическими отношениями. Тип государственности в Европе на протяжении Ренссанса оставался феодальным, расцвет перживала готическая архитектура, античность была составным элементом средневековой культуры. Тем не менее, бесспорным достижением ренессансного гуманизма (при всей его элитарности и локальности) выступает, по мнению исследователя, укрепление в обществе светского духовного климата, отвоевание относительно автономной области, где могла укрепиться свободная, терпимая и рационально-критическая мысль, составляющая оппозицию «любым поползновениям к авторитаризму»[59]. Собственно эта типологическая черта, объединяющая все национальные и содержательные типы западноевропейского гуманизма выступает одновременно и его категориальным признаком и его достижением. Таким образом, в эпоху Возрождения складывается новый тип мышления, новый способ отношения к человеку и к миру, получивший название гуманизм.

4. «Считается, что слово «гуманист» впервые употребил в начале XY в. Леонардо Бруни, соединив в нем представление об учености с идеей воспитанности и нравственного достоинства. Слово, в таком случае, подвело итог первым усилиям по формированию новой личности и предварило ряд позднейших трактатов «О достоинстве человека»», - указывает И.О. Шайтанов.[60] Гуманизм как новый тип мышления начинает складываться в эпоху Предренессанса и проходит исторический путь развития от зарождения до кризиса, как и вся культура Возрождения. Л.М. Баткин свою работу «Итальянские гуманисты. Стиль жизни, стиль мышления» начинает с определения понятия «гуманизм», обращаясь при этом к его узкому и широкому пониманию. В узком смысле гуманизм (точка зрения П. Кристеллера) – профессиональная область деятельности между 1280-1600 гг., которая заключалась в изучении и преподавании известного набора дисциплин (грамматики, риторики, поэзии, истории и моральной философии, включая философию политическую) на основе классической греко-римской образованности, т.е. «studia humanitatis». В широком смысле гуманизм (точка зрения Э. Гарена) представляет собой новое понимание места человека в мире, основой которого выступает слово как средство «возделывания души посредством изучения античных авторов, идея актуализации через studia humanitatis возможностей, заложенных природой в индивиде»[61] Л.М. Баткин не видит противоречия между двумя трактовками понятия гуманизм, считая, что они соответствуют разным историческим этапам развития гуманизма: от раннего гуманизма с его социально-политической доктриной государства до зрелого гуманизма, переживающего трасформацию из особого способа мышления в особый тип культуры.

Ранний гуманизм развивается в эпоху Тренченто в Италии и направлен на формирование личности гуманиста путем образования и воспитания. Ф. Петрарка создает перспективу для развития именно такого типа гуманизма. Дж. Реале и Д. Антисери задают вопрос, каким образом пришел к гуманизму Петрарка, и отвечают на него следующим образом: «Он подверг внимательному анализу испорченность и безбожие своего времени и попытался определить их причины. Как он полагал, есть две связанные между собой причины: 1) воинствующий натурализм, привнесенный арабской мыслью, особенно Аверроэсом, и 2) господство диалектики и логики, связанное с панрационалистическим мышлением. Против этих заблуждений он указал противоядие: 1) чтобы не распыляться в поверхностном знакомстве с природой, нужен возврат к собственной душе, 2) чтобы не распыляться в пустых диалектических упражнениях, нужно вновь открыть обаяние цицероновских гуманитарных наук (litterae humanae)»[62]. Путь Петрарки, который не был тесно связан ни с Флоренцией, к которой принадлежал по рождению, ни с космополитическим Авньоном, в котором он жил, отражает процесс формирования индивидуального и одновременно национального самосознания, поскольку Петрарка считал своей родиной всю Италию, в ее прошлом величии и современном состоянии. Применяя litterae humanae в к формированию нового мировоззрения, Петрарка прежде всего обращался к собственному жизненному опыту. «Петрарка открывал такого человека прежде всего в себе самом, анализируя противоречия собственного «я»», - указывает Р.И. Хлодовский.[63] Если для Петрарки «studia humanitatis» были средством самопознания и самосовершенствования, то для Колюччо Салютати (1331-1406), который пошел по пути, открытому Петраркой, это была программа воспитания, образования и формирования гуманиста, причем, не только мыслителя, но и активного общественного деятеля. Гуманизм Салютати понимал как способ постижения учености и формирования таким образом добродетели в поступках. На основе античной философии и культуры Салютати сформировал программу подготовки гуманиста, включавшую филологию, поэтику, историю, педагогику, риторику, этику, причем, последняя находилась в центре гуманистического образования и продуцировалась в политику и историю. Салютати указывал в произведении «О Геркулесе» указывал, что об истине нужно спрашивать у античности, а «функция поэзии состоит в более глубоком погружении в духовный мир, с тем чтобы обрести новую действительность. Поэзия, если она является истинным искусством, какой бы она ни была, языческой или христианской, возвращает человека к себе, преобразовывает его и обращает к новым планам действительности, делает его чутким к миру явлений».[64] Полемика Салютати с Дж. Доминичи, который стоит на позициях томизма в книге «Светляк в ночи», красноречиво показывает, как далек от средневекового аскетизма зарождающийся гуманизм. Салютати, отговаривая своего друга от принятия монашеского обета, подчеркивал, что удаление от мира и от созерцания и познания прекрасных вещей, которые в нем есть, не есть способ достижения совершенства. Ранний гуманизм ориентируется на античную традицию, которая особенно для Ф. Петрарки была одновременно и способом открытия исторического нацинального прошлого. Иной способ формирования нового человека избирает Дж. Боккаччо, который ориентируется не на античную, а на народную национальную традицию, интерпретируя в «Декамероне» сюжеты, почерпнутые из городских анекдотов, воскресных проповедей священников, флорентийских фацеций и итальянских городских новелл. При этом Боккаччо объективирует процесс развития индивидуальности, показывая, как новому способу отношения к себе и к миру учит сама действительность, а не университетская наука.

Гуманизм Кватроченто связан с перемещением доминанты развития гуманистических идей из области литературы и филологических штудий в сферу изобразительного искусства. Свою концепцию человека и его назначения Леонардо да Винчи (1452-1519), Микеланджело Буонарроти (1475-1564), Рафаэль Санти (1483-1520) выразили зримо в скульптуре, живописи и архитектуре. Создаваемые ими образы демонстрировали идеал человека эпохи Возрождения, в котором гармонически уравновешены духовное и физическое совершенство. Именно в этот период утверждается принцип антропоцентризма Возрождения, человек провозглашается мерой всех вещей. Размах деятельности Леонардо и Микеланджело, колоссальность замыслов застройки Капитолийского холма и масштабность и величественность их воплощения как в камне, так и в живописи, невероятная разносторонность дарований и интересов, присущая особенно Леонардо, показывали воплощенность идеала Возрождения в действительности. Гуманизм этого периода в Италии приобретает государственный размах, особенно во Флоренции при правлении династии Медичи. Именно во Флоренции формируется особое направление гуманистической мысли, получившее у американского историка Ганса Барона определение «гражданский гуманизм» (1925). Эта типологическая разновидность гуманизма находит выражение в трудах Леонардо Бруни (1370-1444), Маттео Пальмиери (1406-1475), Аламано Ринуччино (1426-1499). Леонардо Бруни в переводе «Афинской политики» Аристотеля заявляет, чтопервое место среди нравственных учений занимает учение о государстве и управлении им. Леонардо Бруни, продолжая идеи Салютати о формирующем воздействии учености на человеческую добродетель, подчеркивает, что добродетель индивида определяется общественными интересами. Аламано Ринуччини в «Диалоге о свободе» (1479) подчеркивает, что светская этика и политическая свобода – условия нравственного совершенствования индивида. Гражданский гуманизм развивал идеал республиканского правления, поднимая вопросы социальной справедливости, социального равенства и гражданской законности.

С другой стороны, не оставнавливается развитие гуманистической мысли на философско-филологической основе. В 1462 Козимо Медичи, меценат, любитель античности, пригласивший к своему смертному одру философа, а не святого отца, для утешения выдержками из Платона, а не из Библии, подарил молодому гуманисту Марсилио Фичино кодекс греческих рукописей с сочинениями Платона для перевода. А чтобы перевод осуществлялся в условиях тишины и уединения – виллу в Кареджи близ Флоренции. Так во Флоренции возникает платоновская академия, деятельность которой способствовала развитию и распространению гуманистических идей[65]. С платоновской академией связана деятельность графа Джованни Пико дела Мирандола (1463-1494), который в знаменитой «Речи о достоинстве человека» (1486) суммировал как достижения гуманизма, так и сомнения в воплотимости гуманистических идеалов. Этой речью философ хотел предварить «900 тезисов по диалектике, морали, физике, математике для публичного обсуждения», предназначенные для выступления на публичном диспуте. Диспут не состоялся, «Речь» была полностью опубликована только через два года после смерти Пико, поскольку комиссия папы Иннокентия нашла некоторые тезисы еретическими, а некоторые сомнительными. «В своей прославленной речи (полностью напечатанной лишь спустя два года после смерти Пико) он несколько более широко и свободно, чем у других гуманистов, толковал идею человеческого достоинства, не отводя человеку ни центрального, как это было принято, никакого другого строго закрепленного места во вселенной. Перед человеком открывался свободный выбор, зависимый, вероятно, от его способности избрать тот или иной нравственный путь и ему следовать», - так характеризует основные положения «Речи» И.О. Шайтанов.[66] Гуманисты платоновской академии не создали законченной философской системы, но, как указывают М.Л. Андреев и Р.И. Хлодовский, «studia humanitatis с их поэтически окрашенной филологией получили, так сказать, логическое завершение, с одной стороны, в поэтической метафизике «благочестивой философии» Марсилио Фичино, заявлявшего о необходимости примирения и объединения на рациональной основе всех философских учений и всех вероисповеданий, а другой – в выдвинутой Пико делла Мирандола концепции человека как микрокосма, реализующему в себе принцип абсолютной творческой свободы.»[67]

Историческим фоном Кватроченто выступает эпоха Великих географических открытий, завершение Столетней войны (1453), падение Константинополя (1453) и изобретение печатного станка И. Гуттенбергом (1440). Завершение войны способствовало более активному включению в ренессансные процессы Франции и Англии, а падение Константинополя и появление потока образованных эмигрантов из Византии в Европе, в первую очередь, в Италии, - оживлению полемики о католических доктрине и обрядности, в аспекте их конгинеальности раннехристанским текстам, и о правильности переводов Священного Писания. В Европе приобретает колоссальный размах Реформация, которая ведет к появлению лютеранской церкви в Германии и Нидерландах, англиканской в Англии и кальвинизма во Франции как разных видов протестантизма.

В период Зрелого Возрождения авторитет итальянской культуры становится общеевропейским. Этот период проникнут верой в неограниченные возможности человека, который способен достичь счастья в совершенном, справедливом обществе. В этот период развитие искусства характеризуется тенденцией к созданию титанических, гиперболических образов. Художники стремятся изобразить человека, способного воздействовать на мир в переломную эпоху. Гиперболизм, титанизм образов отвечают гуманистическому стремлению к идеалу. Живопись, скульптура, литература ищут средства, адекватно передающие динамизм действия, остроту конфликта, героизм человека. Литературные герои произносят с пафосом пламенные речи об идеале человека и мира, монологи чередуются с быстро развивающимися событиями сюжета. Складывается новая система литературных жанров: в лирике - сонет, баллада, элегия, ода, в эпосе - роман в прозе в разных типологических разновидностях, новелла, эссе, мемуарная проза.

Обостренное внимание к творчеству, к поэтическому слову и к искусству как мимесису закономерно вело к увеличению общественной и исторической роли личности художника-творца. Ставя человека в центр мира, признавая его свободную волю, гуманисты понимают, что дают возможность осуществиться не только светлым, но и темным сторонам его личности. По отношению к человеку сам художник выступал как пророк-судия, этим объясняется отчасти сквозной мотив Страшного Суда в творчестве гуманистов писателей и художников (Данте, Микеланджело в Италии, а в Нидерландах - Дюрер и Босх), напоминающего человеку о нравственных нормах и ответственности за свои поступки. Гуманистами был угадан двойник раскрепощенного сознания, его тень - злодейство. Поэтому наряду с образами героев-титанов гуманисты создают галерею не менее рельефных образов злодеев (например, в трагедиях Шекспира - Ричард III, Яго, Макбет). Некоторые мыслители нашего времени (например, Н. Бердяев в «Смысле истории», Берлин,1923; А. Дж. Тойнби «Постижение истории» 1934-1966) считают средневековье эпохой более духовной и цельной, чем Ренессанс, а начало ХХ века окончательным кризисом гуманистических идеалов.

В период итальянского Кватроченто продолжается процесс Предренессанса в Западной Европе, при этом в качестве источников нового мышления выдвигаются не только античные, но и раннехристианские источники, а также национальная художественная традиция, представленная как в сословной рыцарской литературе, так и в народной и городской культуре. В формировании литературы французского Возрождения сильно начало городской сатиры, фаблио и фарса; английский Предренессанс отмечен появлением энциклопедически обобщающего предшествующий опыт рыцарского романа Т. Мэлори, а также развитием народных героических баллад о Робин Гуде, бытовой и юмористической баллады; предшествующая Реформации эпоха в Германии отмечена развитием народной песенной культуры, народной сатирической книгой «Поп Амис», в Испании на литературную традицию Проторенессанса существенное влияние оказывают поздние рыцарские романы и народные романсы.

В Нидерландах и Германии формируется в отличие от гражданского гуманизма флорентийской республики «христианский гуманизм», в первую очередь, в трудах Э. Роттердамского. Эразм Роттердамский (1466-1536), хотя его наряду с Иоганном Рейхлином называли «двумя очами Германии», принадлежит по рождению к голландской, а не немецкой культуре. Однако труды и мысли Эразма способствовали началу Реформации в Германии и были восприняты Мартином Лютером как указание. Свою богословскую доктрину Эразм называл «философией Христа», в ней разрабатывались гуманистически актуальные вопросы отношения человека к Богу, обязательств человека перед Богом. Л.Е. Пинский, описывая наследие Эразма, подчеркивает: «В XYI-XYIII веках читатели особенно ценили также религиозно-этический трактат Эразма «Руководство христианскому воину» (1504). Здесь, как и в ряде других произведений, посвященных вопросам нравственности и веры, Эразм борется за «евангельскую чистоту» первоначального христианства, против культа обрядов, против языческого поклонения святым, против формализма ритуала, против «внешнего христианства» - всего того, что составляло основу могущества католической церкви»[68].Теологические вопросы о сотворении мира, грехопадении Эразм считал не только принципиально не разрешимыми, но и не актуальными для человека с точки зрения их жизненной практической значимости. А.К. Дживелегов указывает, что Эразм создает собственную, отличную от католической догматику, «почти не считаясь с церковным преданием и смело вводя аллегорическое толкование для всех таких подробностей библии, как сотворение первого человека, грехопадение и т.п., Эразм центр тяжести христианской религии переносил всецело на моральную сторону и с этой точки зрения мог если не отрицать, то игнорировать почти всю обрядность и все внешние формы католической церкви. Посты, поколение мощам, почитание святых, паломничества, самый институт монашества – все это оказывалось, таким образом, вещами второстепенными, если не лишними.» [69] Мартин Лютер рассчитывал на поддержку Эразма во время Реформации, но Эразм, противник всякого рода насилия и унижения человека, даже именем Господа, не поддержал ни Реформации, ни Ульриха фон Гуттена, искавшего у него убежища во время Великой Крестьянской войны.

Гуманистическая концепция Эразма нашла выражение не только в его богословских трудах, но в и небольшой притче «Похвала глупости», написанной в 1509 году во время длительного переезда из Италии в Англию. Вряд ли сам Эразм относился к этому произведению серьезно, однако именно оно обеспечило ему достаточно почетное место в истории мировой литературы. Глупость – Мория, – от лица которой ведется рассказ, образ неоднозначный: с одной стороны, глупость в первой части произведения – «поразительная мудрость природы» (гл. XXII), одинаково снисходительная и расположенная ко всем, и в этой части глупцом, противопоставленным миру, выглядит как раз мудрец-схоласт, а не дурачок из народа; во второй части глупость – синононим заблуждений и предрассудков, которые разлагают общество. Анализируя эволюцию образа Глупости, Л.Е. Пинский приходит к выводу: «Уже глава XXXV, прославляющая счастливое состояние животных, которые не знают никакой дрессировки и подчиняются одной природе, - двусмысленна. Значит ли это, что человек не должен стремиться «раздвинуть границы своего жребия», что он должен уподобиться животным? Не противоречит ли это Природе, наделившей его интеллектом? Поэтому дураки, шуты, глупцы и слабоумные, хотя и счастливы, все же не убедят нас следовать скотскому неразумию их существования (гл. XXXV). «Похвала Глупости» незаметно переходит от панегирика природе к сатире на невежество, отсталость и косность общества»[70].

В период Кватроченто растет роль национальных языков. М. Лютер переводит на немецкий язык Библию (1522, переработанный вариант – 1541), причем, перевод осуществляется не с латинской «Вульгаты», с а греческих текстов. Перевод был не всегда точным, но именно Лютер, как Данте в Италии, Чосер в Англии, стал основоположником немецкого литературного языка (на основе Библии Лютера была в 1578 году составлена первая новонемецкая грамматика).

Гуманизм Позднего Ворождения в Италии синхронически совпадает с интенсивным развитием Ренессанса в странах Западной Европы. В итальянском гуманизме ощутима тенденция к обобщению, подведению итогов. Кроме того, идеал Человека Возрождения, не ограниченного ничем в своих возможностях, совершенного физически и духовно, кажется малосовместимым с текущей исторической действительностью. «С 1560 года некое беспокойство, неудовлетворенность начинает снедать дух европейца, порождая сомнение в том, так ли совершенна и гармонична жизнь, как полагал предыдущий век», - так характеризует настроения периода кризиса гуманистических идеалов Х. Ортега-и-Гассет.[71]Гуманизм этой эпохи определяют как трагический. И.О. Шайтанов указывает, что впервые термин «трагический гуманизм» был применен Н. Бердяевым к характеристике товрчества Достоевского, который «преодолел наивные элементарные основы старого гуманизма, и ему открылся совершенно новый, трагический гуманизм»[72]. Ю. Виппер указывает, что к литературе эпохи Возрождения этот термин применил А.А. Смирнов «в своей блестящей статье «Шекспир, ренессанс и барокко», говоря о мироощущении Монтеня и характеризуя литературную деятельность Шекспира начиная с 1601 года, то есть со времени создания «Гамлета»…».[73] Смысл термина уточняется И.О. Шайтановым так: «…трагический гуманизм предполагает прежде всего не трагедию гуманизма (подобную той, что переживает ХХ век), не разочарование в нем, а разочарование в воплотимости идеала. Идеальное окончательно осознается как утопическое, что не отменяет для человека потребности осуществить желаемое и нравственно необходимое, окрашивая деяние в тона самоотверженного героизма».[74] Выразителем состояния трагического гуманизма в Италии выступает Н. Маккьявелли, который, как указывают М.Л. Андреев и Р.И. Хлодовский, «плохо верил не только в Бога, но и в того абсолютно свободного, божественного человека, о котором неустанно твердили Леон Батиста Альберти, Марсилио Фичино, граф Пико делла Мирандола и все флорентийские неоплатоники».[75] И.О. Шайтанов эпоху трагического гуманизма рассматривает более широко, анализируя в ее контексте героическую поэму Позднего итальянского Возрождения (Торквато Тассо «Освобожденный Иерусалим»), а также португальского (Луис де Камоэнс (1524/25-ок.1580) «Лузиада») и французского Ренессанса («Трагические поэмы» (1577) Агриппы Д’Обинье (1552-1630)– одного из поэтов «Плеяды»), философские эссе Мишеля Монтеня, а также творчество Сервантеса и Шекспира.[76]

Наиболее полным выражением кризиса гуманистических идеалов в мироощущении трагического гуманизма И.О. Шайтанов считает Дон Кихота, соединившего рыцарственность и гуманность.[77] С.И. Пискунова специфику испанского Возрождения и его главного писателя Сервантеса определяет взаимодействием традиций итальянского Ренессанса и «Северного Возрождения» (двух путей движения к Новому времени, согласно Л.М. Баткину), т.е. «христианского гуманизма» Эразма и эстетических, этических и гражданских идей итальянского гуманизма.[78]

С другой стороны, именно в эпоху Позднего Возрождения актуализируются проблемы становления и развития индивидуальности, причем, не только под воздействием гуманистических образования и воспитания. Те особенности человеческой свободы, которые, как указывал в своей «Речи» Пико делла Мирандола, сообщали человеку возможность к изменению и развитию, причем, как в сторону добродетели, так, и в сторону низости, в эпоху Позднего Возрождения были интерпретированы как факторы влияния действительности. П.М. Бицилли так описывает эволюцию динамизма, присущего культуре Возрождения: «Динамизм Ренессанса, его интуиция жизни как вечного возникновения все новых, и новых, и новых форм нашел свое выражение в концепции человека деятеля, человека-творца. Но подобно своему прототипу, Богу, сам человек словно изъят из-под власти закона становления: творчески раскрываясь, он, однако, не изменяется. Новый человек, человек Монтеня, Шекспира, Сервантеса, этому закону подчинен. На наших глазах Отелло становится ревнивцем, Гамлет - мыслителем, Макбет – честолюбцем». [79]

Кризис идей итальянского гуманизма совпал с нравственной проверкой их значимости и неоповержимости в романе Сервантеса. В итальянской литературе Позднего Возрождения стремление к обобщению и подведению итогов порождает направленность литературы не на действительность, а на литературу. Возникает новое художественное направление - маньеризм. Растет интерес к формальным поискам, совершенствованию мастерства художника. «Культура стремится выразить себя в идеальных формах, и именно на форме и содержании идеала сосредоточена ее рефлексия», - так особенности маньеризма характеризуют М.Л. Андреев и Р.И. Хлодовский.[80]Внимание к стилю и художественным тропам, равно и как разочарование в действительности и стремление уйти от несовершенного мира инициируют появление нового типа художественного мышления – барокко, с которого начинается история искусства Нового времени.

Дата добавления: 2014-12-27