Философия всеединства В.С. Соловьева

Центральной фигурой в русской философии XIX века является В.С.Соловьев (1853 – 1900) – крупнейший философ, заложивший основы русской религиозной философии. На его взгляды большое влияние оказала христианская литература, идеи неоплатонизма, теософии, средневекового мистицизма, немецкой классической философии и отчасти славянофилов.

Он пытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни. Основой такого мировоззрения по Соловьеву, должно стать христианство.

Особенность подхода Соловьева в том, что он ратовал за объединение всех христианских концессий (православия, католицизма и протестантизма). Другая его особенность в том, что он пытался включить в христианское мировоззрение новейшее достижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Центральная идея его философии – идея всеединства.

По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровень бытия взаимосвязаны, т.к. низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее.

Онтологической основой всеединства у Соловьева выступает божественная троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в боге».

Всеединство – это единство творца и творения. Бог по Соловьеву «космический разум», «особая организующая сила, действующая в мире».

Окружающий мир по Соловьеву не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из воли одного божественного художника.

Божественный ум, органическая сила по Соловьеву распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления.

Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые проявления Божества, живые элементарные существа или идеи. Каждая идея обладает определенной силой, что делает ее деятельным существом.

Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. Общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для обоснования непрерывной динамики бытия Соловьев вводит такое активное начало как мировая душа, которая выступает субъектом всех изменений и представляет собой энергию, которая одухотворяет все существующее. Но действует она не самостоятельно, она нуждается в божественном импульсе.

Импульс – бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму ее деятельности. Эта идея называется София – мудрость. Понятие Софии вводится для того, чтобы заявить что мир – это не только творение бога. Основой мира является «душа мира» – София – связующее звено между творцом и творением, придающая общность богу, миру и человечеству. Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается через концепцию богочеловечества, реальным и совершенным воплощением которого является Иисус Христос. Его образ служит не только идеалом для индивидов, но и является целью развития всего исторического процесса. На этой цели базируется соловьевская историософия.

Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплащение богочеловечества.

Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение. Иисус Христос открыл моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования.

Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс составляет весь исторический период жизни человечества. Человечество придет к торжеству веры и справедливости, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке бог.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). Эмпирическое знание раскрывает внешнюю сторону явлений, рациональное – особенности мышления. Однако истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. В качестве основополагающего принципа цельное знание предполагает существование абсолютного начала – Бога.Идеальное общество мыслилось Соловьевым как всеобъемлющая церковно-государственная организация, синтез вселенской церкви и всемирной монархии под эгидой католического Рима.

В отношении судьбы рус­ского народа он считал, что по своей сути это христианский, православный народ. Поэто­му он должен «вступить в совместную жизнь христианского мира» и в согласии с другими народами реализовывать совершенное и универсальное единство, называемое «богочеловечеством».

Идея «богочеловечества» как высшего достижения единства материального, идеального и божественного – это одна из главных мыслей его уче­ния Соловьева. Долг человечества, по его мнению, состоит в том, чтобы самому сделаться божественным и стать Богочеловечеством.

Развитие идей В.С. Соловьева нашло отражение в творчестве целой плеяды религиозно-философских мыслителей (Н.А.Бердяев, Л. Шестов, Е.С. и С.Н. Трубецкие, П.А.Флоренский, С.Л.Франк, Н.Лосский) которые составили течение богоискательства со свойственным ему иррационализмом, персонализмом и мистическим пониманием свободы и творчества.

Богоискательство – это когда цель общественного развития состоит в осуществлении правильно понимаемого нового христианства, религиозной реформация, когда религиозные идеалы - вечная жизнь, святость, могут быть воплощены уже на земле.

Н.Бердяев (1874-1948) - выдающийся русский философ и публицист. В своей философии придерживается идей религиозного экзистенционализма.

Основная проблема философии, по Бердяеву, – в рассмотрении смысла существования как человека в частности, так и бытия в целом.

Смысл бытия человека – это существование с его ориен­тацией на истину, на спасение или на творчество. И именно эта человеческая способность к творчеству, по Н. Бердяеву, богоподобна.

Личность (дух), согласно Н. Бердяеву, есть единство двух природ - Божественной и человеческой, что и определяет христианство как религию Богочеловека и Богочеловечества.

Н. Бердяев исследует эволюцию христианства и гуманизма.

Христианство поста­вило вопрос о свободе как творчестве добра или зла, хотя и было воспринято как рели­гия послушания необходимости. Впоследствии философия поставила вопрос о вере в собственные силы человека, не ограничен никакой высшей силой. Это привело к появ­лению «ложных центров» человеческого бытия, где его природные и технические осно­вания и средства выступают в качестве целей (например, техника, государство и др.).

Бердяев говорит об отчуждении, дегуманизации человека, о возрастании его духов­ного одиночества в процессе социализации, о безмерной власти коллектива и государст­ва над личностью. Он подчеркивает, что процесс дегуманизации человека развивается такими быстрыми темпами, что скоро его будет невозможно повернуть вспять. Философ был убежден, что в деле спасения человечества от вышеуказанных опасностей особая роль принадлежит России. Русская нация, соблазнившаяся западными рационалистиче­скими и атеистическими, включая марксизм, учениями должна выдержать это последнее испытание гуманизма. Н. Бердяев верил в то, что в постсоветской России будет создан иной, более справедливый, чем существующий капиталистический, строй, и она сможет помочь объединению восточного (религиозного) и западного (рационалистически-
гуманистического) начал истории.

Н.О.Лосский (1870 – 1963). Философия интуитивизма. Мир есть органическое целое, сущность действительности составляют «субстанциальные деятели» (типа монады), напрямую связанные с Богом, который пердставляет сверхмировое начало. Познание происходит путем научной, мистической или чувственной интуиции (в том числе и рассудок), причем в сознании присутствует сам предмет в подлиннике.

Этика и эстетика Н. Лосского формируется на основе признания царства божьего с его абсолютными ценностями.

Л. Шестов (1866 – 1938) – русский философ и литературовед. Творчество Шестова условно можно разделить на две части: период философии жизни и богоискательства (до 1911 г.) и религиозно-экзистенциальный.

У Шестова наблюдается свое понимание Господа, так Богу Канта, Гегеля, а также Богу христиан он проти­вопоставляет «живого Бога Библии», связываемого с абсурдом, с «ужасной тьмой».

В Биб­лии им отвергаются все законы, включая 10 заповедей Моисея и Нагорную проповедь Хри­ста. Шестов признает все рациональное.

Вера, по Л. Шестову, находится вне общего, вне разума, вне священника или церкви и даже по своей сути вне Библии.

Вера обладает сверхъестественной силой – творит чудеса, уничтожает зло. Основным противником у Л. Шестова выступает мировое зло в различных видах.

Экзистенциальная философия, согласно Л. Шестову, – это философия жизни вместе с философией веры или философией абсурда.

Главным приемом философии Л. Шестова является пара­докс, невиданный скепсис, ни на чем не основанное суждение. По сути, у мыслителя проявляется афористическое, по форме бессистемное философствование, проникнутое духом глубочайшего парадоксального вопрошания.

П. Флоренский (1882-1937) – русский философ, религиозный мыслитель и уче­ный. Задачу своей жизни он понимал как проложение путей к будущему цельному миро­воззрению, объединяющему веру и разум, интуицию и рассудок, богословие и филосо­фию, искусство и науку.

Рассматривая проблему антиномичности, которую мыслитель назвал одной из ос­новных характеристик бытия в его современном падшем состоянии, он утверждал, что со­ответственно антиномично и всякое действие разума.

Мир, по П. Флоренскому, как бы надтреснут, и причина этого – грех и зло. Подобная антиномичность, по мнению филосо­фа, преодолевается подвигом веры и любви.

Основной закон мира, по П. Флоренскому, есть закон возрастания энтропии или хаоса во всех его областях. Хаосу противостоит Логос. Вера определяет культ, а культ – мировоззрение, из которого вырастает культура.

Религиозный культ – это единство чувственного и рационального, духовного и те­лесного. П. Флоренский говорит о возможности творческой деятельности в любую эпоху и ее причиной считал доступную человеку духовную гармонию, существующую в чело­веческом сознании.

С. Франк (1877-1950) – русский философ. В его творчестве можно выде­лить три проблемы: человек и культура, человек и бытие, человек и Бог.

В целом же его философию можно определить как экзистенциальную онтологию, в которой он подробно исследует не только внешнюю, но и внутреннюю реальность человека, назы­ваемую С. Франком «духовной жизнью». Это, считает философ, и есть истинная основа бытия индивида. Она проявляется в реальной человеческой жизни в связи с сильными по­трясениями в виде внезапного откровения. Эта внутренняя, духовная, сверхъестественная реальность, по С. Франку, и структурирует то, что мы называем личностью. Сущность че­ловеческой души проявляется в связи с ее способностью духовно возвышаться над самой собой и даже над своей фактической природой.

Поиски смысла жизни — это укре­пление в себе веры, которая представляет собой напряженное внутреннее действие (ду­ховная жизнь) по преобразованию нашей реальной (внешней) жизни.

Русский космизм.

Говоря о творчестве таких философов как Соловьев, Бердяев, Флоренский, Булгаков нельзя не отметить такое явлении в русской философии как космизм, религиозное направление которого они представляют.

Основные проблемы космизма: связь человеческого сознания (души) и космоса, место разума во Вселенной, множество разумных миров и единство всех слоев бытия, целостность восприятия мира и проблема понимания и др.

Русский космизм – это мысль, обосновывающаяся фундаментальной необходимостью выхода человека за пределы самой Земли.

Необходимость – общая черта космистов. Отличие в ответе на вопрос: зачем? Запад: Шопенгауэр: все к худшему.

Россия: надо совершенствоваться и выходить в космос.

Ницше: все плохо, придет белокурая бестия.

Россия: все это должны совершить современные люди вместе.

Шпенглер: опять все плохо, надежда на новую культуру.

Фрейд: культура - сублимация сексуального инстинкта.

Россия: человек хороший. Существует абсолютное добро, нравственность.

Развитие в рамках высокой неземной цивилизации.

Западная философия – пессимистичный взгляд. Россия – гуманистическая, оптимистическая мысль.

Основатель космизма – Н.Ф. Федоров (1826 – 1903). Основной труд – «Философия общего дела». В основе лежит специфическое понимание человека. Истоки человеческого бытия коренятся во Вселенной. Человек – существо вертикальное, обращен к небу, следовательно должен стать свободным.

Человек – существо родовое, должен осознавать, что он – сын человеческий. Человек – вершина эволюции, но он ущербен, т.к. смертен.

Счастье невозможно до тех пор, пока господствуют разрушительные процессы и люди разобщены друг с другом.

Смерть – высшее проявление разрушения. Устранив смерть, человек победит зло. Причина зла - неравномерность нравственного и НТ прогресса.

Вопросы – людская разобщенность и невозможность забыть тех, кто ушел. Если говорить, что будем жить только мы, то это безнравственно по отношению ко всем доведшим нас до этой стадии. Кроме того, частая смена поколений не позволяет освоить знания предшествующих поколений.

Нужно продлить жизнь. Человек должен стать спасителем мира. Общее дело состоит в преодолении смерти и всеобщем спасении. Задача не только выбросить смерть, но и воскресить всех живших на земле. В религии мы стремимся брать пример с Христа-страдальца, а надо не страдать, а надо воскрешать. Воскрешение по цепочке от отца к сыну.

Психократия – община детей для воскрешения отцов. Пороки ко времени воскрешения будут изжиты. Основа морали – ответственность человека перед предыдущими и будущими поколениями.

В истории русской философии Космизм представлен не только религиозным, но и естественнонаучным направлениями.

Философствующие естествоиспытатели: А.Чижевский (1897 – 1964) (соавтор астробиологии), В.Вернадский (ноосфера), К.Циолковский (необходимость выхода человека в космос, открытие ракет; Земля – колыбель, но нельзя же жить в колыбели), Умов, Купревич.

Естественнонаучный космизм, зачем?

Естественнонаучное объяснение – учет влияния космических явлений на жизнь на Земле. Солнечные вспышки – геомагнитные явления, влияющие на поведение животных организмов, миграцию популяций, мировые революции, социальные потрясения и т.п. Чижевский - биоритмы.

В.И. Вернадский (1863 – 1945) – создатель теории ноосфера. Встал на позиции фундаментальности существования жизни. Живые существа - такое же вещество, как и любое другое. На любом отрезке геохимического процесса обнаруживается живое вещество. Вернадский не отрицал, что живое может произойти из неживого. Но все же живое, скорее всего, существует всегда.

Существует направленность эволюционного процесса (у Бергсона существует первоначальный импульс), хотя есть ответвления, зигзаги; нет понятного движения. На определенном уровне движение достигает такой стадии развития, что способно оказывать влияние на окружающий мир.

Человек – участник геологического процесса (поворачивание рек и пр.). Способность к разрушению столь велика, что природа не справляется. Необходима следующая стадия развития разумного начала, необходима ноосфера – сфера разума. Ноосфера охватывает всю оболочку и появляется из биосферы. Ее назначение в гармонизации отношений человека с природой.

Человек становится главным регулятором природы. Эта сфера должна увеличиваться, когда человек исчерпывает ресурсы Земли – надо использовать ресурсы космоса.

К.Э.Циолковский (1857 – 1935). Познание законов природы. Основные идеи: неизбежен выход человека в космос как следствие ограниченности ресурсов и постоянного роста численности населения.

Необходимо освоение других миров в Солнечной системе и т.д.

Фантазирует об автотрофном питании в космосе. Человеку необходимо автотрофное питание (как растения непосредственно забирают энергию Солнца). О теории относительности не знает.

Космос безграничен, звезд много, планет много – должна быть жизнь.

Считает, что жизнь есть всегда в силу масштабов вселенной.

Н.А. Умов (1846 – 1915). Возможная уникальность жизни во вселенной (далее работы Циолковского). Человек ответственен за состояние вселенной (как венец развития). О человеческой смерти. Убивать себя в войнах безнравственно с точки зрения развития природы. Вечность и уникальность жизни.

Купревич. Человеческая смерть не является законом эволюции для человека. Смерть нужна для совершенствования родовых признаков вида. Далее развитие через культуру – внешним экзотерическим образом. Смерть теряет свою биологическую необходимость – необходимо устранить смерть.

Вирусы и одноклеточные живут практически вечно. Секвойя живет тысячелетия и умирает из-за влияния извне.

Смерть как результат сбоя в генетическом механизме. С 21 года начинается старение.

Необходимо рассмотреть сбой на молекулярном уровне (или это болезнь, или сбой). Проблема нервных клеток. Мозг используется не на сто процентов (биология – возможно, что это не так). Еще неизвестно, отчего происходит сбой. Можно продлить жизнь. Биотехнологии.

Жизнь и смерть – космические проблемы. Соприкасаются с нравственно-этическими проблемами. Погоня за наслаждениями.

Дата добавления: 2014-12-27