Философия иррационализма

Западная философия XIX-XX веков

Антропологизм Фейербаха был аргументом против противопоставления в человеке духовного начала телесному. Однако «природная» сторона в человеке гипертрофировалась, а специальная – недооценивалась.

Что же это за противоречие?

Метод Гегеля направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью – самопознание этого абсолютного духа, постольку познание конечно, ограничено.

Т.е. система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершиться последней ступенью – самопознанием, реализацией которого является сама философия Гегеля.

Т.о. противоречие между методом и системой Гегеля есть противоречие между конечным и бесконечным. Однако данное противоречие у Гегеля отнюдь не диалектично, ибо не является источником дальнейшего развития.

Иным направлением в развитии немецкой философии явилось учение Л. Фейербаха (1804 – 1872) – крупнейшего материалиста домарксистской эпохи, последнего представителя немецкой классической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, он отстаивал материалистический взгляд на природу. Однако критика им Гегеля носила односторонний характер: за отрицанием идеализма он недооценил гегелевскую диалектику.

Материализм Фейербаха оставался метафизическим.

Его характерной чертой был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрение человека в неразрывном единстве с природой.

Природа – основа духа. Она же должна явиться основой и новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам.

Философия нового времени основывалась на следующих принципах: вера в разум и науку, развитие познания, господствующее положение метода; в ера в человека как свободное и разумное существо, вера в человечество и социальный прогресс, вера в гуманистические принципы и обновляемую, примеренную с разумом религиозность.

Однако уже в XVIII веке некоторые философы, пытаясь преодолеть границы рационализма, логизма и прогрессезма, подвергали эти ценности сомнению. Более эффективными эти попытки стали в XIX веке, когда появились мыслители способные пробить брешь в этих воззрениях, хотя современники принимали их идеи достаточно плохо. И только в XX веке концепции Шопенгауэра,Кьеркегора и Ницше нашли свое заслуженное признание.

Их философия это философия иррационализма, философия жизни, пытавшаяся преодолеть ограниченность механистического материализма.

Действительность считается хаотичной, подверженной игре случая. В центре находится понятие жизни как абсолютного, универсального, бесконечно уникального начала жизни, которое, в отличие от материи и сознания, активно, многообразно и вечно движется. Жизнь нельзя познать чувством или разумом, постигается только интуитивно и доступна лишь переживанию.

Иррационализм – философское воззрение, настаивающее на ограниченности познавательных возможностей разума и мышления, признающее основным родом познания чувство, интуицию, инстинкт и т. д.

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860) последователь Канта, особенно его учения об априорных формах чувственности. Пытался конкурировать с Гегелем и назначал часы лекций одновременно с ним, но студенты шли на лекции Гегеля, несмотря на то, что лекции читал хуже.

Основная работа «Мир как воля и представление». При жизни она издавалась дважды, но не имела успеха. Только после смерти он стал наиболее читаемым мыслителем и Гегель ему стал не соперник.

Шопенгауэр отталкивается от Канта и его «вещи в себе». Воля – это вещь в себе, но в отличие от других вещей в себе, она раскрывается, становится доступной человеку, ибо выражением человека является его телесное поведение, которое подвержено воли человека и по Шопенгауэру все вещи это есть выражение воли.

Шопенгауэр с торонник волюнтаризма, сознательная воля у него подчинена слепой, неразумной, бесцельно действующей мировой воле.

Мир тоже выражение мировой воли, которая в своей сущности зла.

Критика кантовской вещи в себе трансформировалась в утверждении воли к жизни в качестве основного движущего фактора развития и безусловного первоначала мира. Все явления суть разные ступени объективации воли.

Познание, в т.ч. научное, имеет приспособительный характер. Воля, будучи темной и таинственной силой, крайне эгоцентрична, что означает для людей беспокойство, конфликты и тд. Мир обусловлен субъектом и ограничен сферой видимости.

Шопенгауэр выделял два аспекта постигания субъекта или Я: тот, который дан в качестве объекта восприятия, и тот, который сам по себе, то есть проявление воли.

Представление – исходная точка распадения на объект и субъект. Представление берется в развитом виде.

В историческом плане появляется с появлением первого класса, хотя бы класса насекомых. “Нет объекта без субъекта также как и нет субъекта без объекта”. Развитие форм представлений происходит на уровне живой природы (для нас). Вторая составляющая мира – воля, некая иррациональная сила.

Воля – порыв к жизни. Представление возникает на ответ движения организмов в поисках пищи.

Шопенгауэр различает стадии активизации воли. Волевые начала: притяжение, магнетизм, химизм (неорганические). На живом уровне высшая четвертая стадия, мотивированная воля (у человека). Мотивы могут вступать в борьбу. Существует исходный резервуар волевого начала – абсолютная воля. Исходная мировая воля носит агрессивный, злой характер.

Абсолютна слепая воля проявляется на уровне неорганической природы. Прорывается в органический мир в поисках пищи. Все живое должно двигаться, чтобы найти пищу. Так как этот процесс объективный, то в таком же направлении развивается и мир. Все к худшему. Ресурсы ограничены. Со всем этим нельзя ничего поделать, так устроен мир.

“Все к худшему в этом худшем из миров” (в противоположность Лейбницу). Философия глобального пессимизма. Говорил о упанишадах и буддизме (минимум деяний, чтобы не углублять страдания) как о основах своей философии. Крайне негативно относился к христианству. Осознав такое устройство мира человек может сознательно укротить свою волю. Самоубийство - уход из жизни, из-за того что жизнь не удовлетворяет его потребности. Общий потенциал злой воли в результате самоубийства не меняется. Нужно пытаться укрощать свои потребности.

Этика: нужно укрощать волю, не увеличивать количество зла. Критика общества массового потребления. Одним из первых считает такой путь развития общества тупиковым. Провозглашает приоритет художника как гения по природе. Классификация родов и видов искусств (для Гегеля литература является высшим видом искусства, более всего духовного). Для Шопенгауэра наоборот, ближе к проявлению сил природы изначальный порыв воли - музыка. Слова затуманивают. Динамика человеческой воли, кристаллизирующаяся в музыке, отражает динамику культуры.

Этический идеал Шопенгауэра – нирвана, полный аскетизм, умерщвление воли. Другой путь освобождения от страданий – искусство, художник созерцает саму сущность воли и ее адекватные вечные объективации (идеи), что позволяет умиротворить неистовство воли.

Шопенгауэр яркий пессимист, его основная идея: жизнь людей – сплошное страдание, сплошная боль, человек ни на что не может надеяться, отсюда его желание урезать свои желания и принять буддизм. Как философ Шопенгауэр одним из первых принял Нирвану, учение о постепенном отказе от желаний. Но в действительности (как человек) он любил хорошо поесть и развлечься.

Ницше Фридрих(1844–1900). Претерпел эволюцию от романтической эстетизации опыта культуры через «переоценку всех ценностей» и критику европейского нигилизма к всеобъемлющей концепции волюнтаризма.

Основные положения:

1) все существующее есть воля к власти и могуществу;

2) перспективизм – сам мир есть множество борющихся друг с другом картин мира (перспектив), исходящих из центров власти (силы).

Философия Ницше – это философия жизни, к созданию которой подтолкнула теория Дарвина об эволюции животных и растений, которая базируется на выживании сильнейшего, наиболее приспособленного. В основе морали он видит желание (в т.ч. бессознательное) физиологически слабых индивидов господствовать над сильными и здоровыми.

Ницше выбирает объектом критики разум, науку, нравственность, христианскую религию. Он выступает как воинствующий анти демократ.

Ницше принимает основную идею Шопенгауэра о воле, прорывающейся из неорганического мира в органический, и появление мотивированной воли. Он разделяет идею - «все к худшему» (декадентство), но волю Ницше дробит на множество воль. Воли существуют на уровне всех живых организмов.

Динамика развития мира заключается в столкновении воль.

Воля к власти – квинтэссенция жизни.

С точки зрения Шопенгауэра, с волей нужно бороться. С точки зрения Ницше, - всё наоборот. Нужно поощрять волю к власти. Кто обладает большей волей к власти, тот более жизнеспособен (и для людей, и для органического мира).

Нивелирование этого принципа происходит с помощью разума. Наука всё заполонила. Начался этот процесс с Сократа. Сократа Ницше объявляет своим личным врагом. С Сократа человек приобретает апологическое начало.

Ницше утверждает, что нельзя говорить о прогрессе в смысле Дарвина. Виды могут лишь мельчать за счёт массы средних особей. Человек конца 19-го века намного уступает своим волевым началом греку досократовской эпохи. Ницше отрицает приход сверхчеловека – «белокурая бестия», которого постоянно давит серая масса. Развитие не имеет смысла. Регресс.

Но возможно становление нового человека. Концепция вечного возвращения. Принцип сохранения силы во вселенной, энергия и т.п. Понимая абсурдность своего подхода с опорой на науку, использует аллегорический образ - бесконечная дорога, лежащая позади нас, и ворота перед нами с надписью «мгновение». Человек их переступает и снова видит перед собой ворота, а позади бесконечная дорога.

«Знание - это власть». Наука может скользить лишь по поверхности. Суть - обладать объектом, а не познать. Наука - удобное заблуждение, ей не нужен мир как таковой. Аморализм - конфронтация с традиционной (христианской) моралью. Христианская мораль - восстание рабов морали. Христианство переворачивает традиционные понятия добра и зла. Добро до Сократа ассоциировалось с силой, властью, аристократизмом. Христианство устраивает переворот. Евреи - самый зловредный народ из-за их морали. Добро ассоциируется с бедностью, и т.п.

Становиться проблематична оценка досократовских людей. «Бог умер», - говорит Заратустра: «И это мы его умертвили».

Ницше считал, что религию нужно упразднить, и она фактически упразднена. Должен появиться новый тип людей – «белокурая бестия». Они будут вести себя по законам этой расы, а по отношению к другим так, как хотят. Принцип всё разрешается (проще всего тем, у кого наибольший потенциал воли – они должны выжить). Вся культура построена на страхе и жестокости. Так давайте признаем это. «По ту сторону добра и зла» (против понятий христианской морали). Политика – власть вне морали.

Ницше восхищается людьми, которые наворотили больше всего трупов. Концентрация на появление таких людей. Этот великий человек дальше и толкает историю. Вирус бестиальности Hицше. Поразил многих. Больной - паразит общества. Слабого нужно толкнуть, помочь ему упасть. Трансформация верблюда, льва и ребенка. Этапы (ипостаси) духовного развития человека. 1. Верблюд – животное покладистое. Я должен везти все, что положат и терпеть все лишения. 2. В пустыне трансформируется во льва – я хочу, я имею право, я могу. Разрушительный характер. 3. Далее, после утоления желания, лев превращается в ребенка. Ребенок создает. Высшая стадия. Наступит только после первых двух – рабской зависимости и злого начала.

Одни считают Ницше интересным мыслителем, который провозгласил переоценку ценностей, другие считают предтечей немецкого фашизма. Но Ницше не был воинствующим националистом, он не провозглашал немцев высшей нацией, но по Ницше «белокурая бестия» (нордическая нация) должна утвердить себя, переделать мир, освободив человечество от отбросов (лгунов, трусов и т п). Ницше говорит, что для этого должна сформироваться интернациональная элита, но из нордической расы.

Ницше говорит, что разум возомнил себя господином мира, природы, но смысл имеет только жажда жизни которая должна сочетаться с волей власти. Ницше отрицательно относиться к христианской религии, т к она проповедовала равенство всех перед богом, сострадание, терпимость.

Следование заповедям Христа, сделало Европу слабой не способной противостоять Азии и Африке. Ницше не жалеет красок говоря, что христианин-святоша не достоин уважения и почета.

Идеал у Ницше – деспот художник. Он стоит за честность, здоровье и т.д., за стремление людей к искусству. Идеалом Ницше был композитор Вагнер. При этом Ницше враждебно относится к женщинам. «Женщины – это кошки и птицы, в лучшем случае коровы. Мужчина должен воспитываться как воин, а женщина для его вдохновения, причем мужчина должен идти к женщине с плеткой».

Кьеркегор(1813 – 1860) – глубоко религиозен. Задача: необходимо перевести разговор о Боге от имманентной сущности (вне человека) к трансцендентной (изначальное утверждение о невозможности понять Бога). Создает субъективную (экзистенциальную) диалектику.

Объективная диалектика Гегеля: есть некие категории, которые отражают разворачивание исходного абсолюта в природе, истории и человеческой деятельности (от субъекта никак не зависят).

У Кьеркегора человек и его сознание определяется автономным и свободным. У Гегеля марионетка мирового разума, у Маркса марионетка законов развития общества. Здесь человек свободен изначально. Духовность проявляется тогда, когда человеческое сознание противостоит внешнему миру. О человеке нужно судить по его замыслам. Диалектика его человеческого сознания – иррациональность в поступках исходя из того факта, что человек изначально является греховным существом.

Главный грех – смертность. Человек всегда боится смерти. Категория страха перед неизвестностью, тоска, уныние. Круг категорий состояния и сознания человека, которые его волнуют. “Познай самого себя” (Сократ).

“Мысль высказанная есть ложь”.Тpи наиболее важных стадии развития сознания:

1. Э стетическая (на уровне ребенка который не задумывается о бренности существования) когда человек ни с чем плохим пока еще не сталкивается).

2. Э тическая, человек понимает, что страх, страдание это не пустой звук, а реальность человеческого существования. Сознание своего конечного Я. Попытка использовать свои возможности, для гармонизации жизнь, но далее человек понимает, что все это фикция.

3. Религиозная. Единственный способ остаться в жизни – поверить, что есть некая сила, которая его не оставит после смерти, что есть смысл жить сейчас.

Болезнь к смерти (все три стадии) – отчаяние человека, когда невозможно умереть, когда человек надеется на жизнь. Есть такого рода отчаяние, когда выбирается смерть. И то, и другое - выход из отчаяния. Надежда на смерть, как выход из ситуации, а смерть не приходит или невозможна. Пограничная ситуация, ситуация между жизнью и смертью. Единственная реальная опора в этом случае – религия.

Самое отчаянное положение на первой стадии, когда человек ни о чем не подозревает. Смерть – переход к новой жизни, надежда на более лучшую жизнь. Вера должна быть трансцендентной. Пример: история об Аврааме, в которой Бог хотел, чтобы он принес в жертву своего сына. Если единичное приносится в жертву обществу, то это трагедия. С Авраамом совсем другая ситуация. Здесь личное. Зачем Бог давал сына (в 70 лет), если хочет его отнять? Зачем заставляет отца делать это? Если так происходит, то, что должен делать отец? Если начать рассуждать, то сразу возникают неразрешимые противоречия и искушение отказаться от веры в Бога. Либо Авраам убийца, либо ему нужно отказаться от Бога. Глобальный вывод – слепая вера. Вера должна уравновесить страх, она не должна ничего объяснять. И это единственный путь к спасению.

Дальнейшее развитие философия жизни получила в творчестве таких авторов как Бергсон, Дильтей, Зиммель, Шпенглер.

Идея творческой эволюции (инстинкт, интеллект, интуиция) нашла отражение в философии Анpи Бергсона (1859–1941).

Он попытался опереться на биологию. Проблему жизни наука решить не может. Клеточка жизни является жизненным порывом.

Оформляет идею интуитивизма. Интуиция противоположна науке. Интуиция как некоторая симпатия, не анализ, а вживание. Интуиция охватывает длительность, время. Этот фактор времени отделяет жизнь от нежизни. Время умерщвляется в науке. За показатель времени принимается символ - циферблат. Время в науке функция настоящего, направленная в прошлое или будущее. Метод науки кинематографичный. Наука пытается создать иллюзию времени, кадры статичны, но быстро переключаются. Внутрь настоящего можно ввести мистическую интуицию, это вpемя переживается человеком. Время летит иногда быстро, иногда нет.

Творческая эволюция (онтологическая эволюция). Время – решающий элемент эволюции и всего мира. Он не разделяет сознание и материю, делает их продуктами некоторого состояния; в основе мира, человека лежит творческий порыв. Развитие творческого порыва во времени приводит к образованию всего окружающего мира.

Жизнь развивается по двум направлениям: растения и животные. Творческий порыв делится на животных и людей. Это разные решения приспособления к жизни. Человек к тому же хочет еще и интуицию.

Жизнь идет сразу во всех направлениях. Материя – то, что выпадает в осадок, дух рвется вперед. Эволюция – прорыв творческого импульса, который обрастает материей.

Творческое начало разворачивается одновременно в: растительном мире, животном мире, мире людей.

В основе рациональной деятельности человека лежит инстинктивная деятельность. Животные действуют на основе инстинктивной деятельности. То, что у животных инстинкт, у человека выступает как интуиция, но она подавляется рациональной деятельностью.

Это неправильно, т.к. это равноправные способы познать одно и то же.

Освальд Шпенглер (1880–1936) исследовал понятие культуры и цивилизации (в т.ч. различие между античной и западноевропейской культурами). У него были и предшественники и последователи.

Основное. Отрицание единой линии развития человеческой цивилизации. Отрицание мировой истории – схемы «Древний мир, Средние века, Новое время», в которой все вертится вокруг Европы, последних двух, трех столетий (европоцентризм).

История – Космос. Есть история, и есть природа. Европа - всего лишь одна из возможных мировых историй. Полицентризм.

Другая идея – то, что любая история может быть приравнена к некоему организму. Развитие культурно-исторического типа – развитие по аналогии с живым организмом. Рождение, юность, зрелость, старость, смерть.

Срок любой истории около тысячи лет.

В основе лежит хаотическое жизненное начало, некая душа, из чего затем произрастает вся история. Душа включает в себя культуру, религию, язык и пр. То, что было в потенции, становится историческим миром.

Сама пружина это и есть жизнь, как становление этого мира.

Два языка: истории и природы. Книга природы написана на языке математики (Галилей). В истории язык математики не подходит, нужны аналогии, сравнения, образы, некие метафорические начала. Необходимо вжиться, вчувствоваться в историю. Геpменевтика – вживание в историю.

Шпенглер насчитывает несколько культур: китайская, индийская, вавилонская, египетская, греко-римская, европейская, арабская, культура майи. Все они абсолютно автономны. Несоизмеримы сами интервалы развития культур. В Европе кумулятивное осмысление. Постепенно развиваясь, появляются науки, искусства, все остальное лишь полигон этого.

Шпенглер – а на основе чего такое заявление? Почему Европа квинтэссенция развития культуры? Другие культуры существуют тысячелетия и могли повторить путь развития Европы n-ое количество раз. Но у них были другие ценностные установки и они пошли другим путем.

Культуры: греко-римская, арабская и европейская. В основе гpеко-pимской культуры – аполлонская душа, как некий символ стремления греков к красоте. Арабы – магическая душа (принципиальное раздвоение души и тела). Европейская культура – фаустовская душа. Человек недоволен своим существованием, и он начинает метаться.

Динамика, экспансия, агрессивность. Исходные души дают начало культур. Культура - зарождение и юность, цивилизация – старость.

На уровне культуры существуют духовные начала, на уровне цивилизации – структурное начало (окаменение души). Для культуры характерна поэзия.

На стадии цивилизации – философия (разум). Культура – религия, вера. Цивилизация – атеизм, безверие, секты. Культура – высокая стадия моральности, этичность поведения и невозможность поступить иначе.

Цивилизация – право. Боязнь наказания. Культура – искусство (в мировом смысле слова). Греки – олимпиады, скульптура. Слово агон – элемент соревнования. На стадии цивилизации – спорт, как образ жизни. Все эти метаморфозы проходит любая история.

Цивилизация – закат той или иной истории. "Закат Европы" (18 г.). Имела жесточайший успех. Она уравнивала побежденных и победителей. Проиграла Европа, а не только Германия.

Стадию цивилизации переживали все культуры. Экспансия, стремление покорить других, за счет них поживиться в культурном плане. Раз существуют независимые культуры, то существует гомология, подобие в развитии отдельных элементов. Существуют принципиальные отличия в понимании вещей. Отношение к числу у греков было принципиально отличное. Символ числа у греков – дорическая колонна, монада, ограниченная сверху. Не было отрицательных чисел (нет отрицательных вещей).

Для европейцев символ числа – готический храм (устремлен в бесконечность). Время – двигатель цивилизации. Часы – страшнейшее изобретение – символ неумолимости времени. Такого времени не знала античность.

Отношение к вечности вообще и о человеческой жизни в разных культурах разное. В Европе (захоронения) одно, в Древней Греции (сжигание) другое. В Египте – мумификация.

Появление упаднических движений: буддизм, стоицизм, социализм – направлены на нивелировку личности (лишение покровительства культуры).

Шпенглер солидарен с Hицше, считая что социализм продолжает учение о восстании рабов морали. Он не предрекает заката истории вообще. Один из видов возможной новой культуры – русско-сибирская.

Дата добавления: 2014-12-27