Категории даны человеку до всякого опыта, то есть априори

Классическая немецкая философия

В конце XVIII и начале XIX в. Германия, преодолевая экономическую и политическую отсталость, приближалась к буржуазной революции, и «подобно тому, как во Франции в XVIII веке, в Германии в XIX веке философская революция предшествовала политическому перевороту».

Важную роль в формировании немецкой философии сыграли достижения естествознания и общественных наук: стали развиваться физика и химия, продвинулось вперед изучение органической природы.

Открытия в области математики, позволившие понять процессы в их точном количественном выражении, учение Ламарка об обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические, геологические, эмбриологические теории, а также теории развития человеческого общества – все это со всей остротой и неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод познания действительности.

Понятие «немецкая классическая философия» охватывает воззpения Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейеpбаха. Хронологически творческая деятельность названных мыслителей занимает почти целое столетие: со второй половины XVIII в. до первой половины XIX в. включительно.

Основоположником классической немецкой философии, классического немецкого идеализма был И.Кант (1724-1804). Он считал, что для того чтобы решить проблемы бытия, морали и религии нужно знать возможности человеческого познания и установить его границы. Всю жизнь Кант прожил в Кенигсберге, где в университете преподавал логику, метафизику, естествознание, математику, географию, этику, механику.

С Канта началась философия новейшего времени. Но не только философия, но и наука. Разработанная им концепция происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности до сих пор является одной из фундаментальных идей в астрономии. Вопреки бытовавшему в XVII в. мнению естествоиспытателей о божественном происхождении небесных светил (в том числе Ньютон и Галилей) Кант действительно показал, как под воздействием чисто механических причин из первоначального хаоса материальных частиц могла образоваться наша солнечная система.

«Дайте мне материю, и я построю из нее мир, т.е. дайте мне материю, и я покажу вам, как из нее должен возникнуть мир».

Своими естественнонаучными работами Кант сделал попытку приложить принципы современного ему естествознания не только к строению Вселенной, но к истории ее возникновения и развития. Также он выдвинул идею распределения животных по порядку их возможного происхождения, а также идею, о естественном происхождении человеческих рас.

Что касается философии то почти все ее современные разновидности, так или иначе, восходят к Канту, которого при этом сравнивают с Сократом, т.к.его философия его человечна.

Сократ впервые низвел философию с небес, отвлекся от космоса и занялся человеком. И для Канта проблема человека стоит на первом месте, хотя он не забывает и о вселенной, но главное для него человек.

О законах сознания и бытия Кант размышлял с одной целью: чтобы человек стал человечнее, и ч тобы утопии и иллюзии не мешали его сознанию.

Еще Бекон, выступая с критикой схоластического разума и житейского рассудка, требовал отбросить мертвые догмы и предрассудки, проверять в опыте все положения, претендующие на истинность.

Кант видел себя продолжателем этого начинания. В «Критике чистого разума» (1781г.) он писал: «...Законный конец и предел бесконечного блуждания. Бэкон искрение верил, что своим трудом он создаст систему наук и решит ее основные теоретико-познавательные проблемы. Он умер, не завершив начатого дела. А истекшие полтора века показали, насколько дерзкой была попытка положить предел «блужданиям разума».

Кант считает, что «на долю человеческого разума выпала странная судьба: его осаждают вопросы, от которых он не может уклониться, так как они навязаны ему его собственной природой; но в то же время он не может ответить на них, так как они превосходят его возможности.

В такое затруднение разум попадает не по своей вине.

Он начинает с основоположений, выведенных из опыта, но, поднимаясь к вершинам познания, вскоре замечает, что перед ним возникают все новые вопросы, ответ на которые он не может дать. И разум вынужден прибегнуть к новым основоположениям, которые хотят и кажутся очевидными, но выходят за пределы опыта. И тут его подстерегают противоречия, которые свидетельствуют о том, что где-то в самой основе скрыты ошибки, обнаружить которые опытным путем невозможно».

Чтобы разрешить данную проблему Кант видит свою задачу в том, чтобы преодолеть две мировоззренческие позиции, два вида одностороннего подхода к проблеме познания – скептицизм и догматизм.

Первые пребывают в сомнении относительно природы вещей, вторые же на этот счет придерживаются четкого, догматического взгляда.

Кант предлагает третий путь – единственно здравый, по его мнению, – путь критики. Причем речь идет не о критике каких-либо книг или философских систем, а о критике самого разума, взятого в чистом виде, т.е. независимо от опыта. Кант намерен изучить инструмент познания, прежде, чем пустить его в дело.

Основной работой Канта является «Критика способности суждения», как по ее значению для понимания философии самого Канта, так и по влиянию, какое она получила в истории после кантовского немецкого идеализма.

Если «Критика чистого разума» изучала законодательства рассудка, а «Критика практического разума» изучала законодательства разума, то «Критика способности суждения» исследует способность суждения, которая представляет, как полагает Кант, промежуточное звено между рассудком и разумом. В этой работе учение кантовского критицизма применяется: во-первых, к способности суждения о прекрасном и произведениях искусства, во-вторых, к способности суждения о целесообразности в природе, или о целесообразном строении организмов.

Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблема бытия,морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ.

Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания.

Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта.

В результате воздействия «вещей самих по себе» на наши органы чувств возникает хаос ощущений. Приводим мы этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы читаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений, то есть наш разум предписывает законы природе. Но миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей – «вещи сами по себе».

Абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены, то есть умом постигаемая, но не данная в опыте сущность.

Кант не разделял безграничной веры в человеческий разум.

В принципиальной ограниченности человеческого познания он видел определенный нравственный смысл: если бы человек был наделен абсолютным знанием, то для него не было бы ни риска, ни борьбы при выполнении нравственного долга.

Кант был убежден, что идеи пространства и времени человеку известны прежде восприятий. Пространство и время идеальны, а не реальны. Чувственные впечатления связываются между собой посредствам суждений, в основе которых лежат категории, то есть общие понятия, которые, по Канту, суть «чисто логические» формы, характеризующие только «чистое мышление», а не его предмет.

Смысл кантовского априоризма заключается в том, что субъект познания располагает определенными, уже до него сложившимися формами познания. Но этот априоризм не тождествен понятию врожденных идей.

Априори – это не врожденные идеи, а формы, усвоенные человеком в ходе его приобщения к сложившимся до него формам культуры.

В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике.

Противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Но диалектика для него – лишь гнесеологический принцип, она субъективна, так как не отражает противоречий самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности. Диалектика, по Канту, – логика видимости. Дело в том, что разум обладает способностью создавать иллюзии, принимать кажущееся за действительное. Задача критики Канта – внести ясность. Т.о. кантовская диалектика начинается с уточнения понятия «видимость». Видимость – это не галлюцинация, это иллюзия, которой «никак нельзя избежать». Нам кажется, что солнце движется по небосводу, это видят все, но истинным явлением природы, определяющим смену дня и ночи, служит вращение Земли вокруг своей оси; явление и видимость – различные понятия. Помимо эмпирической, может быть логическая видимость, которая возникает из нарушения логических правил.

В обоих этих случаях легко устранить ошибку.

Труднее дело обстоит с трансцендентальной, философской видимости, когда высказываются суждения о вещах, лежащих за пределами возможного опыта. Например, суждения «мир должен иметь начало во времени».

Трудности разума связаны с тем, что он имеет дело не с научными понятиями (сфера рассудка), а с идеями. Идеи– это такое понятие, для которого в созерцании не может быть дан адекватный предмет.

Разум непосредственно направлен не на опыт, а на рассудок, подготавливая ему поле для деятельности. Разум вырабатывает основоположения, общие принципы, которые рассудок и способность суждений применяют к частным случаям. Разум выполняет направляющую функцию в познании, он направляет рассудок к определенной цели, ставит задачи перед ним. Разум очищает и систематизирует знание.

При правильной дисциплине этот орган мышления может сослужить великую службу. Именно благодаря разуму теория переходит в практику, идеи регулируют не только наше познание, но и наше поведение. Из того, что человек никогда не будет поступать адекватно чистой идеи добродетели, вовсе не следует, будто она химера. Всякое суждение о моральном достоинстве возможно только при посредстве такой идеи.

Стремясь примерить науку и религию, Кант говорил, что должен был ограничить область знания, чтобы дать место вере.

По Канту существуют три вида веры. Прагматической он называет веру человека в свою правоту в том или ином единичном случае. Веру в общие положения Кант называет доктриальной. Он готов держать пари на все свое имущество, что хотя бы на одной из видимых нами планет есть обитатели. Это пример доктриальной веры. Сюда же Кант относит и учение о боге, и его бытии. Доктриальная вера содержит в себе все же нечто не твердое: нередко затруднения, встречающиеся при размышлениях, отделяют нас от нее, хотя мы постоянно к ней возвращаемся.

Совершенно иной характер носит моральная вера, где вопрос об истинности суждений даже не встает. «Эту веру ничего не может поколебать, так как были бы ниспровергнуты сами мои нравственные принципы, от которых я не могу отказаться, не став в собственных глазах достойным призрения».

Верить в бога означает не размышлять о его бытии, а просто быть добрым. Т.о, тезис – знание выше веры, Кант снабжает его антитезисом-оговоркой: веру нельзя сопоставлять со знанием, которое реализуется в поведении.

После Канта Немецкая классическая философия разрабатывалась такими выдающимися философами, как И. Г. Фихте (1762-1854) и Ф. Шеллинг (1775-1854).

И Шеллинг и Фихте стремились преодолеть кантовское противопоставление феномена и ноумена, обосновав познавательную активность в некотором едином принципе – в абсолютном Я (Фихте) и в абсолютном тождестве бытия и мышления (Шеллинг).

Фихте в своей философии целенаправленно шел на то, чтобы вывести из активно действующего, свободного, наделенного самосозна­нием творческого Я весь мир — причем и мир природы и мир человеческой культуры.

Понятно, что смысл и интерес подобный подход мог получить при условии совершенно особой изначальной трактовки Я, которое должно выходить за рамки конкретно-эмпи­рического единичного субъекта и становиться средоточием чуть ли не обожествленной «чистой» субъективности. Более того, изначаль­ной инстанцией Я могло бы стать лишь в случае, если бы в его конструирование сразу включался такой (почти божественный, субстанциональный) момент, как самодостаточность и самопо­рождение Я.

Бытие Я как особое бытие состоит главным обра­зом не в существовании в мире природы, а в полегании своей самости.

Шеллинг дал топкий анализ категорий диалектики, в частности свободы и необходимости, тождества, единого и многого и др., послужив предтечей гегелевской объективно-идеалистической диалектики. Его изыскания в области философии природы оказали большое влияние на умы естествоиспытателей, а также на русскую философию (особенно через славянофилов и Чаадаева, с которым немецкий философ был лично знаком).

Наиболее плодотворным в деятельности Шеллинга был период, когда он создал «натурфилософию». Используя естественнонаучные открытия конца XVIII в., он в своей «Философии природы» формулирует мысль о том, что бессознательно-духовная природа благодаря наличию динамических противоположностей развивается по определенным ступеням, на одной из которых появляются человек и его сознание.

Шеллинг полагал, что вслед за вопросом о возникновении сознания следует поставить вопрос о том, как сознание («интеллигенция») становится объектом, который существует вне субъекта и с которым согласуется представление последнего.

Эту проблему философ исследует в «Системе трансцендентального идеализма» (1800). Здесь рассматриваются различные ступени развития сознания.

Особое внимание уделяется «интеллектуальной интуиции», которая представляет собой не что иное, как непосредственное созерцание разумом своего предмета.

Интеллектуальная интуиция родственна эстетическому созерцанию, при этом способность к ней удел не всех, а лишь одаренных умов. Так у Шеллинга возникает, проникнута аристократизмом эзотерическая теория познания.

Высшим же достижением немецкой классической философии явилась диалектика Гегеля (1770-1831).

На объективно-идеалестической основе он развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики и подверг критике метафизический метод мышления, господствующий как в идеалистических, так и в материалистических учениях того времени.

Разрабатывая свою теорию диалектики, Гегель исходил из идеи единства диалектической логики для всех сфер духа: для общества, государства, права, политики, законодательства, человеческой жизни, всемирной истории.

Логическое изображение, подчеркивает Гегель, есть «всеобщий способ, в котором все остальные способы сняты и заключены».

Абсолютность диалектического метода Гегель видит в том, что один объект не может оказать ему (методу) сопротивления.

Кантовской «вещи самой по себе» Гегель противопоставил принцип: сущность проявляется, явление существенно.

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель утверждал что, в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. «Скрытая сущность вселенной не обладает в себе силой, которая была бы в состоянии оказать сопротивление дерзновению познания, она должна перед ним открыться, развернуть перед его глазами богатства и глубины своей природы и дать ему наслаждаться ими».

Гегель утверждал, что категории – объективные формы действительности, в основе которой лежит «мировой разум», «абсолютная идея» или «мировой дух» – деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира.

Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель – в самопознании. В процессе самопознания разум мира проходит три этапа:

1. Пребывание самопознающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в системе законов и категорий диалектики);

2. Развитие идеи в форме «инобытия» в виде явлений природы (развивается не сама природа, а лишь категории);

3. Развитие идеи в мышлении и в истории человечества (история духа).

На последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе в форме человеческого сознания и самосознания.

Философские взгляды Гегеля проникнуты идеей развития.

Гегель считал, что невозможно понять явления, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, что источником развития являются противоречия.

Противоречие движет миром, оно есть «корень всякого движения и жизненности», и составляет принцип всякого самодвижения. Действительность же представляется как цепь диалектических переходов.

Своеобразным введением в гегелевскую систему является «Феноменология духа» (1807), одна из наиболее сложных и содержательных работ, в которой ставится задача преодоления точки зрения индивидуального сознания, для которого только и существует противоположность субъекта и объекта.

Снять эту противоположность можно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяжении своей истории.

При этом Гегель дает философскую интерпретацию всего того богатства исторического знания, каким обладал сам. Тем самым Гегель предлагает как бы лестницу, поднимаясь по которой каждый отдельный человек приобщается к духовному опыту, накопленному человечеством, приобщается к всемирной культуре и поднимается с точки зрения обыденного сознания до философской точки зрения.

На вершине этой лестницы любой индивид в состоянии, по мнению Гегеля, посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, «мирового духа», для которого больше нет противоположности субъекта и объекта, «сознания» и «предмета», а есть абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.

Достигнув абсолютного тождества, философия покидает точку зрения обыденного сознания и только теперь попадает в свою подлинную стихию – стихию чистого мышления, где, по Гегелю, все определения мысли развертываются из нее самой.

Это – сфера логики, где протекает ничем субъективно не замутненная жизнь понятия.

Однако, несмотря на диалектический подход, гегелевская философия проникнута глубоким внутренним противоречием.

Дата добавления: 2014-12-27