Э. Фромм

Э. Фромм, в отличие от З. Фрейда, делает акцент не на биологическом, а на социальном в человеке. Он противопоставляет свою исходную позицию «биологическому детерминизму» З. Фрейда: «Мы заменяем фрейдовский физиологический принцип объяснения человеческих страстей на эволюционный социобиологический принцип историзма»[51]. Человек - это изначально социальное существо. «Страсти и влечения, коренящиеся в характере, - это биосоциальные, исторические категории». Человеческие страсти можно понять, только лишь «подвергнув анализу человеческую попытку придать смысл своей жизни», а не в рамках редукционистской психологии[52].

Одной из важнейших категорий для описания человеческой души служит для Э. Фромма понятие характера. «Ориентации, посредством которых человек соотносит себя с миром, составляют самую суть его характера; отсюда характер можно определить как (относительно постоянную) форму, в которой канализируется энергия человека в процессах ассимиляции и социализации»[53]. Здесь под ассимиляцией Э. Фромм понимает приобретение и потребление вещей, а под социализацией - отношения с другими людьми и с самим собой. Таким образом Э. Фромм определяет главное отличие своей теории от фрейдовской: «…принципиальная основа характера видится не в типах организации либидо, а в специфических типах отношения человека к миру»[54].

Понимая характер как замену инстинктов у человека, Э. Фромм вводит представление о социальном характере. Здесь важно усмотреть несколько моментов. Во-первых, это неизбежная зависимость человека от общества, в интересах которого – направить всю деятельность в полезную для общества сторону (вне зависимости от того, насколько это может противоречить индивидуальным устремлениям человека), то есть превратить человека в функцию общества, поставить «микрокосм» на службу социальному «макрокосму». Во-вторых, напряжение в отношении «человек – общество» не является в общем случае чересчур сильным, доходящим до конфликта, поскольку с самого начала жизни человека осуществляется формирующее воздействие общества на него. В-третьих, эффективность этого воздействия весьма высока, поскольку воздействие в большой мере оказывается на бессознательное, то есть минует критический контроль разума; вследствие этого соответствие «микрокосма» «макрокосму» обеспечивается достаточно надежно у большинства людей, что необходимо для стабильности социального целого. «Понятие социального характера покоится на убеждении, что каждое общественное устройство (или каждый социальный класс) вынуждено использовать человеческую энергию в той специфической форме, которая необходима для функционирования данного общества. Для нормального функционирования общества его члены должны желать делать то, что необходимо обществу». Благодаря этому происходит превращение «общей психической энергии в особую психосоциальную энергию». «Способы и средства формирования социального характера (личности) в значительной мере коренятся в культуре. Через родителей общество погружает ребенка в мир своих ценностей, обычаев, традиций и норм... Поскольку характер формируется на основе традиции, он нередко направляет человеческое поведение, минуя разум...»[55]. Таким образом, поняв функцию социального характера, несложно отличить его от индивидуального характера: социальный характер - это «ядро структуры характера, свойственное большинству представителей данной культуры, в противовес индивидуальному характеру, благодаря которому люди, принадлежащие одной и той же культуре, отличаются друг от друга»[56].

От рассмотрения роли социального характера Э. Фромм переходит к социальному бессознательному. Признавая великую роль З. Фрейда в открытии бессознательного, Э. Фромм двояко определяет роль социума в формировании личности. «Социальный характер, вынуждающий людей действовать и думать так, как они должны действовать и думать в интересах правильно функционирующего общества, - это лишь одна линия связи социальной структуры с идеями. Другой вид связи заключается в том, что каждое общество определяет, какие мысли и чувства следует допустить до уровня осознания, а какие - оставить бессознательными. То есть существует как социальный характер, так и «социальное бессознательное». Говоря о «социальном бессознательном», я имею в виду вытесненные сферы, свойственные большинству членов общества. Содержанием этих обычно вытесненных элементов является то, что данное общество не может позволить своим членам довести до осознания, если оно собирается и дальше успешно функционировать на основе собственных противоречий. Термин «индивидуальное бессознательное», с которым имел дело Фрейд, относится к такому содержанию, которое индивид вытесняет, сообразуясь с индивидуальными обстоятельствами своей личной жизни. До некоторой степени Фрейд касается и “социального бессознательного”...»[57]

Э. Фромм противопоставляет сознание и бессознательное как социальное и «космическое» в человеке: «Cознание представляет социального человека, случайные ограничения, наложенные исторической ситуацией, в которую заброшен человек. Бессознательное представляет универсального человека, целостного человека, истоки которого в космосе; оно представляет его прошлое, восходящее к заре человеческого существования...»[58]. Здесь, по сути дела, позиция Э. Фромма сближается с концепцией архетипов коллективного бессознательного К. Г. Юнга. Это подтверждается и тем, что он также обращает внимание на совпадение символики мифов и сновидений. «Язык символов - это такой язык, с помощью которого внутренние переживания, чувства и мысли приобретают форму явственно осязаемых событий внешнего мира... Это единственный универсальный язык, изобретенный человечеством, единый для всех культур во всей истории»[59]. К универсальным относятся такие символы, которым внутренне присуща связь между символом и символизируемым, как, например, огонь, вода, горная долина. Э. Фромм полагает, что «в основе универсальных символов - свойства нашего тела, ощущений и разума, характерные для каждого человека и, таким образом, не ограниченные одним индивидом или группой людей»[60].

Дата добавления: 2014-12-27