Сущность и существование: проблема отчуждения

Понятие отчуждения связано с классической философской проблемой «essentia и existentia» и «базируется на разнице между сущностью и существованием, на том факте, что человеческое существование удалено (отчуждено) от его сущности, что человек представляет собой совсем не то, что он есть в потенции, или, иначе говоря, что он есть не то, чем он должен стать и чем он может стать»[77]. Отчуждение означает объективацию, экстериоризацию внутренних сил человека, когда он начинает воспринимать это внешнее как чуждое ему, вызывающее страх, подчиняющее себе. Общей моделью (а также исторически первой формой) отчуждения служит идолопоклонство: человек создает идола, но затем относится к нему как к внешней и могущественной силе, осознавая себя в рабской зависимости от этого идола.

Все отношения человека к иному: отношение к природе (космосу), к другим людям (к обществу) и к Богу, а также отношение к самому себе - могут становиться базисом для отчуждения (то есть быть отчужденными), которое строится по одному и тому же принципу: множественное и индивидуальное, личностное оказывается вторичным по отношению к единому и общему. Создавая «идола», наделяя его огромной силой, принципиально превосходящей человеческую, человек поклоняется ему, превращая себя в раба творения рук своих (либо своего разума). «Чем больше человек возносит своего кумира, приписывая ему свою собственную силу и мощь, тем слабее он становится, тем сильнее его зависимость от идолов... Служение идолам допускает изменение предмета поклонения. Это служение всегда есть обожествление того, во что сам человек вложил свое творчество и затем забыл об этом и воспринимает свой продукт как нечто стоящее над ним»[78].

Многообразие отчуждения определяется тем фактом, что буквально в любом человеческом отношении существует возможность создания «идолов». Так, с самого начала человеческого существование стремление вырваться из-под власти природных сил заставляло человека создавать различные технические устройства, которые настолько поражали успехами, что породили иллюзию всемогущества, заставив человека поверить во всевластие техники и поставив тем самым его в зависимость от техники. Поэтому современный человек всерьез задумывается над вопросом, является ли цивилизация благом либо злом. Аналогичным образом человек создавал различные неантропоцентрические картины мира - например, античную космоцентрическую, средневековую теоцентрическую, социоцентрическую, - осознавая в них себя «песчинкой», элементом, поставленным на службу целому. Точно так же он попадал в зависимость от идей государства, социального идеала, от «общественного мнения» и даже от собственных страстей. Во всех этих случаях человек не чувствует, что мир и его «Я» даны ему самому, наоборот, он «дан» миру, он не принадлежит себе.

Преодоление отчуждения: от «обладания» к «бытию»

Как вернуть сознание к внутреннему существованию, освободив его из-под власти внешнего? Человек свободен лишь тогда, когда он не допускает отчуждения либо смог преодолеть его.

Окажется ли раб свободным, если он превратится в господина? Свободен ли господин? Господин и раб взаимосвязаны, они не могут существовать друг без друга. Господин является таковым лишь постольку, поскольку он имеет раба. Гегель показал, что господство есть обратная сторона рабства. Так, например, поскольку вождь толпы не имеет самостоятельного существования вне толпы, он оказывается ее рабом (тем самым воля к господству оборачивается рабством). Вместе с тем Гегель, рассматривая движение от рабства к свободе, замечает, что раб, повинуясь не своей единичности, а воле господина, тем самым получает б о льшую ценность, чем господин, что составляет предпосылку освобождения. («Трепет единичной воли – чувство ничтожности себялюбия, привычка к повиновению – необходимый момент в развитии каждого человека. Не испытав на самом себе этого принуждения, ломающего своеволие личности, никто не может стать свободным, разумным и способным повелевать».) Только такое сознание, которое смогло выйти за рамки единичности (своей собственной и господина), может стать свободным[79]. Свободный не захочет стать господином, потому что это означало бы потерю свободы.

Вся история человечества, казалось бы, связана с борьбой за свободу. Однако нередко происходит так, что полученная свобода оказывается людям совершенно ненужной. «Человек находится в рабстве, он часто не замечает своего рабства и иногда любит его. Но человек стремится также к освобождению. Ошибочно было бы думать, что средний человек любит свободу. Еще более ошибочно думать, что свобода легкая вещь. Оставаться в рабстве легче»[80].

Рабство - это пассивность, тогда как победа над рабством - это творческая активность. Пути освобождения определяется альтернативой «иметь или быть». «Как только появляется творчество – в любой степени – мы находимся в сфере бытия»[81]; быть - значит создавать культурные ценности, а потому культура - это сфера преодоления отчуждения во всех его формах.

Современное общество характеризуют как общество всеобщего отчуждения, и оно формирует человека с отчужденным характером, или «рыночным» характером (термин Э. Фромма). Такой человек, по сути дела, целиком превратился в вещь, в объект. Он адаптивен, а потому удобен для общества. Однако «все больше и больше людей испытывают болезнь века: они испытывают депрессию и осознают ее, несмотря на все усилия ее подавить. Они чувствуют себя несчастными от собственной изолированности, пустоты своего «единения»; они чувствуют свое бессилие, бессмысленность своей жизни. Многие осознают все это очень отчетливо; другие чувствуют менее отчетливо, однако когда кто-то другой раскроет им истину, они полностью осознают ее»[82].

«Рыночный», отчужденный человек порожден индустриальным обществом, в котором деньги, слава и власть служат тремя главными ценностями. Такой социальный характер связан с установкой на обладание, при которой стремление получать, сохранять и умножать собственность оказывается главным стремлением человека, а размер собственности определяет социальную ценность человека. Люди при этом также превращаются в собственность, и отношения людей принимают характер владения. При этом, как замечает Э. Фромм, современное отношение к собственности отличается от прежнего, консервативного, когда собственность бережно и заботливо охраняли возможно дольше; в современном обществе акцент сделан на потреблении и приобретении.

Понимая преодоление отчуждения как переход от «обладания» к «бытию», в качестве предпосылок «бытия» Э. Фромм называет независимость, свободу и наличие критического разума. Он понимает бытие не как субстанцию, но как становление, поскольку неотъемлемыми качествами жизненного процесса являются изменение и развитие. Бытие - это активность, но не пассивная (или отчужденная) активность, тождественная занятости, а творческая, продуктивная. При отчужденной активности человек не ощущает себя как субъекта своей активности. Неотчужденная (продуктивная) активность - «это процесс рождения, создания чего-либо и сохранения связи с тем, что я создаю. При этом подразумевается, что моя активность есть проявление моих потенций, что я и моя деятельность едины»[83].

Таким образом, если современный рыночный человек отчужден, страдает от утраты смысла существования и ориентирован на обладание, то выход из этой ситуации - в смене установки. Ориентация на бытие - это путь к преодолению отчуждения и обретению смысла существования. В качестве методологии этого перехода Э. Фромм предлагает «четыре благородные истины», перефразируя основоположения буддизма: «1. Мы страдаем и осознаем это. 2. Мы понимаем, каковы причины нашего страдания. 3. Мы понимаем, что существует путь, ведущий к освобождению от этих страданий. 4. Мы осознаем, что для освобождения от наших страданий мы должны следовать определенным нормам и изменить существующий образ жизни»[84].

Изменение образа жизни, о котором здесь говорится, - это, в отличие от буддизма, не уход от мира, но творческое овладение силами этого мира, когда происходит подлинное возвышение человеческого духа. «Свобода духа, однако, не есть только независимость от другого, приобретенная вне этого другого, но свобода, достигнутая в этом другом, - она осуществляется не в бегстве от этого другого, но посредством преодоления его»[85].

Свобода, смысл и бессмысленность жизни

Путь освобождения человека в обществе отчуждения логически начинается с признания бессмысленности существования; одним из следствий осознания абсурдного отношения человека и мира оказывается бунт как сознательная установка противостояния миру, утратившему человечность, решение жить и действовать, причем именно в настоящем времени, а не в прошлом или будущем.

Дата добавления: 2014-12-27