Эмпиризм и рационализм философии XVII-XVIII веков

Философия эпохи Возрождения

Возникновение либерально-рыночных отношений в Европе и Великие географические открытия – социальные условия возникновения культуры и философии Ренессанса. Гуманистический антропоцентризм (Ф. Петрарка (1304-1374), Лоренцо Валла (1407-1457)) XIV – XV веков. Пико делла Мирандола (1463-1494) в «Речи о достоинстве человека» говорит от имени Бога: «Не даем мы тебе, Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ же прочих творений определен в границах установленных нами законов. Ты, же Адам, можешь, как опуститься до самого низменного, животного состояния, так и подняться до ангельского совершенства. В последнем случае, ты достоин большего восхищения, чем ангелы, так как достигаешь своего совершенства в трудной жизненной борьбе». Идея микрокосма и макрокосма, совпадения противоположностей в пантеистической философии Н. Кузанского (1401-1464). Художественные, технические, естественно-научные и философские идеи Леонардо да Винчи (1452-1519). Аморализм оборотной стороны политической ренессансной личности (папа Александр VI Борджиа, Чезаре Борджиа и др.), также в «Государе» Н. Макиавелли (1469-1527): «…обиды нужно наносить разом: чем меньше их распробуют, тем меньше от них вреда; благодеяния же полезно оказывать мало-помалу, чтобы их распробовали как можно лучше,.. пусть государи не боятся навлечь на себя обвинения в тех пороках, без которых трудно удержаться у власти…Кто искуснее других умел действовать по-лисьему, тому и приходилось лучше. Однако необходимо уметь хорошо скрыть в себе это лисье существо и быть великим притворщиком и лицемером: ведь люди так просты и подчиняются необходимости данной минуты, что кто обманывает, всегда найдет такого, кто даст себя обойти». Гуманистическая философия повседневной жизни М. Монтеня (1533-1592). Развитие астрономического научного знания в трудах Н. Коперника (1473-1543) и И. Кеплера (1571-1630). Органистическо-космический пантеизм и героическая судьба Д. Бруно (1548-1600). Конец Ренессанса в социальной жизни и хрониках, трагедиях У. Шекспира (1564-1616).

Философия Нового времени возникает в атмосфере массового увлечения естественнонаучным познанием, в частности, появлением физической науки в работах Г.Галилея (1564-1642), и характеризуется наукоцентризмом, сциентизмом. Возрождение интереса философии к научному знанию началось с создания двух противоположных методов научного познания: эмпирического и рационалистического. Основоположником эмпирического направления философии являлся Ф. Бэкон (1561-1626). Учение Бэкона об идолах (рода, пещеры, рынка и театра) основанного только на логике разума, мешающих ему увидеть истину. Плодотворное научное познание должно опираться на эксперимент, с помощью которого устанавливаются факты, и на опытную индукцию, порождающую экспериментально обоснованные общие знания.

Дальнейшее развитие эмпиризм Бэкона получил в разработке сенсуалистической теории познания Д. Локком (1632-1704), Д. Беркли (1685-1753), Д.Юмом (1711-1776) и Э. Кондильяком (1715-1780). Максима сенсуализма: нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах, ощущениях. Принцип: tabula rasa. Но уже Локк «споткнулся» на открытом им же факте существования первичных и вторичных качеств. Первичные качества – это идеи, которые порождаются качествами тел и сходны с ними. Вторичные качества – идеи, порождаемые взаимодействием тел с органами чувств, поэтому они включают в себя несходство с качествами тел. Беркли резонно заметил, что все идеи нашего сознания представляют собой взаимодействие внешних тел с нашими чувствами, несут на себе «отпечаток» наших, субъективных чувств. Отсутствие критерия различения вторичных качеств от первичных качеств вынуждает его сделать вывод о том, что первичных качеств, идей в нашем сознании вообще нет: «Существовать, значит, быть чувственно воспринимаемым». Но тогда логически неизбежен абсурдный солипсистский вывод: существует только мое личное сознание, «Я» и его ощущения. Материальный же внешний мир, другие люди и мое тело не существует. Скептическая философия Юма: единственное, что я знаю – это мои ощущения. Одни говорят: за ощущениями находится Бог, другие – природа, а я не знаю. Из анализа единичности и случайности субъективных ощущений был получен разрушающий научное знание результат о невозможности вывода из них объективных общих и необходимых знаний.

Локк известен своей философией права, легшей в основу идеологии либерально-рыночного общества. Он выделил три фундаментальных права человека: на собственность, на жизнь и на личную свободу. Право на собственность вытекает из того, что благодаря труду, человек присоединяет к предмету себя, делает его продолжением своей личности. Право на жизнь – не просто запрет на убийство, но запрет на любое закабаление человека, насильственное присвоение его производительных сил и способностей. Право на личную свободу означает, что каждый человек является владельцем собственной личности. Ни один человек не может быть невольником государства. Право на личную свободу не только защищает человека от посягательств на его свободу со стороны других людей, но и – от посягательств со стороны деспотического государства. Оно проявляется в независимости суждения, выбора и целеполагания. Каждый человек имеет право самостоятельно ориентироваться в проблемах, относящихся к его личности.

Основоположником рационалистического направления философии Нового времени являлся Р. Декарт (1596-1650). Рационалисты считали чувственное познание источником ошибок и заблуждений. Максима рационализма: в разуме нет ничего, что прежде не было бы в чувствах, кроме самого разума. Однако и рациональное знание полно противоречий, ошибок и логической непоследовательности. Декарт подверг все существовавшее до него знание методологическому сомнению, но сомнение есть акт мышления, поэтому: cogito ergo sum, мыслю, следовательно, существую. Необходимо достоверное знание получается в результате дедуктивного, от общего к частному, вывода. Значит, должны существовать непреложные предельно общие знания, врожденные идеи. Среди врожденных идей находится и идея бога, того, что определяет, как существование мира природы и человеческого мышления, так и возможности достоверного их познания. Дуализм Декарта: кроме бога существует два полностью отделенных друг от друга земных мира – протяженных тел и мышления. В его методе научного познания предлагается: 1) принимать за истинное знание все то, что познается в ясном и отчетливом виде; 2) разделять каждое затруднение на части; 3) начинать с простых предметов и восходить постепенно к познанию сложных предметов; 4) составлять столь полные и общие обзоры, чтобы была уверенность в отсутствии упущений. Б. Спиноза (1632-1677) на основе принципа causa sui развернул концепцию монистического рационализма в учении о бытии и познании. Г. Лейбниц (1646-1714) создал деятельно-плюралистическую концепцию бытия (монадологию), ввел в учение о познании различие вероятностных истин факта и необходимых истин разума, стал понимать врожденные идеи как задатки предельно общего знания. Деистические взгляды и механистическая картина мира И. Ньютона (1643-1727).

Философия французского Просвещения – философия кануна буржуазной революции. Механистический материализм Д. Дидро (1713-1784), Э. Кондильяка (1715-1780) и П. Гольбаха (1723-1789) о бытии, познании и обществе. Деизм Ф. Вольтера (1694-1778) и его борьба с католицизмом. Утопия «естественного состояния»; критика частной собственности как источника бед, горя и несчастья людей; признание права народа на революцию в работах Ж.-Ж. Руссо (1712-1778). Реализация социально-философских идей французского Просвещения в революции 1789-1794 г.г.

Немецкая классическая философия

Социально-культурная обстановка в Германии конца XVIII – начала XIX веков. Философия И.Канта (1724-1804) – попытка решения проблемы обоснования научного знания, поставленной Юмом. Прежде всего, Кант различает чувственное, рациональное и разумное познание. Если познаваемая вещь воздействует на нас и вызывает только и исключительно только единичные и случайные ощущения, то общие и необходимые знания не могут быть получены с помощью чувственного опыта из познаваемой вещи. Значит, они имеют своей основой общее всем людям сознание, как доопытную способность, доопытные, априрорные формы чувственной (пространство и время) и рациональной (категории философии) возможности научного познания. Априорные формы с помощью познавательной деятельности субъекта, накладываются на хаос единичных и случайных ощущений и формируют предметы познания, привнося в них порядок, законы. Конечно, сформированные таким образом предметы познания и законы, их описывающие, никакого отношения к объекту познания не имеют. Они характеризуют только то, как вещи существуют для нас. Вещи же, существующие сами по себе, принципиально непознаваемы, есть вещи в себе. Попытка философского познания вещей в себе, мира во всей его бесконечности и вечности несостоятельна, так как приводит к неразрешимым противоречиям, антиномиям. Поэтому Кант ограничивает познание только сферой вещей для нас, «вещей», сконструированных нашей познавательной деятельностью из априорных форм познания и представленных чувственным познанием ощущением. Так получается кантовское учение о непознаваемости объективного мира, агностицизм. Разделение всего существующего, в т.ч. человека, на мир «вещей для нас» и мир «вещей в себе» дало возможность Канту найти место моральной свободы человека, исключенным механистической необходимостью из сферы «вещей для нас», в сфере «вещей в себе». Но в реальной нравственной жизни моральная свобода человека находится под мощным прессом ограничивающего и принуждающего воздействия социальных «вещей в себе», поэтому для спасения моральной свободы человека философу пришлось ввести постулат о бессмертии души и постулат существования бога, последнего гаранта существования моральной свободы человека.

Идеи противоречия и активности субъекта познания была подхвачена великими соотечественниками Канта И. Фихте(1762-1814), Ф. Шеллингом (1775-1854) и достигли высшего развития в диалектической объективно-идеалистической философии Г.В.Ф. Гегеля (1770-1830). Гегель, размышляя над несоответствием лозунга французской революции «свобода, равенство и братство» и якобинского террора, сделал вывод необходимости введения в философию истории мирового духа, обусловливающего расхождение целей социальных действий людей и получаемых ими результатов. Мировой дух порождает материальную природу и, развиваясь в ней, приводит ее к созданию человека и человеческого мышления, которое познает мировой дух, природу и самого себя. В «Феноменологии духа» он написал гениальный фрагмент «Господин и раб», где сделал эскиз главного противоречия развития социальной структуры общества. Рассуждение Гегеля в переводе на современный язык звучит так. В начале человеческой истории находятся два борющихся друг с другом типа людей: для одних жизнь важнее свободы и они становятся рабами, для других свобода важнее жизни и они становятся господами. Дальше начинается самое интересное: диалектика развития отношения рабов, господ и природы. В исходном пункте рабы несамостоятельны, господа самостоятельны. Но рабы постоянно взаимодействуют с самостоятельной стороной природных вещей, преобразуя их в готовые для потребления продукты труда. Систематическое преодоление сопротивления природных предметов формирует в рабах качество самостоятельности. Господа постоянно имеют дело с несамостоятельной стороной созданных рабами продуктов труда и, тем самым, приобретают зависимость, как от продуктов труда, так и от рабов. Бьет исторический час и, ставшие самостоятельными, рабы побеждают ставших несамостоятельными господ, занимает их место, и все начинается сначала уже по отношению к другим рабам.

К. Маркс (1818-1883), и Ф. Энгельс (1820-1895) создали марксистскую философию, из которой следовала концепция радикального преобразования общества, окончательного избавления от эксплуатации, присвоения одной группой лиц неоплаченных результатов труда других лиц. «Философы лишь различным образом объясняли мир, тогда как дело заключается в том, чтобы изменить его», – гласит знаменитый тезис Маркса. Центральной, системообразующей идеей марксистской философии является идея практики. Практика – это целенаправленная материальная деятельность людей, в процессе которой они преобразуют мир и самих себя. Она лежит в фундаменте, как познания, так и социального бытия. В области познания практика (наблюдение и эксперимент) есть основа, движущая сила, цель познания и критерий истины. Опирающаяся на практику познания философия представляет собой диалектический материализм, который дает грандиозную картину всеобщей связи развивающихся материальных объектов, порождающих на одном из них, планете Земля, человека и его сознание. В области социальной реальности практика есть, в первую очередь, материально-производственная деятельность людей и ее материальные результаты, на которых покоится существование и развитие общества. Материально-производственная деятельность состоит из производительных сил и производственных отношений. Производительные силы включают в себя средства производства, материально-вещественные условия трудовой деятельности и людей, осуществляющих трудовую деятельность. Производственные отношения есть отношения людей по поводу присвоения средств производства и материальных благ. Они разделяются на два типа: частную и общественную собственность на средства производства. При частной собственности на средства производства появляются два класса: класс эксплуататоров и класс эксплуатируемых. Производственные отношения образуют базис общества, определяющий надстройку, общественные учреждения, в том числе государство, и общественное сознание, т.е. классовые ощущения, мысли, чувства и волю. Всегда изменяющиеся производительные силы, со временем, перерастают устойчивые производственные отношения, между ними возникает конфликт, который при капитализме разрешается социальной революцией и переходом общества к новому типу производственных отношений, в конечном счете – к коммунистическим производственным отношениям, утопическому светлому будущему всего человечества.

Итак, практика – критерий истины, конкретного состояния сознания, знания той или иной стороне материального объекта познания. Сначала знание, подлежащее проверке на истинность, преобразуется в целевое представление изменяющей объект познания деятельности, потом осуществляется эксперимент, и результат эксперимента сравнивается с целевым его образом. Если они соответствуют друг другу, то истинность проверяемого знания установлена, если нет, то в знании есть элемент заблуждения. Но посмотрим на положительный итог предложенной процедуры более внимательно. Разве мы смогли установить соответствие идеального образа будущего результата эксперимента с полученным в ходе его новым состоянием материального объекта познания? Нет. Мы установили соответствие целевого представления чувственному восприятию результата экспериментальной деятельности. Вместе с тем, существование независимого от сознания мира подтверждается его сопротивлением нашим практическим действиям, которое непосредственно выражается в несоответствии между целевым представлением и чувственным восприятием результата эксперимента. Исключение несоответствия между целевым представлением и чувственным восприятием реализуется с помощью существенной корректировки наших знаний и целевых представлений в ходе всей последующей познавательно-практической деятельности. Кроме того, историческая практика, в свою очередь, показала, что общественная собственность оказалась государственной, т.е. чиновничьей, собственностью и наша страна, в которой были по-своему реализованы марксистские идеи, очутилась в докапиталистическом, восточном обществе личной, а не вещной зависимости. Если в начале энтузиазм по поводу строительства нового общества, принудительный труд и современные западные технологии вывели страну в разряд ведущих стран мира, то после докапиталистические отношения личной зависимости ввергли ее в конце 80-х – начале 90-х годов XX века в экономическую, социальную и духовную катастрофу.

Дата добавления: 2014-12-27