Эмпиризм

Философия Нового времени представляет собой процесс острых дискуссий между представителями рационализма и эмпиризма, дедуктивного и индуктивного способов познания. В эмпиризме главным источником и проверочной инстанцией знания выступает не разум, а опыт, прежде всего чувственный. Эмпиризм (от лат. empirio – чувства, чувственный опыт) – философская методология познания и мировоззренческая концепция, считающая опыт (прежде всего чувственный) главным источником знаний о мире.

Одним из основоположников эмпиризма является Фрэнсис Бэкон (1561-1626), английский философ и государственный деятель.
Ф. Бэкон происходил из знатного рода и в течение всей своей жизни занимался общественной и политической деятельностью: был адвокатом, членом палаты общин, лорд-канцлером Англии. Незадолго до конца жизни по доносу недоброжелателей был обвинен во взяточничестве и приговорен к крупному штрафу, лишен парламентских полномочий, уволен из суда. Вскоре он был помилован королем Яковом I, но на государственную службу не вернулся, полностью посвятив себя научной и литературной работе. Легенды, окружающие имя Бэкона, как любого великого человека, сохранили рассказ о том, что он даже купил специально остров, для того чтобы создать на нем новое общество в соответствии со своими представлениями об идеальном государстве, изложенными позже в неоконченной книге «Новая Атлантида», однако эта попытка провалилась (как и попытка Платона осуществить свою мечту в Сиракузах), разбившись об алчность и несовершенство людей, выбранных им в союзники.

Умер Ф. Бэкон в 1626 г., простудившись, когда набивал курицу снегом, чтобы доказать, что холод обеспечивает сохранение мяса от порчи, и тем самым продемонстрировать силу разрабатываемого им экспериментального научного метода. С самого начала своей философской творческой деятельности Бэкон выступил против господствовавшей в то время схоластической философии и выдвинул доктрину «естественной» философии, основывающейся на опытном познании. Высшая задача познания и всех наук согласно Бэкону – господство над природой и усовершенствование человеческой жизни. «Цель общества – познание причин и скрытых сил всех вещей, расширение власти человека над природой, покуда все не станет для него возможным». Критерий успехов наук – те практические результаты, к которым они приводят. «Плоды и практические изобретения суть как бы поручители и свидетели истинности философии».

«Знание – сила» по знаменитому выражению английского философа, но только такое знание, которое истинно. Поэтому Бэкон приводит различение двух видов опыта: плодоносных и светоносных. Первые – это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, светоносные – те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценным, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Главным шагом в реформе науки, предлагаемой Бэконом, должно быть совершенствование методов обобщения, создание новой концепции индукции, суть которой состоит в переходе от исследования частных фактов и обобщений к универсальным понятиям и законам.

Эмпирический метод Бэкона отличает то, что он в максимальной степени опирается на разум при анализе фактов. Бэкон сравнивал свой метод с искусством пчелы, которая, добывая нектар из цветов, перерабатывает его в мед собственным умением. Он осуждал грубых эмпириков, которые подобно муравью собирают все, что им попадается на пути (имея в виду алхимиков), а также тех умозрительных догматиков и схоластов, которые, как паук, ткут паутину знания из себя. Предпосылкой реформы науки должно стать, по замыслу Бэкона, очищение разума от заблуждений, которых он насчитывает четыре вида. Эти препятствия на пути познания он называет идолами: идолы рода, пещеры, площади и театра. Идолы рода – это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свои недостатки, так как «уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде». Человек постоянно истолковывает природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в телеологическом приписывании природе конечных целей, которые ей не свойственны. Идолы пещеры – это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. Например, одни исследователи верят в непогрешимый авторитет древности, другие склонны отдавать предпочтение новому. «Человеческий разум не сухой свет, его укрепляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает. Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнают и портят разум». Идолы площади – это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают, потому что слова – только имена, знаки для общения между собой. Они ничего не говорят о том, каковы сами вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи. Идолы театра – это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел в виду прежде всего систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которых оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, – это своего рода «философский театр», по его мнению. В теории познания для Бэкона главное – исследовать причины явлений. Причины могут быть разными – или действующими, которыми объективно занимается физика, или конечными, которыми занимается метафизика. Методология Бэкона в значительной степени предвосхитила разработку индуктивных методов исследования в последующие века. В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве «Новая Атлантида» (опубликована посмертно в 1627 г.). В этом произведении он изобразил будущее государство, в котором все производительные силы общества преобразованы при помощи науки и техники. Бэкон описывает различные удивительные научно-технические достижения, преображающие жизнь человека: здесь и комнаты чудесного исцеления здоровья, и лодки для плавания под водой, и различные зрительные приспособления, и передача звуков на расстояния, и приспособления по оживлению после смерти, и многое другое. Некоторые из описываемых им технических новшеств осуществились на практике; другие остались в области фантазии, но все они свидетельствуют о неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума. На современном языке его можно было бы назвать технократом, так как он полагал, что все проблемы своего времени можно решить на пути научно-технического прогресса. Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека, Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь «вторичных причин», за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При этом Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляет веру. Он утверждал, что «легкие глотки философий толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии».

Английский эмпиризм как бы спустил человека с небес на землю. В этом его заслуга, по сравнению со средневековой схоластикой, но в этом же и его ограниченность и, как говорят, механистичность. Эмпиризм абсолютизировал роль чувственного познания и фактически отрицал разницу между мыслью и ощущением.

Развивая идеи Ф. Бэкона, новый вклад в разработку этих проблем вносит сенсуалист Джон Локк (1632-1704). Он считает, что только чувственные данные обладают качеством непосредственной достоверности, все остальные знания должны быть выведены из чувственного опыта. Сенсуализм – составная часть более широкой концепции эмпиризма. Врожденных идей не существует, утверждает Локк, поскольку не у каждого человека можно обнаружить представления о причинно-следственной связи, о необходимости запрета противоречия (их нет у детей и слабоумных). Представления о Боге, о добре и зле разительно отличаются друг от друга в различных культурах. Душа человека согласно Локку – «чистая доска» (tabula rasa), на которой опыт посредством единичных восприятий пишет свои знаки. Есть два вида опыта – внешний и внутренний. Первый опирается на ощущение, второй –
на рефлексию. Внешний опыт более фундаментален, поскольку дает толчок рефлексии – источнику внутреннего опыта. Однако внешний опыт не монолитен, он включает в себя «идеи» первичных и вторичных качеств («идеей» для Локка является не только теоретическая конструкция, но и представление, основанное на ощущении).

Первичные качества, по мнению Локка, находятся в самих телах и адекватно представлены в наших ощущениях. Это плотность, протяженность, фигура, движение или покой, число. Вторичные качества не находятся в самих вещах, они лишь кажутся нам таковыми, являясь на самом же деле результатом воздействия на нее частиц, недоступных человеческому восприятию. Это цвет, вкус, звук, тепло или холод. «Идеи», полученные из внешнего и внутреннего опыта, – лишь материал знания. Только после их обработки с помощью определенных процедур (сравнения, сочетания, абстракции) возможно истинное знание. Все общие идеи – произведения разума, реально же существуют в мире только единичные вещи. «Дружба», например, это комбинация более простых идей – идеи любви, действия, человека. Идея субстанции – тоже сложная идея, в ней обобщены многие сходные характеристики самых различных вещей. Мы не знаем, что такое субстанция, считает Локк, но нет у нас и оснований сомневаться в ее существовании. Истина представляет собой согласие представлений друг с другом, правильное сочетание представлений. Истинным можно назвать только то знание, которое представляет собой мыслительную форму, которая обработана с помощью разума. «Разум ставит человека выше остальных чувствующих существ и дает ему то превосходство и господство, которое он имеет над нами».

Давид Юм (1711-1776) – крупнейший английский философ, историк, экономист и публицист. Родился в шотландской дворянской семье, в Эдинбурге. Получил юридическое образование в Эдинбургском университете. Основные философские труды: «Трактат о человеческой природе» (1739-1740), «Исследование о человеческом познании» (1748), «Исследование о принципах морали» (1751), «Эссе» (1752), «Естественная история религии» (1757). Работая библиотекарем Эдинбургского общества адвокатов, он подготовил восьмитомную «Историю Англии». Юм полагал, что в процессе познания мы имеем дело лишь с содержанием наших ощущений, а не с их источником. Поэтому мы не можем доказать ни то, что мир объективно существует, ни то, что он не существует. Юм – типичный скептик в анализе познавательной деятельности человека.

Учение о причинности – главный центр его теории познания. Юм задается следующими вопросами: имеют ли объективное существование причинные связи, почему люди считают причинные связи объективно существующими, какое значение имеют причинные связи для науки? Юм полагал, что нельзя доказать наличие в мире причинной связи, так как следствие не похоже на то, что называется причиной. Мы обычно заключаем о существовании причины следующим образом: сначала фиксируем пространственную смежность расположения двух событий и их регулярное чередование, а затем на основании этого заключаем о существовании причинной связи. В этом случае мы совершаем, по мнению Юма, логическую ошибку: после этого – не значит, по причине этого. На основании такой ассоциации мы начинаем думать, что подобное следование событий является устойчивым и имеет тем самым причинную связь. У нас появляется вера в эту причинную связь.

Свой скептицизм Юм распространял в основном на философский анализ познания. В обыденной же жизни он признавал, что мы не сомневаемся в том, что камень упадет на землю, но здесь мы не руководствуемся философским мышлением, а ожидаем то, что происходило много раз до этого. Юм отвергает понятие субстанции, полагая, что такое понятие не имеет право на существование. Он рассматривает понятие субстанции как чистейшую иллюзию. Он заключил, что определить, существует ли окружающий мир, невозможно. Несмотря на парадоксальный характер его выводов аргументы Юма сыграли важную роль в дальнейшем развитии европейской философии.

§ 3. Французское Просвещение XVII в. с его культом науки, опыта, разума и человеческого прогресса во всех областях подготовил почву для философии XVIII столетия, которую называют философией Просвещения. В эпоху Просвещения разум уже сам хочет предписывать законы природе, выступать законодателем в отношении к ней. Эпоха Просвещения – это время господства ньютоновской классической механики и взглядов на природу как на гигантский механизм, который можно адекватно познавать и использовать лишь с помощью механических методов.
В представлениях о природе в это время господствуют: элементаризм (природа состоит из неделимых элементарных частиц – атомов), лаплассовский детерминизм (случайности нет, все подчинено необходимым механическим законам), редукционизм (все сложное сводится к простому), а также вера в возможность делать с природными явлениями все, что заблагорассудится человеку. Просветители верят
в науку и технику как средство решения всех человеческих проблем. Они считали, что главная причина всех проблем человечества – невежество, религиозный фанатизм, и настаивали на изучении естественных наук в тесной связи с философией. Родина Просвещения – Франция. Виднейшие фанцузские философы-просветители – Д'Аламбер, Ламетри, Гольбах, Дени Дидро, Руссо, Вольтер.

Просветители идейно подготовили французскую буржуазную революцию 1789-1794 гг. Они воспринимали церковь как символ невежества и мракобесия, тормоз развития общества, поэтому девиз Вольтера: «Раздавите гадину!» стал лозунгом эпохи, предопределив требования отделения церкви от государства. По убеждению просветителей общественный прогресс возможен только при помощи разума, права, науки и образования. Человек – природно-социальное существо и способен к бесконечному развитию и совершенствованию своей деятельности. Но частная собственность делает людей неравными, порождает зависть и вражду между ними, следовательно, новое общество надо создавать на основе права и справедливости. Просветители стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика как форма народовластия.

Для французского Просвещения главными темами философского исследования являются не познание как для английских просветителей, а природа и ее устройство.Крупнейшим французским философом-просветителем является Поль Анри Гольбах (1723-1789). Он родился в Германии и настоящее его имя Пауль Дитрих Тири. Фамилию Гольбах он получил от дяди, который усыновил его и оставил значительное состояние. Его творческая деятельность протекала в Париже, где он открыл салон, в деятельности которого принимали участие все ведущие умы того времени. Участвовал в работе над «Энциклопедией». Основное сочинение Гольбаха – «Система природы (1770). В нем он представил в систематическом виде свое мировоззрение. Природа для него – это необъятная и непрерывная цепь причин и следствий. Случайность вслед за Спинозой он отрицал, полагая, что она – следствие нашего незнания причин. Свой принцип детерминизма Гольбах соединял с принципом изменчивости всего в природе. Появление живых существ на земле Гольбах объяснял с помощью «самопроизвольного самозарождения». Вершиной развития животного мира Гольбах считал человека. Процесс познания, по Гольбаху, складывается из сенсуалистических и рационалистических элементов. Он полагал, что «душа приобретает свои идеи на основе впечатлений, последовательно производимых материальными предметами на наши материальные органы».В основе познания лежит чувственно-эмпирический опыт. Разум же – инстанция, которая дает нам высшее познание. Хотя Гольбах говорил, что человеку не дано знать всего, он верил в бесконечность человеческого познания и возможность проникновения в самые сокровенные тайны природы. Исходя из своей концепции необходимости Гольбах считал, что человеческая деятельность подчиняется строгой необходимости и поэтому свободы воли нет. Однако в дальнейшем изменил свои взгляды и стал признавать, что мысли – очень сильные мотивы человеческих поступков. Он писал, что «хорошая книга, тронувшая сердце великого государя, может стать могущественной причиной, которая с необходимостью повлияет на поведение целого народа». Вопреки фаталистическому призыву «покоримся своей судьбе» Гольбах призывает противодействовать бедствиям, которые уготовила для нас природа. Он также верит в возможность изменить общество к лучшему. Гольбах в этой связи пишет: «Воспитание, закон, общественное мнение, пример, привычка, страх – все это причины, которые должны изменять людей, влиять на их волю, заставляя их содействовать общему благу, направлять их страсти, нейтрализовать те из них, которые могут вредить цели общества».Будучи последовательным атеистом, Гольбах пытался показать полную иррациональность религии и несостоятельность христианства, основывающегося на Библии. Другим видным деятелем французского просвещения был Дени Дидро (1713-1784) – крупный французский философ, писатель, глава энциклопедистов. Он родился в г. Лангре, отец его был ремесленником, воспитывавшим сына в религиозном духе и думавшим сделать его священнослужителем. Дидро окончил парижский колледж, где отказался от карьеры священника, решив посвятить себя литературной деятельности и изучению наук. В 1746 г. он написал «Философские мысли», в 1747 г. – «Прогулку скептика», в 1749 г. – «Письмо о слепых в назидание зрячим». За распространение опасных материалистических мыслей он был посажен в Венсенский замок. После тюрьмы взялся за создание «Энциклопедии наук, искусств и ремесел», которая должна была представлять систематическое изложение достижений во всех областях человеческих знаний. Участие в «Энциклопедии» приняли Д'Аламбер, Вольтер, Монтескье, Кондильяк, Гольбах и другие прогрессивные мыслители того времени. Кроме того, Дидро написал ряд философских и художественных произведений: «Мысли об объяснении природы» (1754), «Разговор Д'Аламбера с Дидро», «Сон Д'Аламбера» (1769), «Монахиня» (1760), «Племяник Рамо» (1762-1779), «Жак-фаталист и его хозяин» (1773). В 1773 г. Екатерина II пригласила знаменитого философа посетить Россию, что он и сделал. В течение продолжительного времени он почти каждый день по два часа беседовал с Екатериной II и пытался убедить императрицу в необходимости социально-экономических преобразований. Екатерина соглашалась со всем, что говорил Дидро, но на существенные реформы так и не решилась. Природа для Дидро – это книга, книга необъятная, состоящая из множества страниц, и ученые читают в этой книге все новые и новые страницы, но никогда не будет того, что кто-то перевернет последнюю. В трактовке природы и человека Дидро – последовательный материалист. Познание для Дидро – это единый процесс, состоящий из чувств и разума. Он писал, что истинный метод философствования состоит в том, чтобы умом проверять ум, умом и экспериментом контролировать чувства, чувствами познавать природу. Тремя главными средствами познания природы для Дидро являлись наблюдение, размышление и эксперимент. Головной мозг для него выступал материальным субстратом, в котором происходят психические процессы. Дидро сравнивал мыслящее «я» с пауком, гнездящимся в коре головного мозга и пронизывающим нитями своей паутины, т.е. нервами, все наше тело, на котором нет ни одной точки без отростков этих нитей. Дидро выступал против церкви, критически относился к христианскому вероучению. Французский просветитель полагал, что религия не является опорой нравственности, хотя и считал, что сам по себе атеизм не создает нравственности. Необходимо целенаправленное распространение нравственных принципов в обществе. Он был противником мнения, что человек от рождения наделен злом и пороками, и был убежден, что справедливое общество, опирающееся на справедливые законы, является предпосылкой утверждения всеобщей нравственности. «Если законы хороши, то и нравы хороши, если законы дурны, то и нравы дурны...».[10] «Труд и добродетель, – писал он в другой работе, – вот мои единственные догматы... Стараться оставить после себя больше знаний и счастья, чем их было раньше, улучшать и умножать полученное нами наследство – вот над чем мы должны работать!».[11] Абсолютизация веры в разум и научный прогресс – одна из слабых черт философии просветителей. Однако в то время они были оправданы. Жан-Жак Руссо (1712-1778) – французский философ и писатель (представитель сентиментализма) родился в Швейцарии в Женеве. Отец его был ремесленником-часовщиком, мать умерла при рождении сына. В шестнадцать лет он уехал из Женевы. Ради заработка занимался различной работой, переезжая с места на место. Побывал в Италии, Южной Франции. В 1741 г. приехал в Париж. Знакомство с Дидро, Кондильяком и другими прогрессивными мыслителями того времени расширили жизненный кругозор Руссо и имели для него большое значение. Известность ему принесло произведение «Рассуждение о науках и искусствах». Эта работа Руссо возникла в результате конкурса, объявленного Дижонской академией в 1750 г. на тему: «Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?». Произведение Руссо заняло первое место. В этом сочинении Руссо дал совершенно неожиданный для того времени ответ. Он ответил отрицательно на поставленный вопрос, красноречиво и убедительно показав, что науки и искусства негативно действовали на нравственное состояние общества. «Наши души, – писал он, – развращались по мере того, как совершенствовались науки и искусства». Руссо выступил в этом произведении защитником интересов народных масс, считая, что писатели, художники и ученые, получающие благодеяния монархов, «высасывают соки из государства, ничего не давая ему взамен, в то время как самые полезные граждане, которые дают хлеб и молоко, гибнут в нищете и презрении в глуши деревень». Эти мысли в защиту народных масс были высказаны в антипросветительской форме, чтобы привлечь внимание к социальным проблемам. Однако при этом Руссо был убежден в огромной роли разума в деле совершенствования людей и рассеивания мрака невежества. Так, он предлагал пригласить ученых в качестве советников к государственным деятелям для создания справедливого общества. Власть и мудрость должны вступить в союз –
вот призыв Руссо. Кроме указанного произведения Руссо написал «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми (1755), «Юлия, или Новая Элоиза» (1761), «Об общественном договоре (1762), «Эмиль, или О воспитании» (1762). В своих работах Руссо анализирует многие вопросы общественного развития, считая, что в современном ему обществе человек потерял свободу, которой обладал в естественном состоянии. Естественное состояние дает людям равенство. При нем люди не знали, что такое частная собственность, и поэтому не были испорчены в нравственном отношении. Он полагал, что неравенство существовало не всегда. Оно появилось тогда, когда возникла частная собственность. Расслоение на бедных и богатых – это первая ступень неравенства, которое началось с того момента, когда кто-то первый, отгородив участок земли, сказал: «Это – мое». Второй этап неравенства начинается с возникновением государства, когда бедные и богатые заключили между собой союз, договор об образовании государственной власти. При этом одни оказываются управляющими, другие – подданными. Третьим этапом поступательного развития неравенства Руссо считал переход государственной власти в деспотизм, который превращает подданных в рабов. Этот деспотизм должен быть, в конце концов, устранен. В работе «Об общественном договоре» Руссо высказывает важные положения, а именно: что сувереном является народ, что законодательная власть принадлежит народу и может принадлежать только ему. В законах должна воплощаться «всеобщая воля народа». Значительное место в творчестве Руссо занимают проблемы воспитания, которым он придавал исключительно важное значение, заявляя, что «у вас будет все, если вы воспитываете граждан, без этого у вас все, начиная с правителей государства, будут лишь жалкими рабами».[12] Эта прозорливая мысль Руссо не потеряла своей ценности и сегодня. Воспитание граждан, по Руссо, должно начинаться с самого раннего возраста, и именно педагогическое воспитание, а не только воспитание посредством социальной среды. Он полагал, что воспитание должно быть направлено на формирование любви к Отечеству. Необходимо также воспитывать такие добродетели, которые давали бы возможность человеку довольствоваться минимумом материальных благ. «Общественное признание добродетели человека, – писал Руссо, – это самая сладостная награда, которую он может получить, и любое доброе дело не нуждается в ином вознаграждении, кроме провозглашения его добрым во всеуслышание». Влияние идей Руссо было значительным как во Франции, так и в других странах. Он – один из первых, кто вскрыл противоречивые стороны развития цивилизации. Его радикализм в вопросах социального развития питал прогрессивные течения Великой Французской революции.В целом философия XVII-XVIII вв. стала важной вехой в развитии мировой философии. Воспевая идеалы свободы, равенства, развития науки и образования, философы Нового времени и Просвещения подготовили почву для возникновения немецкой классической философии.

Контрольные вопросы

1. Что понимал Ф. Бэкон под «идолами»?

2. Что такое идолы «рода», «пещеры», «площади» и «театра»
(по Бэкону)? Приведите примеры действия этих идолов в современной науке.

3. Что такое метод индукции по Ф. Бэкону?

4. Как, по мнению Ф. Бэкона, должен проводиться эксперимент и как должны фиксироваться его результаты?

5. Как Р. Декарт видит совершенный метод познания, и какие правила этого совершенного метода он предлагает?

7. Какую роль в познании Р. Декарт отводил интуиции?

8. В чем заключается своеобразие сенсуализма Дж. Локка?

9. Каковы основные идеи Просвещения?

10. Как трактует природу Гольбах?

11. Каковы главные средства познания природы с точки зрения Дидро?

12. В чем причина неравенства людей, по Руссо, и как с ней бороться?

Литература

1. Гриненко Г.В. История философии: учебник. – М.: Юрайт, 2010.

2. Грядовой Д.И. История философии. Средние века. Возрождение. Новое время. Кн. 2: учебник для студентов вузов. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2009.

3. Липский Б.И. Философия: учебник для студентов вузов. –
М.: Юрайт, 2011.

4. Налётов И.З. Философия: учебник. – М.: ИНФРА-М, 2010.

5. Спиркин А.Г. Философия: учебник. – М.: Юрайт, 2011.

ГЛАВА VI. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

(ВТОРАЯ ПОЛОВИНА XVIII – ПЕРВАЯ ПОЛОВИНА XIX ВЕКОВ)

Для немецкой классической философии характерно исключительное богатство и разнообразие идей. Она внесла существенный вкладв развитие мировой философской мысли тем, что:

1) предприняла попытку фундаментального синтеза предшествующих философских систем (рационализма и эмпиризма, материализма и идеализма);

2) обобщила всю предшествующую историю и культуру, вскрыв всеобщие и объективные законы их развития;

3) по-новому поставила ряд познавательных проблем, в частности, о границах человеческого познания и структуре человеческой субъективности.

Творцами немецкой классической философии являются пять выдающихся мыслителей, очень разных по своему мировоззрению.

Иммануил КАНТ (1724-1804) – основоположник немецкой классической философии, занимал промежуточное положение между идеализмом и материализмом, скорее дуалист, т.к. признавал наличие мира материальных вещей (остающихся, правда, непознаваемыми «вещами-в-себе») и противоположного ему мира феноменов человеческого сознания. Осуществил своеобразный переворот в философии, заложив основы понимания философии как особого рода науки; обосновал идею познавательной активности субъекта; моральной и правовой автономии личности.

Иоганн Готлиб ФИХТЕ (1762-1814) – субъективный идеалист; провел четкий водораздел между материализмом и идеализмом по вопросу об отношении бытия и мышления: бытие из мышления выводимо (что он и пытается научно доказать в «Наукоучении»), а мышление и свободное нравственное чувство из бытия – нет.

Огромной заслугой Фихте является развитие учения об антитетическом (диалекти­ческом) способе мышления.

Фридрих ШЕЛЛИНГ (1775-1854) – объективный идеалист с элементами пантеизма (обожествления природы). В центре его философских размышлений оказывается задача по­строения единой системы знания. Это реализуется в его «натурфилософии», т.е. систематическом обобщении открытий науки под углом зрения единого философского принципа.

Георг ГЕГЕЛЬ (1770-1831) − объективный идеалист панлогического характера (постулировал основанием природного и человеческого бытия абсолютную логическую идею). Исходя из принципа развития дал впечатляющую картину исторического прогресса человеческого общества во всех его сферах. Именно он создает диалектику как общую теорию развития и как универсальный способ мышления.

Людвиг ФЕЙЕРБАХ (1804-1872) – материалист и критик идеализма; разрабатывает трактовку религии как процесса отчуждения сущности человека.

Несмотря на очевидные различия в онтологических и гносеологических представлениях классиков немецкой философии можно сформулировать общие идеи и предпосылки их философских систем.

Дата добавления: 2014-12-29