Диалектический материализм

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с «головы на ноги». Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

- основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

- сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

- материя находится в постоянном движении и развитии;

- Бога нет, он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству;

- материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

- важным фактором развития является практика – преобразование человеком окружающей действительности и приобретение самого себя;

- развитие происходит по законам диалектики – закона единства и борьбы противоположностей, закона перехода количества в качество, закона отрицания. Очевидной слабостью марксизма является попытка объяснить сложное из простого, более высокий уровень организации жизни Космоса из более низких, а также воинствующий атеизм и метариализм. Как показало дальнейшее развитие философии, односторонний материализм также ограничен, как и идеализм, а объяснить историю действием экономических законов невозможно.

«Диалектика природы» – выдающееся философское произведение Фридриха Энгельса, содержащее наиболее развёрнутое изложение диалектико-материалистического понимания важнейших проблем теоретического естествознания. «Диалектика природы» – незаконченное произведение, дошедшее до нас в виде рукописи.

Задача, которую ставил перед собой Ф. Энгельс при работе над «Диалектикой природы», сформулирована следующим образом:
«Дело шло о том, чтобы и на частностях убедиться в той истине, которая в общем не вызывала у меня никаких сомнений, а именно, что в природе сквозь хаос бесчисленных изменений прокладывают себе путь те же диалектические законы движения, которые и в истории господствуют над кажущейся случайностью событий,... для меня дело могло идти не о том, чтобы внести диалектические законы в природу извне, а о том, чтобы отыскать их в ней и вывести их из нее»[20]. Таким образом, задача состояла в том, чтобы вскрыть объективную диалектику в природе, а тем самым обосновать необходимость сознательное применение диалектических принципов познания.

Центральной идеей «Диалектики природы» является классификация форм движения материи и соответственно этому классификация наук, изучающих эти формы движения. Низшая форма движения – это простое перемещение, высшая – мышление. Основные формы, которые изучаются естественными науками: механическое, физическое, химическое и биологическое движение. Каждая низшая форма движения переходит посредством диалектического скачка в высшую форму. Каждая высшая форма движения содержит в себе как подчинённый момент низшую форму, но не сводится к ней[21]. Опираясь на эту центральную идею, Ф. Энгельс последовательно рассматривает диалектическое содержание математики, механики, физики, химии, биологии и переходы от одной формы движения к другой и, соответственно, от одной науки к другой. При этом в математике он выделяет проблему кажущейся априорности (неопытности) математических абстракций и выясняет их объективное содержание, в физике – философски осмысляет учение о превращении энергии, в химии – целостно разрабатывает проблему атомистики, в биологии – проблему происхождения и сущности жизни.

Человек – часть природы. С этим согласен и Энгельс. Но это особая «часть», которая, как считали неоплатоники и Николай Кузанский, воплощает в себе весь Универсум, весь бесконечный Космос. Поэтому Энгельс по сути воспроизводит ту историческую традицию, в которой человек с его мышлением и сознанием трактуется как Микрокосм. Иначе говоря, человеческий дух Энгельс считает не случайным явлением, а проявлением атрибутивного свойства мировой материи.
«...У нас есть уверенность в том, – пишет он в этой связи, – что материя во всех своих превращениях остается вечно одной и той же, что ни один из ее атрибутов никогда не может быть утрачен и что поэтому с той же самой железной необходимостью, с какой она когда-нибудь истребит на Земле свой высший цвет – мыслящий дух, она должна будет его снова породить где-нибудь в другом месте и в другое
время»[22].

Иррационализм – философское течение, утвердившееся во второй половине XIX в. как реакция философской мысли на вступление человечества в эпоху глобального кризиса. Наиболее яркими представителями иррационализма являются А. Шопенгауэр, Ф. Ницше,
А. Бергсон. Остановимся лишь на первых двух мыслителях.

Артур Шопенгауэр (1788-1860) считал, что мир иррационален в своих основах. Воля – это абсолютное начало всего бытия, некая космическая сила, создающая мир и человека. Мир как представление возникает вместе с появлением человека. Так формируются понятия субъекта, объекта, пространства и времени, множества вещей и причинной связи между ними. То есть мир, по Шопенгауэру, –
как и у Канта – создан этими формами рассудка. И хотя человек считает, что мир – реальность, но на самом деле это видимость.

Единая воля дробится на множество индивидов, «объективаций». Каждой объективации свойственно стремление к абсолютному господству, поэтому в мире идет непрекращающаяся война всех против всех. Высшая ступень объективаций – человек, наделенный разумом. Каждый индивид осознает себя как единственную волю к жизни, а все остальные существуют в его представлении как нечто, зависящее от его существа. Это служит источником беспредельного эгоизма человека. Социальная организация жизни (общество, государство) не уничтожает эгоизма. Преодоление его осуществляется только в сфере искусства и морали. Искусство основано на «незаинтересованном созерцании». Основанием морали Шопенгауэр считал чувство сострадания, благодаря которому обманчивая видимость индивидуальности растворяется в сознании единства всего сущего. Шопенгауэр подчеркивал, что источник страданий – в желаниях, а источник желаний –
в самой воле к жизни. Поэтому он считал, что прав буддизм, говорящий об уничтожении желаний и в итоге об уничтожении самого бытия. В противовес Лейбницу он называл этот мир «худшим из возможных».

Если А. Шопенгауэр – явно переходная фигура, а потому его творчество во многом предтеча неклассической традиции в философии, то и в отношении его последователя Фридриха Ницше сомнений быть не может. Ф. Ницше – это наиболее яркий представитель философского иррационализма.

Фридрих Вильгельм Ницше (1844-1900) родился в Лютцене
в Германии. Будучи сыном простого пастора, он, тем не менее, получил классическое филологическое образование в университетах Бонна и Лейпцига. Уже в годы учебы Ницше проявлял такие таланты, что ему стали пророчить карьеру профессора. Так оно и произошло, и уже в 1868 г. Ницше стал профессором классической филологии в Базельском университете. Казалось, все шло по накатанному пути, однако
в 1876 г. Ницше начал страдать страшными головными болями и переехал жить в Италию, а затем путешествовал по Швейцарии и Франции. Именно здесь происходит коренной перелом в его мировоззрении и творчестве. Покончив с преподавательской карьерой, Ницше пишет свои главные произведения, включая «Так говорил Заратустра», которые приносят ему мировую известность. К главным произведениям Ницше принято относить «Человеческое, слишком человеческое», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Сумерки богов», «Антихрист». Третий период в жизни Ницше наступает в 1889 г., когда безумие прерывает его творческую деятельность. Умер Ницше
в 1900 г., не осознавая того успеха, который к этому времени уже имели его произведения.

Творчество Ницше оказалось таким же сложным, как и его биография. Не менее парадоксально сложилась и судьба его творческого наследия в XX в. Долгие годы в нашей стране существовала официальная оценка творчества Ницше как идеолога национал-социализма. Ницше лично не был и не мог быть причастен к нацизму. И тем не менее ницшеанство в какой-то мере готовило идейную почву для рождения этого движения.

Одна из ключевых идей Ницше – необходимость прихода нового сильного сверхчеловека, который призван проложить дорогу человечеству к более здоровой и творческой жизни и культуре, нежели мы встречаем в современном мире. Образ такого сверхчеловека он рисует в образе зороастрийского пророка Заратустры.

Увлечение натурфилософией и попытка построить свое учение в соответствии с законом борьбы за существование, открытым Ч. Дарвином, были кратковременными и не сказались на творчестве Ницше. А потому анализ его философских воззрений невозможен без интерпретации сложных мифологических образов и сюжетов, из которых состоит его главное произведение «Так говорил Заратустра».

Интерес к древности, а в данном случае к жизни и учению основателя зороастризма, у Ницше неслучаен. Он непосредственно вытекает из его критики европейской культуры, которой он пытается противопоставить естественную жизнь, какой, по мнению Ницше, люди жили в далекие времена. Прообраз естественного существования согласно Ницше – это жизнь Востока и, прежде всего, древних ариев, к которым, как было принято в науке, его времени, он причисляет иранского пророка Заратустру. В Европе естественное бытие он видит в жизни греков досократической эпохи, изучением которой он занимался, работая университете.

Будучи поклонником естественности и стихийности в первобытной жизни, Ницше парадоксальным образом сочетает их с творческой гениальностью, индивидуализмом и субъективизмом. Его диагноз однозначен – культура, которой гордятся европейцы, как и любая культура, является болезнью человеческого рода. Ницше раздражает прежде всего вырождение и упадок европейской культуры. Ставя человека в искусственные рамки, считает Ницше, культура нивелирует индивидуальность, подавляет волю, лишает человека творческого самовыражения.

Если культура ограничивает индивидуальное выражение воли, тогда долой культуру! И да здравствует непосредственное выражение жизненных сил! Таким образом, на смену вселенскому пессимизму Шопенгауэра, учителя Ницше, приходит оптимизм его ученика, основанный на абсолютном нигилизме и волюнтаризме. И в этом состоит суть ницшеанской версии философии жизни.

Ницшеанство эпатировало добропорядочных обывателей рубежа веков. Но не надо забывать, что пафос учения Ницше – это протест против удушающей регламентации человеческого существования и общего упадка культуры во второй половине XIX в. И в этом протесте он чрезвычайно искренен, хотя также безудержно категоричен. Для Ницше неприемлем аскетизм христианства и чужда рассудочность естествознания, упорядочивающего мир так, что в нем не остается места для спонтанных и неповторимых творческих актов и душевных движений. Но более всего возмущает Ницше здравый смысл и приземленность большинства людей, обывателей, которым незнакомы творческие порывы и возвышенные стремления.

Акцент, сделанный на рутинных и косных моментах современной культуры, дает повод Ницше отбросить все – государственность и науку, мораль и религию. «Бог умер!» – произносит Ницше свою знаменитую фразу, а значит, грядет эра Сверхчеловека, существующего по ту сторону Добра и Зла.

Но здесь возникает вопрос: что же находится по ту сторону Добра и Зла в учении Ницше? А это Воля к власти. Однако воля к политическому господству в данном случае является только одним из множества проявлений стремления к жизненному самоутверждению и могуществу. Поэтому сердцевина учения Ницше – это не жажда господства одной воли над другой, как прочитали его философию нацисты, а протест против каких-либо ограничений жизненной активности индивида. Мощь ничем не ограниченного жизненного напора индивида, считает Ницше, как раз и делает его Героем. Но как верно отметил в свое время И.Г. Фихте, такого рода героический характер, не ведающий ни внешних, ни внутренних преград, как правило, оказывается все же деспотическим характером. Тот, кто не знает самоограничения, указывал Фихте, неизбежно впадает в грех ограничения другого,
порождая мир насилия и порабощения.

Именно такой и предстает перед нами эпоха Сверхчеловека в «философии будущего», созданной Ницше на закате его творческой деятельности. Состояние войны всех против всех становится нормой жизни этой эпохи. А на место христианской морали сострадания к слабым приходит так называемая «биологическая мораль» с максимами типа «Будь смел и жесток!», «Падающего подтолкни!».

Таким образом, абстрактный протест против любых ограничений свободы и творческой мощи человека оборачивается у Ницше укорененностью подавляющей силы внутри самого индивида. И в этом заключается глубокое внутреннее противоречие его философии. Ницше писал: «Я знаю свой жребий. Когда-нибудь с моим именем будет связываться воспоминание о чем-то чудовищном – о кризисе, какого никогда не было на земле, о самой глубокой коллизии совести, о решении, принятом против всего, во что до сих пор верили, чего требовали, что считали священным. Я не человек, я динамит... Я противоречу, как никто никогда не противоречил, и, несмотря на это, я противоположность отрицающего духа».

Парадоксальный стиль мышления и блестящий литературный стиль произведений Ницше оказал огромное влияние на философию XX в. Его прямой художественной иллюстрацией является роман
Дж. Лондона «Морской волк».

Дата добавления: 2014-12-29