Европейская философия ХХ века

Этот период характеризуется не только очень большим разнообразием философских концепций, плюрализмом взглядов, но и утерей единых целей, которые были в период классической философии.
В отличие от философов прошлого, которые старались построить целостную картину мира, многие современные философы ограничивались каким-то одним направлением, например, разработкой проблем гносеологии или методологии науки, мало заботясь, сочетается ли она с современными представлениями об общем устройстве мироздания или этическими проблемами.

Следует также отметить антисистематический характер европейского философствования XX в. В центре внимания мыслителей этого времени – проблема человека, но он чаще всего рассматривается в отрыве от природы и общих процессов, происходящих в культуре. В каком-то смысле раздробленность европейской философии прошлого века – отражение общей раздробленности души и культуры европейского человека, на что указывали справедливо русские философы еще в XIX в.

Неопозитивизм и постпозитивизм − одно из влиятельных направлений в философии ХХ в., представители которого настаивали на приоритете научных (особенно опытных форм знания), а роль философии видели в разработке логических правил языка и анализа научных высказываний. Они продолжили традиции позитивизма XIX в.
по устранению метафизической (мировоззренческой) проблематики из философии и сведения ее к философии науки. Начало неопозитивизму положили работы английского мыслителя Б. Рассела (1872-1970)
по логическому анализу языка и обоснованию математики, а также
«Логико-философский трактат» немецкого философа Л. Витгенштейна (1889-1951), поставившего вопрос об условиях языкового выражения фактуальных высказываний, отделяя последние от этических, эстетических, мистических и метафизических проблем, о которых, по его мнению, «следует молчать». Идеи «Логико-философского трактата» в 20-х годах ХХ в. послужили отправной точкой для работ группы философов, объединившихся вокруг М. Шлика (1982-1936) в рамках Венского кружка. В кружок входили Р. Карнап, Г. Фейгл, О. Нейрат. Одной из важнейших задач Венского кружка стала выработка принципов научного мировоззрения, очищенного от элементов «метафизики». Они ставили задачу отделить научные предложения, основанные на твердо установленных эмпирических фактах, от метафизических предложений, которые оперируют неопределенными понятиями и не могут быть проверены опытом. Наибольшее внимание философы Венского кружка уделяли методологическим вопросам научного знания, фактически положив начало философии науки ХХ в. В отличие от позитивистов ХIХ в. неопозитивисты разрабатывали методы анализа знания через возможности выражения его в языке, привлекая методы современной логики и семиотики (науке о знаках). Получив ряд ценных результатов в области философии науки, неопозитивисты не смогли решить своей главной задачи − избавить науку от метафизики. Как выяснилось, фундаментальные философско-мировоззренческие идеи и принципы входят в самый фундамент знания (научные теории и картины мира) и не могут быть устранены оттуда в принципе.

С конца 1930-х годов вследствие эмиграции основных участников Венского кружка из Австрии основным центром неопозитивизма становятся Англия и США. В этот период неопозитивисты были вынуждены отказаться от ряда своих исходных принципов, таких как верификационизм, учение о безусловной достоверности протокольных предложений, концепции сводимости теоретического языка науки к языку наблюдения. В 1960-е годы со смертью своих основных представителей неопозитивизм прекратил существование как самостоятельное течение. Неопозитивизм оказал очень значительное влияние на американскую аналитическую философию, в особенности на таких ее представителей, как У. Куайн (1908-2000) и Н. Гудмен (1952).
На основе критики ключевых положений неопозитивизма сформировалась постпозитивистская философия науки, где метафизические основания науки и теоретическое знание стали главными предметами изучения. Существенный вклад в развитие этого направления внесли К. Поппер (1902-1994), И. Лакатос (1922-1974), Т. Кун (1922-1996), П. Фейерабенд (1924-1994), Р. Мертон (1910-2003).

Постпозитивисты поставили также ряд принципиально новых проблем в философии науки, которые игнорировал неопозитивизм: проблемы исторического развития науки, ее взаимодействие не только с философией, но и со всей культурой в целом. Наконец, к заслугам постпозивистской философии науки, развивавшейся преимущественно в 50-70-е годы ХХ в., следует отнести вопросы о соотношении процессов открытия и обоснования в науке, форм организации и развития научного сообщества, а также этики науки.

Аналитическая философия, выросшая на основе неопозитивизма, – одно из наиболее влиятельных направлений современной западной философии, в центре внимания которого находятся анализ языка, понимаемый как ключ к философскому исследованию мышления и знания.

Термин «аналитическая философия», не будучи строгим, подразумевает традицию систематического применения аналитико-языковых методов при решении всевозможных, в том числе философских, проблем посредством их ясной постановки, адекватного соотнесения языка и реальности, текста и контекста, универсального и индивидуального в существовании языкового смысла. Аналитическая точка зрения исходит из того, что язык обуславливает все сферы многообразной деятельности человека и представляет интерес не только в качестве средства передачи информации, но и как самостоятельный и исключительно важный объект исследования. Быть человеком − это в значительной степени говорить и понимать. Аналитическая философия в целом не представляет собой сегодня единой теории и превратилась сегодня в определенный стиль философского мышления. Методика аналитического подхода требует, чтобы каждое выдвигаемое положение было строго обосновано с точки зрения ясности посылок: правомерности формулируемого вопроса; однозначности используемых терминов; логичности рассуждения; предпочтение доказательной аргументации идей перед их эмоциональным воздействием; соотнесения посылок и выводов; осторожное отношение к широким философским обобщениям, абстракциям и спекулятивным рассуждениям.
В последние десятилетия произошел поворот аналитической философии, с одной стороны, к прикладным областям исследования (аналитически ориентированная философия права, экономики, образования, политики), а с другой, аналитики вынуждены обращаться к столь нелюбимой ими метафизической, т.е. фундаментальной, философской проблематике типа проблемы человеческого сознания, механизмов его становления и функционирования, соотношения психических и физиологических процессов. В настоящее время происходит интенсивное взаимодействие и сращивание аналитической философии с такими философскими направлениями, как феноменология и герменевтика.

Экзистенциализм (философия существования). Своеобразной философской реакцией на позитивистские и неопозитивистские идеи явилась философия существования – экзистенциализм. Эта фи­лософия антропологична по своей направлен­ности. Ее центральной проблемой является человек, его существование в мире. Идейные предшественники экзистенциализма – представители иррационалистической линии европейской философии (прежде всего Ф. Ницше и С. Кьеркегор),
а также творчество Ф.М. Достоевского с его глубинным познанием тайников человеческой души.

Экзистенциализм возникает как пессимистическое философ­ское умонастроение, которое поставило вопрос, волнующий че­ловеку в условиях кризисных процессов ХХ в.: «Как жить челове­ку в мире острейших противоречий и исторических катастроф?».

Экзистенциализм привлекает своей озабоченностью болями и проблемами человека, глубо­кой искренностью чувств и выстраданных оценок того мира, в котором оказывается индивид, а также анализом самочувствия личности (или экзистенции), помещенной в различные социальные ситуации, в том числе и в «пограничные»: между жизнью и смертью, здоровьем и болезнью, обретением близких и их потерей, свободой и несво­бодой и т.п. Экзистенциализм уловил также чрезвычайно важную вещь, ускользавшую от внимания рационалистически мысливших философов прошлого: не обо всем в человеческом бытии можно рассказать словами и понять разумом – нечто надо непосредственно пережить. Так, бессмысленно рассказывать о своей боли другому человеку; боль надо непосредственно испытать. То же самое касается экзистенциально-психологических состояний страха, тревоги, потерянности, восторга, любви, творческого вдохновения.

Среди экзистенциалистов имеются не только философы-про­фессионалы, но также и писатели, художники, кинорежиссеры, представители творческой интеллигенции.

В философии экзистенциализма различают две основные школы – немецкую, положившую начало данному течению в 20-е годы и представленную Карлом Ясперсом (1883-1969) и Мартином Хайдеггером (1889-1976), и французскую, возник­шую в годы Второй мировой войны и связанную прежде всего с именами Жана Поля Сартра (1905-1980), Альбера Камю (1913-1960), Габриеля Марселя
(1889-1773).

Экзистенциализм возникает в период мировых войн (немец­кий – в Первую мировую войну, французский – во Вторую мировую войну), и это не случайно: это философское отражение дра­матизма эпохи
XX в., самочувствия человека, поставленного между жизнью и смертью, бытием и небытием.

Особенно глубоко экзистенциализм анализирует субъектив­ные переживания отчуждения личности от внешнего мира: чув­ство апатии, одиночества, равнодушия, страха, восприятия явле­ний действительности, как противостоящих и враждебных чело­веку и т.п. Согласно Хайдеггеру страх, тревога, забота и т.д. составляют субъективное бытие человека или «бытие-в-мире», которое он считает «первичным». Эта первичность «бытия-в-мире» обусловлена, по мнению Хайдеггера, самим «настроени­ем» индивида, его сознанием.

В работе «Бытие и время» Хайдеггер вводит термин «экзистенциал», обозначающий различные выражения состояний человеческого бытия. Он выстраивает целую систему экзистенциалов: «бытие-
в-мире», «бытие-с-другими», «бытие-здесь» и др. Для того чтобы понять смысл любой формы бытия, человек должен отрешиться ото всех практичес­ких целевых установок, осознать свою смертность, «бренность». Обретение смысла личностного бытия возможно лишь потому, что обретение бытия идет от человека, через поиски его собст­венного «Я». Проще говоря, все другие виды бытия (природы, общества, другого человека) человек постигает через собственное бытие, через свои экзистенциалы.

Для осмысления подлинности человеческого бытия – по Хайдеггеру – важен «язык земли», агрокультурное пространство и способы его освоения.

В философском этюде «Проселок» образ южно-немецкого ландшафта с крестьянином, отдыхающим после своих трудов, «пробуждает в людях вольнолюбие – оно чтит просторы и от печали в удобном месте не преминет перешагнуть к светлой радости, что превышает все. Она же отвратит их от той неладности, когда работают, лишь бы работать, потворствуя ненужному и ничтожному». Сцены и метафоры земледельческого труда – выражают естественный строй жизни, естественно укорененный в подлинном бытии, позволяя различать высшие смыслы и ориентиры. В то время как техническое устроение земли безвозвратно ведет к утрате идеала подлинной экзистенции, увлекая на путь разрушения и гибели. «Однако зов проселка, утешающий и увещевающий, слышится лишь до тех пор, пока живы люди, которые родились и дышали его воздухом, которые могут слышать его. Эти люди покорны своему истоку, но они не рабы махинаций. Если человек не подчинился ладу зова, исходящего от дороги, он напрасно тщится наладить порядок на земном шаре, планомерно рассчитывая его. Велика опасность, что в наши дни люди глухи к речам проселка. Шум и грохот аппаратов полонили их слух, и они едва ли не признают его гласом божиим. Так человек рассеивается и лишается путей. Когда человек рассеивается, односложность простоты начинает казаться ему однообразной. Однообразие утомляет. Недовольным всюду мерещится отсутствие разнообразия. Простота упорхнула. Ее сокровенная сила иссякла» [23].

У Ясперса экзистенция, личностное бытие связывается с обостренными поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрыва­ется в коммуникации, общении. К человеку, по Ясперсу, надо относиться как к экзистенции, под которой понимается самый глубокий уровень личности человека, то, что не может стать объектом не только изучения, но и философского созерцания.

По Ясперсу, экзистенция проявляется в свободе, которая в свою очередь связывается с трансценденцией, т.е. такой сферой, которая находится за границами сознания и познания человека, т.е. Богом. Ясперс создает вариант религиозного экзистен­циализма. Обретение человеком своей сущности, как свободы; позна­ние других людей и Бога происходит в «пограничных ситуациях»: перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, в борьбе, т.е. тогда, когда человек оказывается на границе между бытием и небытием. Оказавшись в «пограничной ситуации», человек освобождается от господствующих стереотипных установок сознания и поведения. Это освобождение, «очищение «Я» дает ему возможность постичь себя как экзистенцию. Именно экзистенция и помогает понять человеку иллюзорность его бытия, соприкоснуться с Богом. Экзистенциализм оправданно исходит из того, что «погранич­ные ситуации», действительно, заставляют людей задумываться о смысле и содержании своей жизни, переоценивать цен­ности, сделать новый шаг в развитии. Испытания и страдания только закаляют человеческую душу вопреки иллюзиям обывателя, мечтающего прожить свою жизнь в «скорлупе» (еще один термин К. Ясперса). Здесь можно вспомнить знаменитую фразу Ф.М. Достоевского: «Счастье искупается человеком, и всегда только страданиями».

Проблемы личностного бытия и «пограничных ситуаций» стоят и во французском экзистенциализме. Среди французских экзистенциалистов оказались писатели, драматурги, деятели ис­кусства, которые в художественной форме рассмотрели экзис­тенциальные проблемы. Например, Ж.П. Сартр написал не толь­ко собственно философские произведения, такие как «Воображаемое», «Бытие и ничто», «Экзистенциализм – это гуманизм», но и литературные сочинения – «Мухи», «Слова», «Тошнота», «Мертвые без погре­бения» и другие.

А. Камю в своих художественных произведениях «Чума», «Праведные», «Миф о Сизифе», «Падение» – ставит вопрос, стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить? И писатель приходит к выводу, что человеческая жизнь абсурдна. Единственная же правда в жизни – это непокорство. Так, Сизиф, хорошо осознавая всю абсурдность своего труда, превращает свой тяжкий труд в обвинение Богам: в бессмыслицу он вносит смысл самим своим вызовом.

В годы Второй мировой войны, когда Камю принимал участие во французском Сопротивлении, он считал, что в мире все же смысл «кое-в-чем» есть. Например, в спасении человека. Однако обстановка удушья в обществе не перестает его волновать в последующие годы. Это он и выразил в произведении «Чума». В нем Камю предостерегает против грозящих человеку опасностей: ведь чума-беда до поры до времени дремлет, но никогда не исчезает совсем. «И возможно, придет день, когда на горе и в поучение людям чума опять разбудит крыс и пошлет их околевать на улицы счастливого города».

Камю и Сартр экзистенциальные поня­тия относят не только к отдельному индивиду, но и ко всему человечеству: все человечество находится в «пограничной ситуа­ции», охвачено чувством страха перед глобальными катастрофа­ми. Задача философии экзистенциализма – помочь человеку, который неотделим от человечества. Пересматривая ценностные ориентации, в том числе и свое мышление, человек должен создать такие исторические условия, которые обеспечат решения всех острей­ших проблем – через обретение истинной свободы в истинном бытии. По Марселю и Ясперсу, истинное бытие это – Бог. Согласно же Сартру, для которого Бога нет, человек свободен только в том смысле, что он всегда сам «проектирует» себя, выбирает себя самого, не определяясь ничем, кроме своего свободного выбора. Отсюда знаменитый тезис экзистенциалистов: «существование человека предшествует его сущности». Экзистенциалисты правы в том смысле, что люди своими поступками «делают» самих себя, формируют сущность своей личности, но при этом человек у них одинок и лишен какой бы то ни было космической укорененности. И соответственно, при таком подходе свобода у того же Сартра – это не благо, а тяжелый крест, который человек должен нести в одиночестве, если он хочет сохранить свое человеческое достоинство.

Конечно, человек может отказаться от своей свободы, стать как все, но при этом он теряет себя как свободную личность. Обычный мир для экзистенциалистов – это безличный мир, в котором люди – марионетки, подчиняются чужим мнениям; никто ничего не решает, никто не несет ни за что ответственности, а значит – не является личностью. Общение людей также иллюзорно, оно только подчеркивает одиночество каждого. Согласно Камю перед лицом Ничто, перед бессмысленностью и абсурдностью человеческого существования все формы общения фальшивы. Единственный способ подлинного общения – это объединение в общем бунте против конечности, смертности и несовершенства мира.

Религиозные экзистенциалисты дают другое решение проблемы. Согласно Марселю разобщенность людей порождается тем, что наше обыденное бытие принимается за единственно возможное. Но настоящее бытие – трансценденция – является не предметным, а личностным, поэтому настоящее общение – это диалог; личностное, открытое взаимодействие двух людей, а также человека и Бога. Философия экзистенциализма оказала большое влияние на философию и искусство XX в.

Другим важным течением философской мысли ХХ в. стал психоанализ. Основы психоанализа были заложены Зигмундом Фрейдом (1856-1939) и развиты К.Г. Юнгом, Адлером, К. Хорни и неофрейдистами Г. Маркузе и Э. Фроммом.

Имя Фрейда связывают с разработкой теории бессознательного, но он не первым начал разрабатывать эту проблему. До него ею занимались Лейбниц, Шопенгауэр, Бергсон, Ницше и другие. Взгляды этих авторов можно разделить на две группы. Первые хотя и признавали наличие в психике человека иррациональных побуждений и «смутно осознаваемых» впечатлений, но считали, что они всегда могут контролироваться и, следовательно, более или менее ясно осознаваться.

Представители другого направления говорили о бессознательном, как об особом механизме психики. Бессознательное может вообще никогда не быть осознано человеком, но оказывать большое влияние на его поведение. Именно этой, второй точки зрения и придерживался Фрейд.

Фрейд разделял бессознательное и предсознательное. Предсознательное – это то, что нами в данный момент не осознается, но может быть осознано. Бессознательное – это то, о существовании чего в своей душе человек даже не догадывается и, более того, отрицает. Фрейд считал, что содержанием бессознательного являются переживания, которые несовместимы с моральными и культурными нормами. Именно поэтому они и вытесняются сознанием. «Но в бессознательном вытесненное желание продолжает существовать и ждет только первой возможности сделаться активным и поставить от себя в сознание искаженного, сделавшегося неузнаваемым заместителя»[24]. Эти заместители имеют различные формы выражения. Например, это могут быть неврозы, истерические симптомы. Самым частым проявлением бессознательного являются содержания наших снов. Но и в снах наши подсознательные желания даны не в прямой, а в искаженной, «зашифрованной» форме.

Выявить эти вытесненные представления и пытается психоанализ. Если вспомнить, при каких условиях симптомы болезни проявились впервые, больному становится легче. Рассказав ему о психической травме, психоаналитик помогает ему излечиться. На этой помощи пациенту в осознании бессознательных причин его неврозов и комплексов основано лечение в психоанализе: метод толкования сновидений, метод свободных ассоциаций и т.д.

Фрейд выделял два коренных, как он считал, инстинкта – влечение к самосохранению и влечение к продолжению рода – сексуальное влечение, «либидо». Либидо он считал основным источником всей жизненной активности человека. С либидо связан так называемый Эдипов комплекс – мальчик испытывает влечение к собственной матери и одновременно ненависть к отцу, который в данном случае является соперником. У девочек подобный комплекс называется комплексом Электры. Все остальные виды человеческой деятельности оказываются у Фрейда просто превращенными формами либидо, так называемыми сублимациями. И большинство проблем человека связано с неправильным сексуальным развитием, с сексуальными травмами, особенно в детском возрасте.

Фрейд считал, что человек всю жизнь подчиняется принципу удовольствия. Но ему приходится жить в обществе, которое накладывает свои ограничения. Так возникает культура, которая у Фрейда выполняет роль цензора, накладывающего узду на инстинкты человека и загоняющего их в подсознание. Таким образом, культура – это как бы плата отдельного человека за выгоды совместной жизни в обществе, и она необходима для того, чтобы общество могло существовать.
Поэтому у Фрейда культура всегда враждебна отдельному человеку.

Позднее Фрейд выступил с теорией «инстинкта смерти». Он считал, что живое существо консервативно по сути, и не существует никакого стремления к развитию, совершенству. Этот консерватизм связан с принципом экономии энергии, гомеостазом. Но внешний мир постоянно меняется и создает неожиданные ситуации, и это вынуждает индивида искать выходы, развивать свои способности, интеллект, то есть эволюционировать. А если человека оставить в покое, он будет максимально облегчать и упрощать себе жизнь. Но поскольку жизнь – это движение и изменение, то такое стремление к покою, к минимуму впечатлений и есть, по существу, скрытое стремление к смерти, «бегство от жизни». Это наблюдается, например, при истерических неврозах, когда взрослая женщина начинает «впадать в детство» – сюсюкать, говорить детским голосом. А если этот инстинкт смерти направлен вовне человека, то он превращается в инстинкт разрушения, уничтожения других, агрессию.

Фрейд в соответствии со своей теорией представлял человеческую личность в виде трех подструктур: ОНО, Эго и Супер-Эго.
Оно – это подсознание, которое содержит в себе агрессивные и сексуальные стремления. Суперэго – это совесть, которая у Фрейда является не голосом души, как у религиозных и идеалистических философов, а добровольным цензором, который сформирован культурой и нормами общества в сознании человека. Эго – среднее между ними. Оно, с одной стороны, выполняет функцию восприятия внешнего мира и приспособления к нему и подчиняется принципу реальности, но, с другой, оно обязано одновременно «угождать» и Суперэго, и Оно. Между этими структурами возникают постоянные конфликты. И для сохранения целостности личности в ней вырабатываются защитные механизмы, которые дают якобы реальное, а на самом деле мнимое разрешение конфликтов (пример: басня «Лиса и виноград» – лиса не может достать виноград и убеждает себя, что он зелен).

Фрейд придерживался мнения, что в психической жизни нет ничего случайного, и даже самая незначительная мысль всегда связана с бессознательными переживаниями. Поэтому он придавал большое значение «психопатологии обыденной жизни», то есть проявлениям бессознательного в повседневной жизни человека, например, ошибкам в словах, оговоркам, опискам, забываниям каких-либо нужных вещей. Фрейд считал, что в основе забывания лежит «мотив неохоты», то есть скрытое нежелание что-либо делать. К общим недостаткам теории Фрейда следует отнести его натурализм и игнорирование духовного измерения человеческого бытия в виде религиозных и художественных ценностей, бескорыстного искания истины, любви, никак не сводимой к либидо.

Неофрейдизм. Многие его ученики впоследствии разошлись во взглядах с Фрейдом, значительно дополнили и обогатили первоначальные идеи основателя психоанализа. Так, Альфред Адлер (1870-1937) основной тенденцией развития личности считал стремление к совершенству. Он создал целое направление – индивидуальной психологии и был признан как основатель Второй Венской Школы психотерапии. Еще один знаменитый ученик Фрейда – Карл Густав Юнг (1875-1961). С его именем связано открытие понятия коллективного бессознательного. Фрейд шел от детства индивида, К. Юнг, назвавший свое направление аналитической психологией, – от первобытной культуры. По Юнгу, не только индивидуальные желания человека составляют сферу бессознательного. Там находятся и коллективные архетипы, которые присущи всем людям. Архетипы – это базовые схемы нашего воображения и нашего мышления. «То, что мы называем инстинктами, – писал Юнг, – является физиологическим побуждением и постигается органами чувств. Но в то же самое время инстинкты проявляют себя в фантазиях и часто обнаруживают свое присутствие только посредством символических образов. Эти проявления я и назвал архетипами». И далее: «Так же как и инстинкты, паттерны коллективной мысли человеческого разума являются врожденными и унаследованными». Архетипы проявляются в виде восприятия целостных образов, инстинкт же функционирует на уровне ощущений. Источником идеи архетипов стало обнаружение Юнгом одинаковых образов в сновидениях нормальных людей, в фантазиях душевнобольных, в детских рисунках, а также в первобытных магических изображениях, мифах и ритуалах. К архетипическим образам, по Юнгу, восходят ключевые религиозные и научные идеи, гениальные художественные прозрения. К главным архетипам коллективного бессознательного Юнг относит символы креста, круга, спирали, мирового дерева, ряда типических мужских и женских образов.

В основе теории Эриха Фромма (1900-1980), одного из видных представителей фрейдомарксизма, лежит идея о том, что суть нравственности и одновременно основа человеческого счастья заключаются в двух принципах: 1) в принципе любви как человеческом аспекте принципа мирового единства и 2) в принципе полного развития человеческого потенциала. Вначале человек ощущает себя неразрывным с миром – как животное или как младенец. В процессе развития человек индивидуализируется, формируется как личность. На следующем этапе человек должен уже сознательно восстановить свое единство с миром и другими людьми. По убеждению Фромма, классический психоанализ способствовал обогащению знаний о человеке, но он не увеличил знаний о том, как человек должен жить и что он должен делать. Фрейд пытался представить психоанализ в качестве естественной науки, но совершил ошибку, уделив недостаточно внимания проблемам этики и человеческой души. Между тем нельзя понять человека, если рассматривать его под углом зрения вытеснения сексуальных влечений, а не во всей целостности, включая потребность найти ответ на вопрос о смысле его существования и отыскать нормы, в соответствии с которыми ему надлежит жить. Фромм стремился перенести акцент
с биологических мотивов человеческого поведения в психоанализе на социальные факторы, показать, что «человеческая натура – страсти человека и тревоги его – продукт культуры».

Здесь он следует К. Марксу и его учению о социальной сущности человека. Фромм в своем главном труде «Иметь или быть» противопоставил две жизненных установки: бытия и обладания. Установка на «бытие» соответствует истинной природе человека: это открытость миру и людям; переживание единства мира и человека. То есть это именно бытие личности во всей творческой полноте и при отсутствии страха, в принятии всего, что посылает жизнь.

Установка же на «иметь» – это скрытый, чаще всего неосознанный, страх перед жизнью и перед самим собой, это скорлупа из вещей, денег, социального положения, в которую прячется человек. Он даже может серьезно интересоваться искусством, увлекаться религиозными и духовными проблемами – но не от природного стремления знать и творить, а от внутренней пустоты, скуки, желая хоть чем-то заполнить жизнь или даже закрыться от проблем, чувствуя себя неспособным с ними справиться. В общем, из всего такой человек делает «футляр», как чеховский герой Беликов из рассказа «Человек в футляре».

Фромм с психотерапевтической точки зрения подверг анализу многие качества современного человека, и типы характеров, которые так или иначе связаны с моральными проблемами. Он уделил много внимания «рыночной ориентации характера» и показал, что она является крайне разрушительной для сознания: подавляет человеческую индивидуальность, порождает глубоко скрытые чувства неполноценности, неуверенности, тревоги. Человек, ориентированный подобным образом, начинает воспринимать все, что у него есть, в том числе и полученные знания, не как органичную часть своего «я», внутреннего мира, а именно как товар – и, соответственно, постоянно озабочен своей «конкурентоспособностью». Такой человек не ЖИВЕТ в полном смысле этого слова, то есть не способен свободно отдаться чувству любви, дружбы, переживанию красоты мира, искусства, человеческой мысли, так как все это не имеет рыночной ценности. А то, что имеет рыночную ценность – его профессиональные знания, навыки, опыт – в любую минуту может оказаться ненужным, невостребованным; его может обогнать конкурент и т.д. Это уже не «свободная личность», а, как формулирует Фромм, «поверженный опустошенный человек – жалкое свидетельство неправильного образа жизни... Я боюсь экономических перемен, революций, болезни, смерти; боюсь любви, свободы, развития, любых изменений, всего неизвестного. Меня не покидает чувство беспокойства,... и я становлюсь агрессивным, суровым, подозрительным».[25]

Итак, с позиции Фромма, духовное благополучие, чувство полноты жизни и счастье неразрывно связаны с антиэгоистической установкой на единение и гармонию с миром и другими людьми, на самосовершенствование.

Экзистенциальный анализ. Основоположником этого направления явился Виктор Франкл. Виктор Эмиль Франкл (1905-1997) – всемирно известный психиатр, психотерапевт, философ, создатель Третьей Венской Школы психотерапии. Как доказывает Франкл, подходы Фрейда и Адлера, создателей двух первых школ, страдают односторонностью. Как известно, Фрейд сам отмечал тот факт, что он своими работами заложил основы понимания лишь глубинного, «подвального» уровня психологии человека. Но, по выражению Франкла, «человек – это больше чем психика: человек – это дух». Согласно концепции Франкла человеку присуща и так называемая «третья сила» – движущая сила поведения и деятельности. Эта «третья сила» – стремление (воля) к обретению смысла своего существования. Франкл со всей убедительностью показывает властную силу этого стремления.

Утрата же смысла существования ведет к состоянию так называемой экзистенциальной фрустрации. Сама по себе, еще не будучи патологическим явлением, фрустрация может в определенных условиях вести к неврозу, депрессии и даже суициду. Интересно отметить, что такого типа неврозы особенно часто встречаются среди представителей экономически развитых обществ. Они являются выражением так называемой «экзистенциальной пустоты». Особой формой экзистенциального невроза является «воскресная депрессия» – состояние, возникающее у человека по окончании рабочей недели, когда человек, освободившись от занятости всевозможными делами и проблемами, осознает пустоту и бессмысленность своей жизни.

Иллюстрируя значимость воли к смыслу, Франкл неоднократно цитирует афоризм Ницше: «Человек, которому есть Ради чего жить, может вынести почти любое Как». Смысл существования – это и есть то, ради чего человек живет. Франкл приводит данные общественного опроса, проведенного во Франции, которые показали, что 83% опрошенных признали, что человек нуждается в «чем-то», ради чего стоит жить, и 61% отметили, что в их собственной жизни есть что-то или кто-то, ради чего или кого они были даже готовы умереть. Аналогичные данные были получены в исследовании самого Франкла, проведенном в Венской клинике.

Таким образом, нельзя не согласиться с тем, что воля к смыслу действительно является сильнейшим фактором, определяющим поведение и психологию человека. Во многих случаях для того, чтобы облегчить страдания человека, необходимо помочь ему вновь обрести утраченный смысл своей жизни. Франкл акцентирует внимание на уникальности смысла существования у каждого человека. Врач не может и не должен навязывать пациенту какой-либо смысл жизни из набора возможных готовых смыслов. Он может и должен лишь помочь страдающему человеку вновь обрести его собственный, подлинный, уникальный смысл жизни. Франкл доказывает, что жизнь человека никогда и ни при каких обстоятельствах не может быть окончательно лишена смысла.

Смысл существования Франкл связывает с реализацией ценностей, которые разделяет на три группы: ценности творчества, ценности переживания и ценности отношения. Ценности творчества реализуются прежде всего в труде, активной творческой деятельности и являются наиболее важными в жизни человека, но они не всегда доступны каждому индивиду. Однако невозможность их реализации никоим образом не означает лишения жизни ее смысла. Существуют ценности переживания, реализуемые через созерцание красоты, познание, восприятие искусства, любовь. Ценности переживания также могут наполнить жизнь человека смыслом. Однако бывают обстоятельства, при которых не могут быть реализованы ни творческие ценности, ни ценности переживания. Это – обстоятельства, которые обрекают человека на страдания, как, например, в случае неизлечимой болезни. И тогда у него остается последняя возможность сохранить или обрести смысл своей жизни. Эта возможность – реализация ценностей отношения. Ценности отношения могут быть реализованы человеком через принятие страдания и стремление мужественно и достойно его переносить. Итак, ценности отношения – последний имеющийся у человека шанс реализации смысла своей жизни. И этот шанс, эта возможность потенциально доступна каждому человеку. Таким образом, жизнь человека, как утверждает Франкл, всегда и при любых обстоятельствах может быть исполнена смысла.

Феноменология (от греч. «феномен» и «логос» – учение о феноменах/явлениях) – это обозначение философского движения, появившегося в начале XX в. и пытавшегося проникнуть в истоки человеческого опыта и познания. Феноменологическая философия возникла в Германии. Ее основателем является Эдмунд Гуссерль (1859-1938).
В начале своей научной карьеры он изучал математику под руководством Карла Вейерштрасса (1815-1897), однако под влиянием лекций философа Франца Брентано (1838-1917) всерьез увлекся философией, которая и стала для него делом жизни. Математическому мышлению Гуссерля импонировало стремление Брентано превратить философию в строгую науку, кроме того, именно Брентано предоставил первичные идеи такой науки. В своем основном труде – «Психологии с эмпирической точки зрения» (1874) Брентано попытался разработать строгую науку о душе и «на место психологий поставить психологию». Предметом новой науки должны были стать «психические феномены», которые Брентано старательно отличает от феноменов физических, составляющих предметную область естествознания. Главное различие между ними философ усматривает в том, что психические феномены, познаваемые путем самоочевидного «внутреннего восприятия», интенционально содержат в себе какой-либо «объект» в качестве подразумеваемого содержания. Так, в процессе представления нечто идеально представляется, в любви – любится, в суждении – утверждается или отрицается. Идея интенциональности, обязательной направленности сознания на предмет, восходящая к средневековой философии, стала весьма плодотворной и для развития феноменологии Гуссерля, претерпев, по сравнению с брентановским подходом, существенные изменения.

Отличительными чертами феноменологии являются: нацеленность на вскрытие и приведение к непосредственной очевидности тех пластов нашего опыта, которые в обыденной жизни остаются неосознаваемыми; анализ смыслового содержания этого опыта и его сущностных структур; преимущественно описательный (а не объяснительный) характер исследования; наличие определенных методологических правил и принципов организации исследовательской работы (феноменологический метод). По сути, единственным предметом феноменологии являются феномены (элементы) нашего сознания, базовые характеристики которых она желает описать и вскрыть их ноуменальный (сущностный) смысл.

Девиз феноменологической философии – «Назад, к самим вещам!» (нем. Zu den Sachen selbst!) – требует отбросить все концептуальные «очки» и идеализации на пути нашего взгляда на вещи, в определенном смысле забыть школьные уроки естественной и гуманитарной догматики, ориентироваться лишь на опыт непосредственного явления нам вещей. Глядя на мир, мы видим его в свете господствующих естественнонаучных (или каких-либо иных) гипотез и способны заметить в нем лишь то, что укладывается в «прокрустово ложе» таких концепций. Чтобы научиться видеть сами вещи, мало «читать» феноменологические тексты, нужно, по мнению феноменологов, постоянно пытаться практиковать феноменологический метод. Первое, что надлежало бы научиться видеть – это свое собственное сознание и его идеальное содержание. Научиться схватывать свой взгляд возможно при помощи рефлективного обращения внимания. Критическое осмысление опыта нашего сознания будет способствовать освобождению его от бессознательно используемых схем восприятия и мышления.

Надо, однако, прямо сказать, что у самого Гуссерля и его последователей мы отнюдь не встречаемся с непосредственным видением вещей и собственного я. Как раз наоборот: феноменологический анализ сознания оказывается чрезвычайно громоздким и спорным,
а главное, «нагруженным» метафизическими предпосылками и установками самих феноменологов, начиная с весьма сомнительного тезиса, что состав феноменов сознания у всех индивидов одинаков.

На американской почве феноменология приобрела весьма причудливое выражение. Пробуждению у американцев интереса к феноменологии во многом способствовала эмиграция части философов из Германии и Австрии в 30-е годы. США стали второй родиной для австрийского философа Альфреда Шюца (1899-1959), который разработал на основе идей позднего Гуссерля феноменологическую социологию. Широкое распространение в Америке получила так называемая «реалистическая феноменология» (М. Фарбер и др.), которая, критикуя гуссерлевский «идеализм», попыталась применить феноменологический метод к анализу различного рода реальностей. Следует отметить, что феноменология оказала большое влияние на развитие психиатрии в XX в. Проводниками этого влияния стали, в частности, Карл Ясперс, Людвиг Бинсвангер и Медард Босс.

Герменевтика (греч. hermeneutikos – разъясняющий, толкующий) – искусство и теория истолкования текстов, одно из основных направлений современной философии. Истоки герменевтики как философской теории понимания прослеживаются в древнегреческой филологии и в христианстве, где встала проблема подлинности и глубины понимания библейских текстов. Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования (интерпретации) начато немецким теологом-протестантом и филологом-классиком Ф. Шлейермахером (1768-1834), поставившим вопрос об общих чертах филологической, теологической и юридической герменевтик и задачу создания универсальной герменевтики, принципы которой не зависят от правил и приемов истолкования. Цель этой универсальной герменевтики – понять автора и его труд лучше, чем он сам понимал себя и свое творение. Вслед за Шлейермахером наиболее существенное влияние на развитие герменевтики как философского учения о методе истолкования и понимания оказал В. Дильтей (1833-1911), обратившийся к задаче обоснования гуманитарных наук. Разделив все науки на два класса – «науки о природе» и «науки о духе», Дильтей выделил в качестве особой области последних духовные сущности, являющиеся «проявлениями жизни», требующими не метода объяснения, а именно методов понимания.

В начале XX в. в философии и методологии гуманитарных наук постепенно складываются благоприятные условия для введения
герменевтических идей в философский контекст, намечается оригинальный синтез герменевтики с феноменологией. Данное направление исследований связано с деятельностью прежде всего Х.Г. Гадамера (1900-2002) и П. Рикера (1913-2005).

В настоящее время герменевтика – одно из основных направлений современной, в первую очередь, западноевропейской философии. Герменевтика является методологией гуманитарных наук, онтологией и универсальным способом философствования. Являясь методологией гуманитарных наук, герменевтика выходит за их пределы. Понимание и истолкование становятся способом освоения всей совокупности человеческого опыта – традиций философии, искусства и самой истории. Более того, и мир, и культура, и сам человек могут трактоваться как тексты, подлежащие истолкованию, пониманию. Герменевтика как раз устанавливает границы, механизмы и предпосылки толкования, обеспечивающие адекватность и глубину понимания.

Большое влияние на современную западную философию оказали идеи Гадамера, который критически осмыслил предшествующую герменевтическую традицию, выявил в ней основные направления и предложил собственный подход. Гадамер считает понимание моментом человеческой жизни. Такая оценка понимания переориентирует устремления герменевтики как научной дисциплины. Теперь ее основной задачей выступает не методологическая направленность на феномен постижения смысла текстов, а выяснение онтологического статуса понимания как момента жизни человека. Герменевтика в связи с этим приобретает еще большую философскую значимость. Она становится учением о человеческом бытии, своеобразной философской антропологией.

Заметный вклад в развитие европейской философской мысли
XX в. блестящий натуралист и создатель этологии Конрад Лоренц (1903-1989). Его идеи волновали умы не только ученых – представителей естественных наук, но и философов, писателей, политиков и религиозных деятелей.

Лоренц окончил Нью-Йоркский и Венский университеты.
В 1940 г. получил должность профессора Кенигсбергского университета, а с 1950 г. руководил Институтом физиологии поведения в ФРГ. В 1973 г. стал лауреатом Нобелевской премии по физиологии и медицине.

К. Лоренц заложил теоретический фундамент современной этологии – науки о поведении животных. Многие его работы написаны на стыке биологии и философии.

Последний период жизни Лоренца, 1970-1980-е годы, был особенно насыщен высокой творческой активностью. В 1978 г. вышел объемный труд «Сравнительное изучение поведения: основы этологии» – самая поздняя версия его этологической теории. В этой работе размышления Лоренца в большей степени сосредоточились на гуманитарной проблематике. Его волновали проблемы, которые представляют угрозу существованию человеческой цивилизации. Учитывая скорость, с которой развивались тревожащие его негативные социальные явления, Лоренц считал ответственной за них современную западную культуру, ориентированную на технику и атомарное массовое общество, но надеялся, что этология способна помочь преодолеть эти опасности. Этой теме он посвятил свои поздние книги: «Восемь смертных грехов цивилизованного человечества» (1973) и «Упадок человеческого» (1983).

К факторам, вызывающим кризис культуры, Лоренц относил загрязнение окружающей среды, культ потребления, «размягчение чувств» и деградацию естественных человеческих переживаний, генетическую деградацию, отказ от традиции и культурной преемственности, подвластность человечества идеологическим доктринам, изобретение техник самоуничтожения, в том числе ядерного оружия массового поражения.

Лоренц в своем творчестве поставил сложные вопросы, перед лицом которых оказалось человечество, и попытался выяснить те глубинные корни поведения людей, которые объединяют их с «братьями меньшими».

В целом же, современная западная философия представляет собой сосуществование, полемику и попытки синтеза самых разных философских учений и направлений: аналитической философии и герменевтики, феноменологии и современных вариантов марксизма, психоанализа с тем же марксизмом и герменевтикой. Однако в целом на Западе после немецкой классической философии оказалась утраченной философская воля к построению синтетического и систематического философского мировоззрения. За ХХ в. там практически не было создано ни одной более или менее цельной философской системы.

Практические задания

ТЕКСТ ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЯ

Дата добавления: 2014-12-29