Общие закономерности возникновения и развития философии Востока и Запада

ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ И НАПРАВЛЕНИЯ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ

Глава I. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА

Развитие философии на Востоке и Западе при всей ее само­бытности и специфичности имеет ряд общих закономерностей. Философская мысль, во-первых, и на Востоке, и на Западе зарождается в лоне мифологии как первой формы обществен­ного сознания. Для мифологии свойственна неспособность чело­века выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин. Она объясняет мир и все явления в нем действием богов и героев. Но в мифологии впервые в истории человечества ставится и ряд собственно философских вопросов: как возник мир и как он развивается; что такое жизнь и смерть, и другие.

Во-вторых, философия Запада и Востока зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Так, возникновение философии в Древней Индии относится примерно к I тысячелетию до н.э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. В Китае философия возникает в VI—V вв. до н.э., когда там начался процесс классового расслоения общества:

разорение общинников и рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей.

Античная философия в Греции возникла в городах-государст­вах («полисах») на рубеже VII—VI вв. до н.э. сначала на западном побережье Малой Азии (в Ионии), затем — в гречес­ких городах острова Сицилии, и, наконец, в Греции — в Афинах (V век до н.э.) и была связана с возникновением и развитием классового, рабовладельческого общества, которое создавало условия для расцвета культуры древнего мира.

На Руси возникновение и развитие философии также связано с развитием классового (феодального) общества и формировани-

ем государства. Наиболее крупными были древнерусское, или Киевское государство на Днепре, а также древнеславянские государства на Дунае, Висле и Эльбе.

Хотя нельзя не отметить, что на формирование философии в более поздних в своем возникновении государствах (а на Руси государство возникает в VI веке и его становление продолжается вплоть до VIII века н.э.) оказывают влияние более ранние философские системы древних государств.

В-третьих, философия Запада и Востока обращена к общече­ловеческим ценностям. Она исследует такие явления, кото­рые человека волнуют всегда: «как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать»'. А чтобы эти ценные плоды получить, человек должен овладевать философской мудростью:

ему следует научиться разбираться в таких проблемах, как мир и его познание, человек и природа, смысл жизни человека и др.

И восточная и западная философия древнего мира интересо­вались проблемами добра и зла; прекрасного и безобразно­го; справедливости и несправедливости; дружбы, това­рищества, любви и ненависти; счастья, наслаждения и страдания и другими... Россыпью афоризмов, фокусирующих мысли великих, сопровождается все развитие философии:

Гераклит: «Один для меня — десять тысяч, если он наилуч­ший»;

Демокрит: «Сильно вредят дуракам те, кто их хвалит»;

Эпикур: «Смерть не страшна: я до нее, она после меня»;

Платон: «Великодушие — утонченное использование обстоя­тельств: величие души, соединенное с разумом»;

Аристотель: «Дружба есть необходимое условие совместной жизни»;

Конфуций: «Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей»;

Лао-цзы: «Человек, обладающий высшей добродетелью в от­ношениях с людьми, должен быть дружелюбным; в словах дол­жен быть искренним; в управлении (страной) должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время».

' Демокрит. Фрагменты Демокрита и свидетельства его учения// Материалисты Древней Греции. М., 1955. С. 163.

В-четвертых, мировоззренческий характер философского знания — также закономерность развития философии Запада и Востока. Хотим мы этого или нет, но философские идеи, взгляды, теории, системы являются либо идеалистическими, либо материалистическими, а иногда эклектическими (соедине­ниями этих двух типов мировоззрений). Так, в Древней Греции явно материалистическая трактовка философских проблем про­сматривается у представителей Милетской философской школы. Основатель этой школы Фалес считает первоосновой всего су­щего воду, Анаксимен — воздух, Анаксимандр — апейрон (неопределенное). Материалистические основы мира предлага­ются Анаксагором, который полагал, что все вещи состоят из неких «семян», названных им гомеомериями, т.е. подобнонаст-ными. Эмпедокл в своем сочинении «О природе» утверждал, что огонь, воздух (именуемый им эфиром), вода и земля — это те элементы или первоосновы, из которых возникают различ­ные вещи. Нечто аналогичное мы обнаруживаем и в восточной философии. Например, в древнейшей философской книге Индии «Упанишады», а также в философской древнеиндийской школе «червака» утверждается, что субстанциональной основой всего сущего являются вода, огонь, земля, воздух. Совсем как об этом учил Эмпедокл!

Идеализм представлен в философии древнего мира Запада и Востока в своих двух разновидностях: как объективный и как субъективный идеализм. В философии Востока — это филосо­фия «йоги», буддизма, джайнизма, конфуцианства, даосизма. В западной философии — это философия Пифагора и Пифагорей­ского союза, элейская философия, а также философия Сократа, Платона и др.

Древнегреческий философ IV века до н.э. Платон учил о существовании двух миров — «мира идей» и «мира вещей». «Мир идей» содержит общие понятия, а «мир вещей» — это отблеск «мира идей»: в «мире идей» существуют идеальные сущности, а в «мире вещей» единичные вещи как порождение этих сущностей. Учение об идеях Платон дает в сочинениях «Пир», «Федон», «Федр», «Государство», а проблема отношения идей к материальному миру разрабатывается в сочинениях «Те-этет», «Парменид», «Софист», «Критий». Он учит, что мате-

32___

рия — чистая «инаковость» идеи, ее «несущее». Сущее же материи — идея. Подлинное бытие — это идеальное бытие, которое напоминает пирамиду, в основании которой лежит идея прекрасного, выступающая «сутью начала познания и движе­ния», рядом с ней находится идея блага и идея мудрости.

Таким образом, Платон разрабатывает философскую систему объективного идеализма, в которой «мир идей» порождает «мир вещей». И хотя Платон настаивает на том, что невозможно разорвать идеи и вещи, все же первичным для него оказывается «мир идей».

Аристотель в сочинении «Метафизика» не соглашается с учением Платона об идеях как основе возникновения вещей. Им выдвигается тезис, что нет идеи-сущности вне чувственно вос­принимаемой вещи. Общее, возражая Платону, говорил Аристо­тель, существует лишь в единичном: «Если бы не было единич­ного, не было бы и общего». В своей «Метафизике» Аристотель отмечает, что философия исследует сущее и его атрибуты, высшие принципы или причины бытия. Это проблемы «общей метафизики». Но есть еще и «частная метафизика», которая изучает «неподвижную субстанцию или первый вечный двига­тель».

Вместе с тем следует подчеркнуть, что философские взгляды у многих восточных и западных философов не выступают одно­значно — только как материалистические или только как идеа­листические. В них сочетаются те и другие идеи. Однако то или иное решение проблемы соотношения материи и сознания в ее различных формах — от осмысления космоса и природы до человека и его личностного бытия — всегда свидетельствует об определенных мировоззренческих ориентирах того или иного философа или философской школы.

Следующей общей закономерностью развития философии За­пада и Востока является ее стремление к научному поиску истинного знания, имеющего методологическую значимость. Речь идет об отношении к науке и методологической функции философии.

С помощью философских учений, концепций, идей осущест­вляется анализ самых различных явлений, даются практические рекомендации. В этом отношении показательно конфуцианство,

________ 33

которое, возникнув в V веке до н.э., получило широкое распро­странение не только в Китае, но и в других странах Востока, ряд его концепций жив и сейчас. Так, например, концепция «сяо» или сыновней почтительности, уважения к старшим предлагает на основе понимания сущности всех добродетелей строить свое поведение в отношении старших и по возрасту и по социальной иерархии. Забота о престарелых, уважительное и милосердное к ним отношение, терпимость к их недостаткам, умение использо­вать ценное из жизненного опыта старших — вот далеко не полный перечень того благоразумного и почтительного поведе­ния, которое Конфуций предлагает людям

Если обратиться к западной философии, то и в ней хорошо просматривается методологическая функция философии. Напри­мер, греческие философы — софисты, которые вошли в историю философии под названием учителей мудрости и красноречия, ставили своей задачей научить своих учеников хорошо, «сильно» мыслить, выступать со знанием сущности предмета, о котором ведется речь, и использовать свои философские знания в поли­тической деятельности.

Как известно, древнегреческий философ Сократ поплатился жизнью за свои убеждения. Он учил своих учеников разбираться в существовавших в то время политических традициях, утверж­дая, что управлять государством должны не люди богатые и знатные, а знающие, умелые и лучшие. Именно за это ему пришлось выпить чашу с цикутой (ядом).

Как на Западе, так и на Востоке, философы вырабатывают свой собственный метод исследования, анализа, объяснения явлений. Исследователи Нового времени, начиная с Гегеля, называют два основных философских метода — диалектичес­кий и метафизический. В условиях развития философии древнего мира эти методы не воспринимаются философами осознанно. Они выступают как стихийные, а точнее, внутренне присущие философским учениям, системам, взглядам. Филосо­фы, как правило, схватывают общую взаимосвязь явлений, их противоречивость, движение и развитие, единство и многообра­зие мира, «общий путь» или Логос, как некий природный Закон

¹ Конфуций. Лунь Юй. Древнекитайская философия, собрание текстов в 2 т. М., 1972. Т. 1.С. 139—151.

3-942

и др. По Гераклиту природа (огонь) находится в беспрерывном процессе изменения. Он видит источник развития и изменений:

«Все происходит через борьбу и по необходимости. Всякое явление переходит в свою противоположность: холодное стано­вится теплым, теплое — холодным, влажное — сухим, сухое — влажным». Как само Солнце каждое мгновение обновляется, так изменяются все явления. «Нельзя дважды вступить в одну и ту же реку: на входящего во второй раз текут уже новые воды». Гераклит видит качественные противоположности: «В нас всегда одно и то же: жизнь и смерть, бдение и сон, юность и старость. Ибо это, изменившись, есть то; и, обратно, то, изменившись, есть это. Или читаем: «Морская вода — чистейшая и грязнейшая:

рыбам она питательна и спасительна, людям же она не пригодна для питья и пагубна»'. Как видим, древнегреческий философ замечает, что всеобщность изменения и переход каждого свой­ства в противоположное делают все качества вещей относитель­ными, т.е. обусловленными конкретными обстоятельствами.

Само слово «диалектика» впервые применил Сократ, обо­значая им искусство вести эффективный спор, диалог, направ­ленный на достижение истины путем противоборства мнений. Этого же понимания диалектики придерживались и софисты, которые развили своего рода отрицательную диалектику, приве­дя в бурное движение человеческую мысль с ее противоречиями, неустанным поиском истины в атмосфере постоянных споров.

Создателем диалектики как искусства постижения истины посредством спора или толкования противоположных мнений Аристотель считал Зенона из Элеи, которому принадлежит зна­менитое сочинение «Споры»².

Нельзя не отметить разработку проблем диалектики Плато­ном. Платон понимал под диалектикой знание относительно «сущего» и «истинно сущего». Свои многочисленные труды он написал в форме диалогов, заключающих в себе образцы анти­чной диалектики. Он рассматривает движение и покой, разли­чие, тождество. Для него каждая вещь является тождественна сама себе и со всем иным³.

* Гераклит. Фрагменты Гераклита. Материалисты Древней Греции. С. 41—52.

² Зенон Элейский. Свидетельства о жизни и учении. Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1. М., 1989. С. 307—314.

³ Платон. Диалоги. М., 1986. См. приложение с. 438, 439, 445, 446, 487, 491.

Аристотель развил диалектику дальше, выдвинув проблему многообразия причинных связей. Известно его учение о четырех причинах: материальной, формальной, движущей и целевой. «То, из чего что-либо возникает (материя, субстрат), — материаль­ная причина»; «сущность, в силу которой вещь такая, а не другая, — формальная причина» (от формы — авт.); «начало движения — движущая причина»; «то, ради чего что-либо осу­ществляется, — целевая причина». Аристотель предложил свое рассмотрение диалектики формы и содержания (материи). Вещь — это единство формы и материи. Возникновение вещей и их совершенствование зависит от формы, которая по своей сущности активна в то время как материя пассивна. Форма — это вид, которую принимает вещь, она обусловливает многооб­разие мира и его бытие'.

Диалектика характерна и для древневосточной философии. Так, в «Упанишадах» буквально любое явление рассматривается в движении и противоположностях. Брахман имеет два облика:

телесный и бестелесный, смертный и бессмертный, неподвиж­ный и подвижный. Атман — это и тело и индивидуальная душа. Брахман и атман взаимосвязаны («Все есть Брахман, а Брахман есть атман», — утверждается в «Упанишадах»).

Атман изменчив, он имеет различные состояния (единое через многое): бодрствование; сон со сновидениями; сон без сновидений; турия (когда атман ничего не испытывает, становит­ся равным самому себе)².

Учение о Дао в даосизме (одной из школ Ьревнего Китая) очень похоже на учение Гераклита о Логосе. Дао — это «жиз­ненный путь», закон природы. Это естественный вечный закон возникновения и развития мира.

Так Лао-цзы учил: «Превращения невидимого (Дао) бесконеч­ны... Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает зло. Поэтому бытие и небы­тие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое

' Аристотель. Метафизика. Соч. в 4 т. Т. I. С. 70, 146—148, 151—155. ² Упанишады. Древнеиндийская философия. М., 1972. С. 82—131.

з*

36___________________________________________

взаимно определяются, звуки, сливаясь, переходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом...»'.

Много ценных диалектических мыслей высказывается древ­невосточными философами в их концепциях, посвященных само­познанию и самосовершенствованию человека, прежде всего в философии буддизма, йоги, конфуцианстве и др.

Наряду с диалектическим методом в философии древнего мира Запада и Востока встречается и метафизический метод исследования явлений. Аристотель называл представителей Элейской школы Парменида и Мелисса с их последователями «остановщиками природы», так как они отрицали движение природы. Для них бытие является «единым и неподвижным». Элеец Ксенофан, например, писал: «Вечно на месте одном пре­бывает, не двигаясь вовсе, переходить то туда, то сюда ему не пристало». Парменид как бы уточняет это положение: «...все одно, вечно, не возникало и шарообразно, и одинаково, не имеет пространства внутри себя, неподвижно и конечно»².

Как и Элейская школа против диалектики бытия выступили в Древнем Китае конфуцианские школы — Мэн-цзы и Сюнь-цзы, для которых вещь не предстает в единстве противоположностей, природа человеческая либо связана от рождения только с добром (Мэн-цзы), либо изначально человек по природе зол (Сюнь-цзы). Конечно, воспитание может переломить человеческую природу, но это уже привнесение в нее культуры.

Дата добавления: 2014-12-29