Развитие русской философии в XI—XVII веках

Начальный период становления русской философии — XI— XVII века. Этот этап называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, филосо­фия допетровского периода. Все эти названия имеют право на существование. Русская философия этого времени очень близка по своему типу к западно-европейскому средневековью с его религиозной направленностью. Ее отличительной особеннос­тью является отсутствие самостоятельного статуса и впле-тенность в ткань религиозного мировоззрения. Центрами духовной жизни в этот период являются монастыри. Несмотря на общее единство этого исторического типа философии, внутри него можно вычленить и более конкретные периоды: XI— XIV вв. — процесс формирования древнерусской философии;

XV—XVI вв. — эпоха ее расцвета; XVII в. — начало постепен­ной смены философии средневекового типа новоевропейским.

С самого начала своего зарождения русская философия ха­рактеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 году. В своем возникновении она, с одной стороны, восприняла ряд черт и образов славянского языческого мировоззрения и культуры, с другой — принятие христианства тесными узами связало Древ­нюю Русь с Византией, от которой она получила много образов, идей и концепций античной философии, основополагающей для западноевропейской традиции. Кроме этого, через византийское и южнославянское посредничество Россия восприняла многие положения восточно-христианской философской и богословской

Лукач Д. К онтологии общественного бытия. Пролегомены. М., 1991.

9 942

130________________________________________

мысли. Таким образом, русская философия возникла не в сторо­не от столбовой дороги развития философской мысли, а впитала в себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли, хотя и не в чистом, а христианизированном виде. При этом она с самого начала использовала свой собственный письменный язык, созданный в IX веке Кириллом и Мефодием.

Характерной особенностью развития русской философии яв­ляется то, что оно идет через развитие всей русской куль­туры. Воплощение и выражение многих философских идей осуществляется через образы литературы, изобразительного ис­кусства, архитектуры. В наиболее зрелом виде мировоззренчес­кая глубина духовного состояния и опыта Древней Руси запечат­лена прежде всего в иконах и храмах. Достаточно сослаться на икону Андрея Рублева «Троица», полную глубокого философско­го смысла и содержания. По меткой характеристике Е.Н. Тру­бецкого, иконы Рублева — это «мировоззрение в красках».

Это органическое единство философии и культуры имело положительные и отрицательные последствия. С одной стороны, русская культура была философски насыщена, духовно богата и значима, ибо философия была органично вплетена в общий язык культуры, служившей ей родным домом. С другой эта синкретич-ность культуры и философии сдерживала развитие философии как самостоятельного и профессионального вида деятельности, не способствовала разработке понятийно-логического аппарата собственно философского знания и созданию философских сис­тем.

Говоря о религиозном характере древнерусской философии, следует иметь в виду, что ее проблематика вовсе не сводилась к осмыслению религиозных догм и Бога. Она была достаточно широкой и многозначной. Так, весьма распространенным было учение о стихиях как первоэлементах, ведущее свое начало из античной философии. Уже в «Изборнике» 1073 г. в статье Иустина Философа «О правовой вере» сообщается, что тело человека, как и весь мир «сложено есть от огня, и от воздуха, и от воды же, и от земли». И различные природные явления и человеческое естество связывались с борьбой, сочетанием и взаимопереходом этих четырех первичных стихий. Особенно много подобных идей было в апокрифической (не совпадающей

__________________________________ 131

с официальным вероучением и запрещаемой церковью) литера­туре'.

Кроме того, философское знание выполняло функцию не только мировоззренческую, но и функцию мудрости, в том числе житейской мудрости, праведности мыслей и поступков людей. Большой интерес, в частности, философия проявляла к нравст­венно-этической и исторической проблематике. Но поскольку именно монастыри были концентрацией духовной жизни Древ­ней Руси, то это прежде всего и повлияло на характер философ­ских учений. И этическая и историческая мысль в общем осно­вывалась на теократическом принципе христианства: эмпиричес­кая, земная, светская реальность должна быть подчинена боже­ственному началу.

В философском осмыслении судеб человечества и русского народа с самого начала присутствует патриотизм и историческая глубина. Смысл истории раскрывается через борьбу двух начал — Бога и дьявола, олицетворяющих силы добра и зла, света и тьмы. Уже в сочинении первого древнерусского филосо­фа — киевского митрополита Илариона (XI век) — «Слово о Законе и Благодати...» содержатся глубокие размышления о судьбе России, о большом значении и предназначении русского народа и русского государства в мире. Сопоставляя Ветхий и Новый заветы (закон и благодать), он построил богословско-ис-торическую теорию, согласно которой русская земля включалась в процесс творчества божественного «света».

Набором правил практической философии является «Поуче­ние» князя Владимира Мономаха (1053—1125), изложивше­го этический кодекс поведения, следуя которому можно жить в согласии с Богом, побеждать дьявола и своих врагов. Всего этого можно добиться тремя добрыми делами: «покаянием, слезами и милостынею»². В «Поучении» содержится много и других, чисто светских правил, например: «лжи остерегайся и пьянства и блуда, от того ведь душа погибает и тело», но главное «страх Божий имейте превыше всего».

В начале XVI века монах Филофей изложил в послании

¹ Громов М.Н. О своеобразии русской средневековой философии//Философские науки. 1990. № 11. С. 49.

² Мономах В. Поучение//Златоструй. Древняя Русь. Х—XII вв. М., 1990. С. 165.

132__________________________________________

царю Василию III свою знаменитую теорию «Москва — тре­тий Рим». В ней утверждалось, что высшим призванием свет­ской власти является сохранение православного христианства как подлинно истинного учения. Устами старца Филофея рус­ская мысль признавала третьим Римом — Москву. Согласно ему, история осуществляется лишь во взаимоотношении Бога и «избранного народа». Первые два Рима пали: прекратил свое существование «старый Рим» как центр христианского учения. «Новый», или «второй Рим», как продолжатель христианских идей — Константинополь пал вместе с падением Византии под напором турок. «Третий Рим» — Москва является, по Филофею, истинным православным продолжателем христианского учения и ему «стоять вечно». Филофей объясняет гибель двух Римов изменой истинной вере — православию, за что они и были подвергнуты божьей каре.

Конечно, нельзя не видеть, что всемирная история в этой теории наполняется мистическим и провиденциалистским смыслом. Но нельзя также не замечать великий патриотизм автора, выражающего необходимость сильного государства и сильной державной власти. Причем Филофей высказывает явную поддержку царской власти и утверждает ее вечность в случае сохранения приверженности православной вере. Обраща­ясь к «благочестивому» царю, он просит его внять тому, «что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать»

Появление теории «Москва — третий Рим» не было случай­ным. По времени оно совпало не только с захватом турками Константинополя, но, что особенно важно, и с окончательным разгромом татаро-монгольских завоевателей. С этого времени Россия начинает укрепляться и утверждаться как важная миро­вая держава, народ которой стал спасителем западноевропей­ской цивилизации и культуры от разрушения. Теория «Мос­ква — третий Рим», по существу, была призвана идеологически обосновать необходимость объединения Руси вокруг Москвы.

Отсюда, с XVI века, берет свое начало и идея русского религиозного миссианства, особой миссии русского царства и народа — идея «Святой Руси». Она явилась первым идеоло-

¹ Памятники литературы Древней Руси. М., 1984. С. 441.

_____________________________________________133

гическим оформлением национального самосознания русского народа — первым этапом и первым содержательным элементом становления такого мировоззренческого, идеологи­ческого и социально-психологического феномена, который впос­ледствии получит название «Русская идея». Хотя духовные истоки национальной идеи следует отнести еще к более раннему периоду. В этой связи нельзя не согласиться с русским филосо­фом И.А. Ильиным, который писал: «Ее возраст.есть возраст самой России»'.

Примером воздействия мыслителя на царя и характер цар­ской власти может служить и другой философ — Максим Грек (около 1475—1556) — албанский грек, призванный в Россию из Италии Василием III в 1518 г. Он советует тогда молодому еще царю Ивану Грозному обратиться к справедливости, нравствен­ному поведению и ответственности перед народом. В социальной области М. Грек выступал за отмену монастырской собственнос­ти и обличал роскошь, праздность, «стяжательство» в монашес­кой жизни. Он поддерживал и продолжал идею «нестяжательст­ва» прежде всего таких ее представителей, как Нил Сорский и Вассиан Патрикеев.

В философии М. Грек хорошо знал и ценил учения Сократа, Платона и Аристотеля, истолковывая их в духе христианского вероучения, утверждая, что «учение древних мужей следует приобретать, если оно содействует славе божей». Однако даже эта проповедь философии как служанки богословия не спасла его от церковной кары. Как и все нестяжатели, он был обвинен в ереси, подвергся гонениям со стороны официальной церкви и провел многие годы в монастырском заточении.

Наряду с историософской идеей «святой Руси» русскую мысль в XVI—XVII веках интересует и церковно-политическая идеология, в частности, отношение между церковью и государ­ством. Русская церковь взяла от Византии идею священной миссии царской власти. Согласно ей, царь подобен всевышнему Богу. Так, в посланиях того же старца Филофея царь именуется хранителем православной веры, то есть имеет церковную власть. С большой силой церковный характер царской власти выражал Иван IV.

Ильин И.А. О русской идеи//Русская идея. М., 1992. С. 443.

134______________________________________

В связи с этим следует подчеркнуть особую точку зрения по этому вопросу патриарха Никона, считавшего, что церковная власть по своему божественному началу выше светской. Власть патриарха подобна солнцу, а власть царя — луне, которая светит отраженным светом. С целью повышения авторитета церкви Никон провел в середине XVII века (1653—1660) рефор­мы, вызвавшие раскол в церкви. Именно с этими событиями связано имя протопопа Аввакума — главой и идеологом раско­ла, выступившего против реформ Никона. Церковный собор 1666—1667 годов снял с Никона сан патриарха и сослал его в ссылку. Однако тот же собор осудил Аввакума за борьбу с официальной церковью, сослав его также в ссылку в Пустозерск, где он 15 лет провел в земляной тюрьме, написав «Житие» и многие другие сочинения, а потом по царскому указу был заживо сожжен.

В данном случае важно подчеркнуть прежде всего то, что раскол — отделение от русской православной церкви старооб­рядчества, которое не приняло реформ Никона, — связан в большей мере с идеологическими исканиями в церковном и общественном сознании, в первую очередь с идеологией «третье­го Рима», с глубокой верой в то, что «четвертому Риму не бывать», т.е. судьба мира, конец истории связаны с судьбами России. Нельзя не согласиться с тем, что для старообрядчества решался тут «не провинциальный вопрос, а вопрос всей мировой истории». В факте раскола как идеологического явления на стороне православия было больше исторической трезвости и осторожности, а на стороне старообрядчества оставалась и отде­лялась от православия утопия «святой Руси»'. Однако в этом вопросе нельзя не замечать и другую — социальную сторону. Она заключается в том, что старообрядчество явилось также идеологическим выражением обострения соци­альных противоречий. Против реформ Никона выступили широкие народные массы, которые, защищая «старую веру», боролись также против усиливавшегося крепостничества и само­державия. Раскол стал, по существу, знаменем антифеодальной борьбы и протеста.

1 См.: Зеньковский В.В. История русской философии. Т. 1. Ч. 1 Л., 1991. С. 52— 53.

___________________________________________135

Совершенно другое, чем у патриарха Никона, отношение к царской власти у его современника Юрия Крижанича (1618— 1683), представителя общественно-политической мысли славян. Он возлагал большие надежды на московского царя в деле объединения и защиты всего славянского народа. Вместе с тем Крижанич выступает за справедливое правление и призывает власть имущих сообразовывать свои действия с заботой о народе. Немалый интерес в этом плане представляет его работа «Поли­тика», в которой он пишет: «Честь, слава, долг и обязанность короля — сделать свой народ счастливым. Ведь не королевства для королей, а короли для королевства созданы»'.

Важно отметить, что философию он рассматривает в качестве «мирского знания», по существу, положив тем самым начало процессу ее секуляризации, освобождению от церковного влияния. В этом вопросе взгляды Крижанича способствуют раскрытию общей логики развития философского знания и куль­туры этого периода.

Необходимо указать на интенсивное проникновение в Россию западноевропейской науки, просвещения, распространение тео­рии Коперника, которую преследовала церковь, — все это играло важную роль в обмирщении всей культуры и ее секуляризации. Светская культура, в том числе и философия как ее важнейшая мировоззренческая часть, приобретала все большее значение. Все это свидетельствует о постепенной смене в XVII веке средневекового типа русской философии ее новоевропейским типом. Приближался XVIII век — время секуляризации филосо­фии, освобождения ее от церковного влияния и возникновения материализма в России.

Дата добавления: 2014-12-29