Русская философия конца XIX — | первой половины XX веков

i Следующий этап русской философии связан с возникновени­ем философских систем. К мыслителям этого времени следует отнести Н.Ф. Федорова, Вл.С. Соловьева, Б.Н. Чичерина, Н.О. Лосского и др. Характерными особенностями философии этого периода являются ее антропоцентризм и гуманизм, ее религиозный характер. Еще одна особенность, тесно связанная с вышеназванными, сопряжена с развитием естествознания и техники. Она заключается в возникновении русского космиз-ма — оригинального направления, значение которого с течени­ем времени становится все более очевидным. В свою очередь русский космизм можно подразделить на два направления: мис­тическое, теологическое (Н.Ф. Федоров, Вл. Соловьев,

i П.А. Флоренский) и естественно-научное (К.Э. Циолковский,

j В.И. Вернадский).

| У истоков рассматриваемого этапа философской мысли стоит Николай Федорович Федоров (1828—1903) — ярчайший представитель русского космизма и гуманизма. Основное его учение изложено в труде «Философия общего дела», в котором со всей силой проявилось своеобразие этого мыслителя. В нем религиозный мистицизм автора удивительным образом соединя­ется с верой в силу и мощь науки и творческие возможности

человека. Основной вопрос его философии сводится к тому, чтобы найти «потерянный смысл жизни, понять цель, для кото­рой существует человек, и устроить жизнь, сообразно с ней»'. Задача философии — не только объяснить мир, но также дать проект того, каким он должен быть. Философия должна стать проектом «общего дела» людей по объяснению и изменению мира и человека,

В связи с этим Федорова мучают два вопроса: людская разобщенность, господство частной собственности и индивидуа­лизма и память о тех, кто ушел из жизни, невозможность забыть их. Его позиция состоит в отрицании и эгоизма, и альтруизма. Важно жить не для себя или для других, а «со всеми и для всех». Нужно достигнуть всеобщего братства в мире по­средством любви. Причем под «всеми» подразумеваются и ушед­шие предки («отцы») и потомки («дети»). Исходя из этого, он восстает против отчуждения и индивидуализма в современном обществе с их аморализмом и разрушительностью. Ему был органически присущ коллективизм. Современная цивилизация, пишет он, является «не братской» по своей сущности, а так называемая нравственность есть по существу «нравственность купеческая или утилитарная»².

Для Федорова, чтобы победить все несовершенство и зло человеческих отношений, нужно, прежде всего, победить смерть как торжество зла и самой безнравственной силы. «Общее дело» всех и каждого как раз и заключается в преодолении смерти и во «всеобщем спасении»³. С этим связана необходимость воскре­шения предков и достижения бессмертия на основе использова­ния успехов науки и техники и регулирования природы и соци­альной среды. Достижение бессмертия, по мнению Федорова, приведет ко всеобщему братству людей в космическом масштабе. При этом Федоров отдавал себе отчет, что воскрешение усопших и прошлой жизни со всеми старыми «мерзостями», конечно, не сулит ничего хорошего, но он полагал, что в процессе «общего дела» люди преобразятся и изживут пороки и зло.

Таким образом, в философии Федорова обнаруживается

1 Федоров Н.Ф. Философия общего дела. Т. 2. СПб., 1913. С. 237.

2 Там же. С.203.

³ Федоров утверждал культ предков как основу подлинной религии и выступал за всеобщее спасение, а христианскую идею личного спасения считал безнравственной. На этой почве он разошелся с ортодоксальным христианством.

___________________________ 155

пафос необходимости социально-братского переустройства мира. Эта идея братских связей, как наиболее существенных для русского народа, сближает Федорова и Достоевского, как, впро­чем, и идеи необходимости утверждения нравственного поведе­ния людей и их гуманистического перерождения. Но если Досто­евский спускался в самое «подполье» человека, пытался достичь глубин человеческой психики, то Федоров шел от человека к космосу. Основой его морали служит взаимная ответственность поколений — «детей» и «отцов», предков и потомков. Заметим, не Бог и не страх перед наказанием господним, как у многих мыслителей, а именно ответственность перед предшественника­ми и потомками. Ибо, по Федорову, человек в этом мире и во всем космосе не пропадает и влияет на всю жизнь в ее целост­ности.

Несмотря на мистический и социально-утопический характер философии Федорова, в истории русской, да, пожалуй, и миро­вой философии он является тем мыслителем, который поднял планку социального и индивидуального идеала на небывалую высоту, обнаружив жажду «полного и всеобщего спасения». Гуманистический пафос и вдохновение его философии являются до сих пор непревзойденными. Не случайно его влия­ние испытали на себе мыслители такого калибра, как Достоев­ский и Толстой, но более всего это относится к Вл. Соловьеву.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853—1900) является наибо­лее влиятельным философом рассматриваемого периода. В своем учении он стремился к целостному синтезу философии, теологии и положительной науки. Собственно же философия Соловьева охватывает метафизику, историософию и философскую антропо­логию. При этом его религиозно-идеалистическая и во многом пантеистическая философия имеет не только русские, но и всемирные основания. Главное же влияние на его творчество, как и на многих других русских философов, оказал Шеллинг, а среди русских философов — Федоров, которого сам Соловьев признавал «своим учителем и отцом духовным».

Как и Шеллинг, Соловьев называет свое учение филосо­фией «всеединства». Ее он рассматривает как начало новой «положительной» философии, но «положительной» не в позити­вистском смысле, а в плане противопоставления ее западно-ев-

ропейскому рационализму. Соловьев исходит из нравственного начала, «нравственного элемента», который «и должен быть положен в основу теоретической философии»'. Не случайно его главный философский труд носит название «Оправдание добра». В нем автор совершенно сознательно и определенно на место рационалистического принципа Декарта: «Я мыслю, следователь­но, существую», ставит свой нравственный принцип: «Я. сты­жусь, следовательно, существую»².

Определенно под влиянием идей Федорова Соловьев утверж­дает нерасторжимую связь поколений как опору нравственности. Основой нравственного прогресса, поведения человека, его вос­питания и всей педагогики является, по его мнению, «нерастор­жимая связь поколений, поддерживающих друг друга в прогрес­сивном исполнении одного общего дела — приготовления к явному Царству божию и к воскресению всех»³. Эта идея — воскресения всех — делает для Соловьева реальной взаимную ответственность и нравственную солидарность всех перед всеми, живых перед мертвыми и мертвых перед живыми. И если у людей, живущих сегодня, не будет обязанности перед предками, то откуда возьмется такая обязанность по отношению к ним у их потомков. И хотя мыслитель связывает свою концепцию нравст­венности с религией, заботит его прежде всего первая, а не вторая. Поэтому-то, в отличие от религиозных догматов, он выводит понятие Бога из понятия добра, а не наоборот, понятие добра из понятия Бога.

Нравственность, по Соловьеву, имеет различные проявления. Низшим ее предметом является право. Это минимум нравствен­ности. Высшее ее проявление, которое и составляет собственный предмет философии, является любовь. Это — максимум нравст­венности. Философия нравственности, таким образом, вполне естественно переходит в философию любви. Одна из ярких работ, посвященных этой теме, — «Смысл любви». В ней он пишет: «Смысл человеческой любви вообще есть оправдание и спасение индивидуальности через жертву эгоизма»⁴. Эгоизм есть отрицание любви и отрицание индивидуальности. Напротив,

1 Соловьев B.C. Собр. соч. Т. 9. СПб., 1913. С. 97.

² Соловьев B.C. Сочинение в 2 т. Т. 1. М., 1988. С. 124.

³ Там же. С.498.

⁴ Там же. С.505.

любовь есть ее подлинное самопожертвование. Хотя сама лю­бовь может быть разных видов — от низшей («адской» и живот­ной) любви до божественной. Смысл и значение человека и человечества состоит в том, чтобы встать на путь высшей, божественной любви, которая и есть истинная, безусловная любовь и имеет абсолютное значение для человеческой индиви­дуальности. Человек, вставший на путь такой любви, вступил на путь «Богочеловека».

По сравнению с высшей любовью все остальное является второстепенным. Искусство, наука, политика, хотя и дают, по Соловьеву, удовлетворение временным историческим потребнос­тям человечества, но вовсе не выражают самодавлеющего содер­жания человеческой индивидуальности. Поэтому только любовь нуждается в бессмертии индивидуальности и только истинная любовь «наполняет абсолютным содержанием нашу жизнь». Соединение себя с Богом, обладающим бесконечным и всеобъ­емлющим значением — это шаг к единству себя и другого и вместе с тем со всеми другими и со всем миром. Другими словами, соединение себя с Богом — это путь к всеединству. Так как Бог вечен и неразделен, существует во всем и всегда, то, следовательно, через божественную любовь и осуществляется прежде всего утверждение отдельной индивидуальности, едино­го в целостности, т.е. достигается всеединство. На этой основе у Соловьева осуществляется переход к третьей стадии разви­тия его философии — философии всеединства. Таким обра­зом, философия нравственности переходит у него в философию любви, как высшему проявлению нравственности; а философия любви — в философию всеединства, ибо в приобщении к нему и состоит высший смысл любви.

Божественный трансцендентный мир, по Соловьеву, — это и есть самый что ни на есть действительный мир, этот мир и есть |?ама истина, совпадающая с Богом, это, наконец, «идеальное Единство, к которому стремится наш мир и которое составляет цель космического и исторического процесса»'. Этому истинному

1 бытию противостоит вещественное бытие, которое, как и у Платона, представляет собой «только отблеск, только тени от незримого очами». Задача мирового процесса и состоит в том,

Соловьев B.C. Сочинение в 2 т. Т. 2. М., 1988. С. 533.

чтобы сделать вещественное бытие сообразным истинному, бо­жественному бытию и всеединству идеи. Это необходимо пото­му, что вещественный мир сам по себе раздроблен на отдельные части и моменты и его единство заключается не в нем самом, а в идее. «Единство вещественного мира, — пишет Соловьев, — не есть вещественное единство»'.

Мистическое понимание всеединства основано у мыслителя на мистическом понимании самой любви. При этом всеединство у него не только мистифицировалось, но и романтизировалось и представлялось в лице «вечной», или «божественной женствен­ности» — Софии. Она есть и «божественное самораскрытие», и «божественный логос», и «идеальное человечество». Кроме того, она составляет активное начало мира и истории, живое духовное существо, и «весь мировой и исторический процесс есть процесс ее реализации и воплощения в великом многообразии форм и степеней»². В конце концов, небесным предметом нашей любви оказывается «только один, всегда и для всех один и тот же — вечная Женственность Божия»³. Но поскольку лишь через лю­бовь мы познаем истину человеческой жизни, то София или «божия женственность» и есть истина.

Идея всеединства Соловьева является основанием для нрав­ственного поведения человека, который включен в единый и универсальный порядок, охватывающий космический, истори­ческий и индивидуальный процессы. Существует, по Соловьеву, «абсолютный всеобъемлющий план», которому подчинено разви­тие и движение всего в мире и только наше неведение оставляет нам иллюзорную свободу действий. На самом же деле все заранее уже предопределено «от века», т.е. Соловьев здесь высказывает идею провиденциализма. Но она связывается у него не с отрицанием активности индивида, а напротив, с требовани­ем его «моральной активности» в историческом процессе и развитием индивидуальности. Каждый человек должен постоян­но стремиться к самоутверждению и раскрытию своей индивиду­альности, к единству морали и нравственности, должного и сущего. Вполне сознательно он выступал против «экономическо-

1 Соловьев B.C. Сочинение в 2 т. Т. 2. М., 1988. С. 542.

2 Там же. С.534.

³ Там же. С. 535.

го материализма» и «отвлеченного морализма», боролся за Богочеловеческий путь развития индивидуальности, отрицаю­щий индивидуализм и утверждающий солидарность, братские связи и любовь. Утверждение им чувства национального патри­отизма сочеталось с уважением к другим нациям и неприятием национализма.

Следует отметить, что Соловьев внес значительный вклад в объяснение и развитие такого понятия и феномена национально­го самосознания, как «русская идея». Он приходит к выводу, что русская идея и исторический долг России заключается в осу­ществлении (по аналогии с божественной) социальной трои­цы — органического единства церкви, государства и общества. Христианская Россия, подражая самому Христу, должна подчи­нить «власть государства» авторитету «Вселенской церкви» и отвести подобающее место «общественной свободе»'. Думается, что в данном образе «русской идеи» Соловьев хорошо интегри­ровал то содержание, которое было выработано в рамках этой концепции на протяжении всей истории России, а именно: идея «Святой Руси» (концепция «Москва — третий Рим»), идея «Ве­ликой Руси» (связанная с реформами Петра Великого) и идея «Свободной Руси» (начало которой положили декабристы и которую воспел А.С. Пушкин).

Большое значение в развитии русской философии имел пери­од, который часто называют духовным ренессансом начала XX века. В это время наблюдается бурный рост философских обществ, кружков, издательств. Происходит сближение филосо­фии с русской культурой и прежде всего с литературой. Из многочисленных представителей этого периода отметим прежде всего В. Розанова, Д. Мережковского, С. Булгакова, Н. Бердяева, С. Франка, И. Ильина, П. Флоренского, Л. Шестова, В. Эрна, Вяч. Иванова, С. Трубецкого, А. Лосева и других. Объем учебного пособия ограничен. Рассмот­рим лишь взгляды Н.А. Бердяева, как наиболее типичного фило­софа этого периода.

Николай Александрович Бердяев (1874—1948) — один из виднейших представителей русской религиозной философии. По его собственному признанию, он является философом «эк-

' Соловьев B.C. Русская идея//Русская идея. М., 1992. С. 204.

зистенциального типа». «Философия, — пишет он, — есть наука о духе. Однако наука о духе есть прежде всего наука о человеческом существовании. Именно в человеческом существо­вании раскрывается смысл бытия»'. Суть экзистенциальной фи­лософии Бердяева — «познание смысла бытия через субъекта», т.е. человека. Поэтому естественно, что в центре его творчества находится проблема человека, философская антропология.

Исходным пунктом его философии является примат свободы над бытием. Свобода не может быть детерминирована бытием, она не определяется даже Богом, а имеет самодавлеющий харак­тер. В одном ряду с ней находятся такие понятия, как творче­ство, личность, дух, Бог. Поставить проблему человека — это значит поставить указанные проблемы. По своему основанию его философия дуалистична и включает противоположные начала:

дух и природа, свобода и детерминация, субъект и объект, личность и общество, Царство Бога и царство Кесаря. На этом дуализме и строится вся философская антропология Бердяева.

Бытие проявляется и открывается в человеке и через челове­ка. Он есть микрокосмос и микротеос, сотворенный по образу и подобию Бога, а потому он является существом беспредельным, свободным и творческим. Но в то же самое время он является существом природным и ограниченным. Человек, таким образом, есть пересечение двух миров — высшего и низшего. Одна сто­рона его связана со свободой, творчеством, личностью, Богом. Другая — с необходимостью, природой, материей. На этой осно­ве Бердяев различает понятия «личность» и «индивид»: «Лич­ность следует отличать от индивида, — пишет он. — Личность есть категория духовно-религиозная, индивид же есть категория натуралистически-биологическая. Индивид есть часть природы и общества»². Человеку изначально присуща свобода, которая не детерминирована «ни снизу, ни сверху». Со стороны этой свобо­ды, которая объясняет возможность творчества в мире, человек и выступает как личность.

Двойственная природа человека выражается также в том, что «он есть бесконечность в конечной форме, синтез бесконечного

¹ Бердяев Н. А. Мое философское миросозерцание//Н. Бердяев о русской фило­софии. В 2 ч. Ч. 1. Свердловск, 1991. С. 19.

² Там же. С.21.

и конечного»'. Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность — с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не как природная сила, а как смысл и истина мира, дух и свобода. Поэтому человек сам по себе, без Бога не является существом самодостаточным. Если нет Бога, то нет и смысла и высшей правды и цели. Если же человек есть Бог, то это самое безнадежное и ничтожное.

Таким образом, Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращается в отрицание Бога и самообожествление человека, ибо в этом случае распадается сам образ человека, а гуманизм переходит в свою противоположность, как это имеет место, например, у Ницше. Если на место Бога заступает чело­век, то люди могут стать на путь «человекопоклонства». С другой стороны, утверждение Бога вне Богочеловека «есть форма идо­лопоклонства».

Если нет Бога, то нет победы над смертью, все лишено смысла и абсурдно. Двойственная природа человека рождает, по Бердяе­ву, вечное противоречие и весь трагизм человеческого сущест­вования: как существо духовное, человек свободен, а как суще­ство природное, общественное и государственное — он подчи­нен необходимости и не может вырваться за ее рамки. Трагичес­кая борьба и противоречие между свободой и необходимостью, «царством Духа» и «царством Кесаря» неразрешимы в этом мире. Решение этой проблемы связано с преодолением дуализма чело­века, которое возможно лишь эсхатологически, т.е. может быть достигнуто только в «царстве Божьем».

Внутренний источник «трагизма жизни» опять-таки связан со свободой человека. Свобода — это его сущность, связанная с его духом, это его «внутренняя творческая энергия». Она не толь­ко важнее справедливости, но и самой жизни: «Для свобо­ды можно и должно жертвовать жизнью, для жизни не должно жертвовать свободой»². Именно в ней главный источник трагиз­ма жизни, ибо основанная не на природе, а на духе, она постоянно отягощена и ограничена природой человека. Речь, таким образом, идет о неразрешимом в этом дуалистическом мире противоречии жизни человека — между бесконечным и

¹ Бердяев НА. Судьба России. М., 1990. С. 239.

² Там же. С.290.

Д1-942

конечным в нем, между духом и природой, между творчеством и смертью. И в этой неразрешимости, по Бердяеву, весь смысл трагичности человеческого существования.

Важнейшей для философа является проблема творчества. Творчество — это главное предназначение человека, причем речь идет о творчестве в философском смысле — о «миротвор­честве», которое находит свою «объективацию» в культуре, науке, искусстве и т.д. При этом обнаруживается существенное противоречие самого творчества. В акте творчества человек свободен, он преодолевает отчуждение, —низший» мир — при­родный и социальный, не являющийся подлинным бытием, кото­рый он и называет «объективацией». Но в результате творчества человек опять возвращается в сферу «объективации», которая всегда «антиперсоналистична», обезличивает человека, создает психологию раба. В этой связи следует отметить, что Бердяев находит рабство и в богословии, которое рассматривает Бога как «Господа» и тем самым унижает человека. По его мнению, на отношения между Богом и человеком были перенесены отноше­ния между господином и рабом, взятые из социальной жизни.

С философской антропологией связана и социальная филосо­фия Бердяева, понимание им отношения между личностью и обществом. Общество — объективация человеческих отноше­ний, чуждая человеческому духу и свободе реальность. При этом, с точки зрения его экзистенциальной философии, «обще­ство является частью личности, ее социальной стороной», а не личность — частью общества. Объективированное общество по­давляет личность, в нем царит разобщение людей. В таком обществе существует коммуникация, но нет общения, личность существует только как функция, господствует всеобщее отчуж­дение, власть техники и государства. В этой связи он пишет:

«Высшим типом общества является общество, в котором объеди­нены принцип личности и принцип общности (Gemeinschaft). Такой тип общества можно было бы назвать персоналистическим социализмом»'. В таком обществе за каждой личностью призна­ется абсолютная ценность. Поэтому Бердяев выступает как против изолированного индивидуализма, так и против механис-

¹ Бердяев Н.А. Мое философское мировоззрение//Н.Бердяев о русской филосо­фии. Ч. 1.С. 23.

_________________________________________163

тического коллективизма, за общинность и соборность. «Необхо­димо, — по его мнению, — стремиться к синтезу аристократи­ческого, качественного принципа личности и демократического, социалистического принципа справедливости и братского со­трудничества людей»'.

Для социального переустройства общества на такой основе, по Бердяеву, нужно прежде всего не техническое переустройст­во, а духовное возрождение. Для России оно связано с утверж­дением «русской идеи», взгляды на которую у него во многом совпадают со взглядами Вл. Соловьева. Главной отличительной чертой русской идеи является, согласно Бердяеву, религиозный мессианизм, пронизывающий все общество, его культуру и со­знание. Суть «русской идеи» — осуществление царства божия на земле. Ее самобытность заключена прежде всего в «коммюно-тарности», в «идее братства людей и народов». Бердяев осуж­дает крайности и славянофилов, и западников в их выво­дах о месте России в мировой истории. Россия, считал он, может осознать себя и свое призвание в мире лишь в свете проблемы Востока и Запада. Она стоит в центре этих миров и должна сознавать себя «Востоко-Западом», соединителем, а не раздели­телем их.

Таковы основные положения философии Бердяева, одного из популярных русских философов, оказавшем влияние на развитие философии не только в нашей стране, но и за ее пределами.

В заключении главы отметим, что русская философия срав­нительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции и школы европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской философской тради­ции), так и самого человека (что свойственно восточной тради­ции). Вместе с тем это очень самобытная философия со своим неповторимым обаянием. Это полиаспектная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояния мнений, школ и направле­ний. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западни-

¹ Бердяев Н.А. Мое философское мировоззрение//Н.Бердяев о русской филосо­фии. Ч. 1. С. 24.

ir

ки и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, позитивизм и морализм, космизм и гуманизм, религиозная философия и атеизм. Из ее истории и ее целостного содержания нельзя произвольно исключать никакие фрагменты, школы или течения. Любые купюры, по каким'бы причинам они не существовали, ведут лишь к обеднению ее содержания и искажению ее реального смысла и значения.

Русская философия — это неотъемлемая и оригинальная часть мировой культуры. В этом ее большое значение как для философского познания, так и для общекультурного развития. Важное значение имеет приобщение к ней с точки зрения формирования индивидуального самосознания, чувства причаст­ности к отечественной истории и культуре и чувства ответствен­ности за их судьбу. Без осознания каждым человеком и целым народом своего духовного стержня, без чувства причастности к национальной идее, трудно говорить о духовном возрождении России. Важнейшим условием и способом этого осознания явля­ется изучение русской философии.

Глава X. ГЛАВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ

Дата добавления: 2014-12-29