Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Философия Древнего Востока о человеке




Технические цивилизации

Существуют цивилизации, которые характеризуются прежде всего уровнем развития техники. Западные исследователи (Д. Белл, Г. Кан, 3. Бжезинский, Р. Арон и др.) характеризуют их как «доиндустриальные», «индустриальные» и «постиндустри­альные». Последние сегодня называются «информационными», «технотронными» и т.п. Действительно, каждая из названных технических цивилизаций имеет свой уровень развития техники и свои специфические способы ее освоения: соединения челове­ка с орудиями производства, его трудовые навыки и производст­венный опыт, формы управления производством и др. Для каж­дой из названных технических цивилизаций характерен свой уровень развития техники и человека как технологического субъекта. Уровень техники зависит от степени распространения того или иного типа орудий производства, прежде всего машин. Например, в птоломеевском Египте между 100 и 50 гг. до н.э. «инженер» Герои изобрел эолепил, своего рода паровую турбину (и это за восемнадцать веков до практического использования пара!), приводившую в движение механизм, способный дистан­ционно открывать тяжелую дверь храма. Это открытие произо­шло вслед за немалым числом других: всасывающим и нагнета­тельным насосами, инструментами, предвосхищающими термо­метр, и др.' Изобретения шли группами, большими количества­ми, сериями. Однако древнее общество не стало даже «доинду-стриальной цивилизацией», не говоря уже об «индустриальной цивилизации». «Вина» лежит на рабовладении, которое давало античному миру всю необходимую для производства вещей рабочую силу. Именно поэтому горизонтальная водяная мельни­ца останется приспособленной единственно для помола зерна, а пар будет служить лишь в хитроумных игрушках.

Для «доиндустриальной цивилизации» присуща качественно иная техника: водяные и ветряные мельницы, вокруг которых

1 Бродель Ф. Структуры повседневности: возможное и невозможное. М., 1989. С. 559—560.


___________________________________________ 435

образуется лесопильное, сукновальное, бумажное производство, помимо помола зерна. Происходит всеобщее распространение разделения труда, требующее многообразия орудий производст­ва. Начинается быстрый прогресс «третичного» сектора (после промышленности и сельского хозяйства) — умножение числа адвокатов, нотариусов, врачей, преподавателей университетов. Развивается горнодобывающая промышленность, которая сопро­вождалась созданием гигантских для того времени устройств, предназначенных для откачки подземных вод и подъема руды. Расцветает городское ремесло.

В период «доиндустриальной цивилизации», особенно в XV веке, наблюдалась атмосфера научных и технических откры­тий: то было время, когда сотни итальянцев, разделяя страсть Леонардо да Винчи, заполняли свои записные книжки зарисов­ками проектов чудесных машин. Американский культуролог Л. Уайт утверждал, что до Леонардо да Винчи Европа уже изобрела целую гамму механических систем, которые будут приводиться в действие в течение четырех последующих столе­тий (вплоть до электричества) по мере того, как в них будет ощущаться нужда. Как сказал Л. Уайт, «новое изобретение лишь открывает дверь; оно никогда не заставляет в нее входить»'.

На вопрос: почему в эпоху «доиндустриальной цивилизации», так же как и в античном мире, изобретения не получили массового распространения, ответил марксизм: существовавшим в то время потребностям вполне соответствовал достигнутый уровень производительности труда, достаточно было дешевой рабочей силы.

«Индустриальная цивилизация» связана с промышленной ре­волюцией XVI—XVII вв. и экономическим ростом. Промышлен­ная революция определяет тип технической цивилизации как «индустриальной цивилизации». Качественное изменение техни­ки связано не только с самой техникой, но и с развитием экономики: новшества зависели от потребностей и интересов рынка. Многие исследования свидетельствуют о том, что начало «индустриальной цивилизации» было положено развитием уголь­ной промышленности, которая в свою очередь стимулировала

Бродель Ф. Структуры повседневности: возможное и невозможное. М., 1989.


436 _______________________________________

развитие других отраслей производства и даже использование пара: ведь и паровая машина Уатта работала на древесном угле. Таким образом, индустриальная цивилизация, начавшаяся с XVI—XVII веков и существующая поныне, — это такая ступень развития общества, технологический базис которого составляет техника, заменяющая полностью физические усилия человека. «Индустриальная цивилизация» характеризуется изменением всего образа жизни общества: сельского хозяйства, транспорта, связи; профессиональных навыков, образования, воспитания и культуры человека.

Сегодня философы и социологи говорят о вхождении челове­ческого общества в новую, общую для всех народов, единую постиндустриальную (информационную, технотронную) цивили­зацию. Появилась проблема, которая широко дискутируется среди философов: правомерна ли марксистская теория общест­венно-экономической формации и формационного подхода к ана­лизу развития общества? Не предпочтителен ли так называемый «цивилизационный подход»?

Очевидно, что оба эти подхода не исключают друг друга, а, напротив, предполагают. Человечество идет, с точки зрения технического и технологического развития, в одном направле­нии — от «доиндустриальной цивилизации» через «индустриаль­ную цивилизацию» к «постиндустриальной цивилизации». Для постиндустриальной цивилизации характерна не механическая система машин, а автоматизация производства, основанная на микроэлектронике и информатике, новейшей интеллектуальной технологии; эта новая техническая и технологическая база ме­няет весь образ жизни общества и человека. Постиндустриаль­ная цивилизация формируется современной научно-технической революцией, которая захватила страны — и восточные и запад­ные. Под воздействием НТР оказываются все основные периоды жизни человека: подготовка и обучение, время труда, время творчества и время досуга. Информатика революционизирует эти периоды человеческой жизнедеятельности: увеличивается время профессиональной подготовки и обучения, выдвигаются требования мобильности по отношению к изменяющимся усло­виям и характеру труда. Сокращается время труда, что содейст­вует улучшению условий труда и благополучию работника.


________________ 437

Наблюдается тенденция включения ранее безработных в произ­водство путем перераспределения рабочего времени, сокраще­ния рабочего дня и рабочей недели. Высвобождается время на творчество и досуг.

Проблема свободного времени — это и проблема развития духовной цивилизации. Именно духовная цивилизация определя­ет подлинное лицо технической цивилизации, выражая отноше­ние национальной культуры, ее духовных ценностей, традиций к новым материальным и духовным ценностям.

Важно понять, что развитие постиндустриальной цивилиза­ции, вхождение в нее через рынок, как мы сегодня провозгласи­ли, связаны с тем, каким способом происходит овладение новы­ми материальными и духовными ценностями, прежде всего но­выми технологиями, электроникой, автоматизацией, информати­кой.

Культура не безразлична к новому: она может отторгнуть его или принять, органически переработать, сделать своим. Религия, этика, социальные установки, общественное сознание не отно­сятся безразлично к существующим в обществе материальным и духовным ценностям. Это хорошо показал немецкий социолог М^ Вебер в работе «Протестантская этика и дух капитализма». Протестантская этика, т.е. неформальная система норм и цен­ностей протестантской религии, регламентирующая человечес­кие отношения и общественное поведение людей, являющаяся основанием социально-этических оценок, оказала решающее воз­действие на развитие промышленного производства, всей пред­принимательской деятельности. Согласно этой этике, основными признаками избранности человека богом являются сила веры, |продуктивность труда и деловой успех. Стремление человека |через эти традиции утвердить свою богоизбранность создало сильнейший стимул и новые моральные критерии, необходимые предпринимательству, — бережливость, расчетливость, законо-послушание, трудовую дисциплину и качество труда, обязатель­ность, ответственность и др.

А с чем связано так называемое «чудо» японской технической цивилизации? Оно также своими корнями уходит в японскую культуру, духовную цивилизацию. Япония умело соединяет свое традиционное в культуре с тем новым, что содействует ее


прогрессивному развитию как технической цивилизации: редкое трудолюбие, которое поддерживается всей системой общинных связей, сочетается с умением работать на новейшей технике;

обостренное чувство преданности своему хозяину, предпринима­телю соединяется с удивительной способностью усваивать луч­ший опыт других народов, их культуру, но не в ущерб своего японского своеобразия.

Поэтому, говоря о постиндустриальной цивилизации как бу­дущем человечества, мы не должны забывать о том, что эта цивилизация, являясь с точки зрения технологического базиса общей для всех стран, будет иметь свою специфику примени­тельно к отдельным народам, их культурам.


РАЗДЕЛ 5 ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

В настоящем разделе термин «философская антропология» употребляется в широком смысле, давно утвердившимся как в зарубежной, так и отечественной философской литературе. В частности, «антропология» означает учение о человеке, а «фило­софская антропология», соответственно, — философское учение о человеке, или, другими словами, философия человека'.

Глава 1. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Именно такой период переживает отечественная ис­тория. Однако, чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с истори­ческим очерком ее развития и теми результатами, которые были достигнуты в рамках истории философии.

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В предани­ях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предна-

1 Это замечание необходимо сделать, поскольку в современной философии сущест­вует особое направление, которое также носит название «философская антропология». В этом случае данный термин употребляется в узком смысле. Он означает преимущест­венно немецкое философское течение в философии XX века, берущее свое начало у М. Шелера и получившее развитие у Г. Плеснера, А. Гелена, Э. Ротхакера и др. Основная задача философской антропологии в этом, узком смысле сводится к изучению и обосно­ванию сущности собственно человеческого бытия и человеческой индивидуальности, попытке объяснить из человека не только его собственную природу, но и смысл окружающего мира. В этой связи Шелер полагал, что все центральные проблемы философии можно, по существу, свести к проблеме человека (См.: Шелер М. Положение человека в космосе//Проблема человека в западной философии. М., 1988).


значения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация фило­софского понимания человека происходит как раз на базе зало­женных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в памятнике древнеиндийской литературы — Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, ре­лигиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку наблюдается в примыкающих к Ведам текстам — Упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется по­средством растворения индивидуальной души (атмана) в миро­вой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Упани-шады полны таких вопросов, как: «откуда мы произошли?», «где мы живем?», «куда мы движемся?» и т.д.

Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерож­дений. Такое понимание берет свое начало в анимистических' представлениях людей. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопреде­ляет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, ро­дится в качестве представителя высшего сословия (варны):

священнослужителя (брахмана), воина или представителя пле­менной власти (кшатрия), земледельца, ремесленника или тор­говца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни в будущем родится как член низшей варны — шудры (масса

' Анимизм (от лат. anima, animas — дух, душа) — совокупность фантастических представлений о наличии у человека, животных, растений и других предметов души как независимого начала.


непосредственных производителей и зависимого населения) или, более того, его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, определено кармой.

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заме­тить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос Упанишад.

Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей фи­лософии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского филосо­фа М.К. Ганди.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее значительных ее предста­вителей является Конфуций, в литературе чаще всего именуе­мый Кун-цзы — учитель Кун. Исходной для него можно считать концепцию «неба», которая означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и сущест­вование, то есть она носит антропоцентристский характер.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определен­ными этическими качествами человек обязан поступать в согла­сии с моральным законом — дао и совершенствовать эти каче­ства в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал учитель Кун. Чтобы приблизиться к «цзюнь-цзы», каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнь (человечность, гуманность, лю­бовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом


442 ___

«не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и других. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтитель­ность и уважение к родителям и старшим), являющемуся осно­вой других добродетелей и самым эффективным методом управ­ления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значи­тельное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет), и (справедливость) и другим.

Наряду с учением Конфуция и его последователей в древне­китайской философии следует отметить и другое направление — даосизм. Основателем его считается Лао-цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) — это невиди­мый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведе­ние должно согласовываться с природой человека и вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процвета­нию.

Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Вселенную, так же как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным образом, для этого нужно дать сво­боду и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять стра­ной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спокойствия и гармонии. В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: вселенная и индивид, свобод­ный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая и принимая их неизбежность и естественность.

Характеризуя древневосточную философию человека, отме­тим, что важнейшей частью ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира челове-


______________________ 443

ка. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управле­ния и т.д. связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нель­зя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является здесь трансцендентализм — человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

Философия человека Древнего Востока и такие течения, как буддизм, конфуцианство, даосизм, оказали огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формиро­вание образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное созна­ние людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот дале­кий период.




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2014-12-29; Просмотров: 615; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.008 сек.