На рубеже XIX - XX вв

Русский религиозно-идеалистический Ренессанс

Период конца XIX - начала XX века нередко именуют духовным Ренессансом России. Создаются многочисленные философские общества (Московское психологическое общество, 1884-1920; Философское общество при Санкт-Петербургском университете, 1897-1922; Религиозно-философское общество памяти В. Соловьева, 1905-18), философские кружки. Укрепляются контакты между русскими и западноевропейскими философами. Многие из русских философов получили образование в европейских университетах, а Марбургский университет стал местом наибольшего наплыва русских студентов.

Философия России конца ХIХ - первых двух десятилетий XX века носит преимущественно религиозный, религиозно-мистический характер. Философы немарксистских идеологических направлений были более многочисленны, чем материалисты, и увереннее чувствовали себя при опоре на традиции религиозной философской мысли, преобразованной в соответствии с требованиями времени.

К числу особенностей развития российской философии этого периода можно отнести следующие.

1. Пристальное внимание философов к социальной проблематике. Практически все философы стремились дать рецепты перестройки общества, обращались к вопросам о смысле истории и месте в ней России.

2. Попытки любую идею оценить с точки зрения содействия ее делу освобождения народа, или «народопоклонство», как назвал эту черту Н. Бердяев. Русская интеллигенция, по его оценке, чувствовала вину перед народом и хотела служить ему.

3. «Учительность» русской философии. Для многих из русских мыслителей философское творчество приобретает характер морального поучения, нравственной исповеди.

4. В России этого периода философия нередко выступает как центральное звено философско-художественного комплекса, когда философы черпают проблемы из художественной культуры. Особенно характерен в этом смысле «серебряный век» отечественной культуры, прежде всего поэзии символизма.

Философия всеединства Вл. Соловьева. Своеобразным завершающим синтезом русской религиозной философии XIX в. стала философия Владимира Сергеевича Соловьева (1853 - 1900). Сын крупнейшего русского историка Сергея Михайловича Соловьева (автора 29-томного труда «История России с древнейших времен», в 1871-77 гг. – ректора Московского университета) Вл. Соловьев поступил сначала на физико-математический факультет Московского университета, потом на историко-философский, где с большим рвением изучал философию, а затем - в качестве вольнослушателя - посещал Духовную академию. Творчество Вл. Соловьева многогранно. Он занимался вопросами и церковными, и литературными, и политическими, но всегда сохранял интерес к теоретической философии.

Философская система Вл. Соловьева складывалась из трех частей: учения о нравственности, учения о знании, учения о красоте. К сожалению, в своем знаменитом труде «Оправдание добра» он смог изложить лишь первую часть системы. «Оправдание истины» и «Оправдание красоты» он написать не успел.

Системообразующим стержнем философии Соловьева является принцип всеединства (целостности). Применительно к миру в целом этот принцип реализуется в идее всеохватности, взаимосвязанности бытия. Всеединство мира проявляется через его саморазвитие для соединения с Богом. Применительно к познанию этот принцип реализуется в идее «цельного знания», которое с точки зрения Вл. Соловьева должно представлять собой гармонический синтез науки, философии и религии. Наконец, применительно к человеку этот принцип реализуется в сугубо российской идее - идее соборности.

Понятию соборность нет аналогии ни в одном европейском языке. Оно происходит не только от понятий «сбор», «собрание», т.е. означает пространственную близость людей, но и от «собор» - храм, здание для отправления религиозных культов. Поэтому в понятии «соборность» - духовная близость всех людей, а также духовная целостность каждого человека - его родовая, общественно-историческая и вселенская сущность.

Другой важный принцип философии Вл. Соловьева - идея Богочеловечества. Вл. Соловьев выделял в качестве единственного естественного права материи ее способность к самосовершенствованию. Процесс всемирного совершенствования в силу единства духовного и материального бытия является одновременно богочеловеческим и богоматериальным. Главные ступени этого процесса он называет царствами: царство минералов, царство растений, царство животных, царство природного человечества, т.е. человечества, вышедшего из животного состояния, но еще не достигшего подлинной духовности. При этом каждое предыдущее царство выступает как ближайшая материя для последующего царства.

Призвание человека Вл. Соловьев видит в спасении и освобождении природы, но такую роль человечество может выполнить лишь на завершающем этапе перехода от зверочеловечества (природного человечества) к Богочеловечеству. Этот этап означает наступление царства Божия, как окончательной цели жизни, как высшего Добра.

Средством такого перехода является «Вселенская церковь», чуждая национализма и преодолевающая деление на различные религиозные конфессии. Однако зерно этой церкви Вл. Соловьев видит именно в православии.

Нередко философию Вл. Соловьева называют софиологией благодаря развитому в ней учению о Софии. София приобретает у Соловьева многозначный смысл: это и душа мира, его творческое начало, дающее жизнь новому, и источник божественной энергии, способствующий собиранию мира воедино, и надмировая мудрость, и вечная Женственность. Часто София выступает у Вл. Соловьева как своеобразная четвертая ипостась Бога, дополняющая святую Троицу.

Своеобразным завещанием мыслителя стала работа «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории», где Соловьев провидел надвигающиеся события мировой истории XX века, когда угроза гибели цивилизации из беспокойного предчувствия становится устрашающей реальностью.

Соловьев пытается выяснить: злы ли войны по своей природе? Он, в частности, показывает актуальность этого вопроса для профессиональных военных: «Чем я, т.е. всякий военный, должен себя почитать и как на самого себя смотреть: как на настоящего человека или как на изверга естества? Должен ли я себя уважать за свою посильную службу доброму и важному делу или ужасаться этого своего дела, каяться в нем и смиренно умолять всякого штатского простить мне мое профессиональное окаянство?»[116].

Решая эту проблему, Соловьев подчеркивает, что война не есть безусловное зло и мир не есть безусловное добро, ибо есть хорошие войны, но есть и плохой мир. Война у Соловьева получает оправдание с исторической и лично-нравственной точки зрения как относительное зло, необходимое при нравственном несовершенстве человека для защиты слабых и обездоленных. Нравственный прогресс с его точки зрения приведет к уничтожению войн. Он считал, что постепенно число человеческих жертв на войне будет уменьшаться, разрушаться будет техника, а бессмысленность таких «технических войн» рано или поздно приведет к их упразднению. К сожалению, этот прогноз Соловьева не сбылся.

Философия Вл. Соловьева оказала влияние на целую плеяду выдающихся русских философов-идеалистов (братья Е.Н. и С.Н. Трубецкие, П.А. Флоренский, С.Л. Франк, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев и другие). Философская лирика А. Блока и А. Белого также многим обязана этому влиянию.

Философские искания П. А. Флоренского. Как и Вл. Соловьев, Павел Александрович Флоренский (1882-1937) учился на физико- математическом факультете Московского университета, а затем поступил в Московскую духовную академию. Образование его было глубоким и разносторонним, как и круг интересов. Этот круг включал в себя богословие и историю философии, филологию и этнографию, искусствоведение и историю, физику и математику, электронику и биологию. П.А. Флоренский стал одним из первых, кто, служа церкви, стал работать в советских учреждениях, не снимая подрясника. С середины 20-х годов он почти полностью посвятил себя физике и математике (занимался ими в ссылке, где претворял в жизнь план ГОЭЛРО.)

Философское учение П.А. Флоренского преследовало цель - произвести синтез церковности и светской культуры, соединить учение церкви и научно-философское мировоззрение. В связи с этим он поставил задачу оправдания православия, «древней веры отцов», перед лицом научного мышления XX века. П.А. Флоренский был уверен, что достижения науки не могут формировать душу в человеке, необходимо «просвечивание разных областей знаний друг в друге», важнейшими же элементами этого просвечивания являются духовное наследие церкви и научная мысль России.

Свой главный труд «Столп и утверждение истины» (1912-1914) философ открыто адресовал русской интеллигенции, научно мыслящей и сомневающейся в истинности традиционной религии. Один из современников Флоренского заметил, что после прочтения этой книги вырастаешь духовно, но, чтобы прочитать ее, надо много знать.

Философ глубоко воспринял слова Соловьева о Софии, которая воспринималась им как некая «надмировая память», связанная с «душой» мира как интегральным интеллектом человечества. Считая церковь земным воплощением Софии, Флоренский стремился доказать, что без религиозной организации как «соборного» единства человек не способен противостоять бездуховности бытия. Нравственные искания Флоренского обращены, прежде всего, к сохранению культурного наследия, в том числе с помощью слова, которое, по его мнению, есть выражение взаимосвязи, возникающей между человеком и богом, обществом и Вселенной. Для человека София есть душа народа, а Логос, Слово - язык народа. Отсюда вытекает космология Флоренского: София - слово - дело.

Флоренский интересовался работами Вернадского о ноосфере, которую тот трактовал как царство разума, выделившееся в биосфере и меняющее коренным образом ее облик и строение. Откликаясь на эту идею, П.А. Флоренский считал, что духовный покров Земли тесно связан с душами живущих на Земле людей, поэтому называл его не ноосферой, а пневматосферой. «Духовная сила всегда остается в частицах тела, где бы и как бы они не были рассеяны и смешаны с другим веществом»[117], - писал он. Пневматосфера - это синтез божественного (где творцом является София) и человечества, где стремления и дела человека составляют сущность сферы. От того, насколько она наполнена духовным содержанием, зависит облик планеты.

В процессе культурного возрождения России наследие П.А. Флоренского занимает существенное место в нравственных исканиях нашего поколения.

Дата добавления: 2014-12-29