Коммунологические тенденции в современной западной философии

Понятие «коммунологические тенденции» активно используют в отечественной философии Ю.К. Мельвиль и В.В. Миронов, подчеркивая этим понимание философии как феномена, обусловленного всей социокультурной действительностью [134]. Тенденция коммуникации (общения) внутри философ­ского диалога действительно выступает важнейшим признаком совре­менной философии. Ясперс пишет о "философ­ской коммуникации", Гадамер говорит о необходимости вести фило­софский диалог, Ю. Лотман и Д. С. Лихачев развивают в отечественной философии и языкознании идею "диалога культур", которая стала сегодня методиче­ским принципом философии культуры. Эта тенденция является достаточно плодотворной попыткой преодоления противоположности сциентизма и антисциентизма.

Уже К. Поппер ставит проблему социокультурного обоснования науки и отмечает, что истину нельзя определить, исходя только из самой науки. С другой стороны, оказывается, что антисциентистская позиция эк­зистенциализма также недостаточна, так как сводит все проблемы лишь к внутреннему миру человека, а этот мир является еще и частью бытия. Своеобразным синтезом этих идей становится современная герменевтика, которая признала единственно доступным и единственно ценным миром мир человеческого общения.

По В.В. Миронову, понятие "коммунологические тенденции» характеризует тот способ философствования, когда при решении многообразных проблем философы вступают в диалог, а не отворачиваются друг от друга в силу разности принципов, методов и подходов. Отметим некоторые аспекты такого диалога на примере проблемы научной рациональности и рациональности в целом.

В этом плане весьма интересным представляется рассмотрение взглядовамериканского философа науки Пауля Фейерабенда (1924-94) - одного из основоположников критического рационализма. Фейерабенд критикует науку "изнутри", показывая относительность ее претензий выступать единственной формой познания. Опираясь на обширный материал по истории науки, он показывает, что в основе принятых научных стандартов и норм часто лежат нерациональные компоненты. Фундамент науки, отмечает он, весьма непрочен, и по­строенное на его основе здание шатается. В результате фило­софы занимаются апологетикой узкого стандарта рациональности как якобы наиболее истинного подхода к миру.

На самом деле, как показывает реальная история науки, продолжает Фейерабенд, чисто рационального отношения к миру в ней никогда не было и быть не может. Это вытекает хотя бы из природы научного открытия, направленного всегда на постижение нового, неизвестного. Ученый вы­двигает гипотезы, ломая старые научные принципы и стереотипы, и не всегда может следовать модели жесткой рациональности. Таким образом, принимаемые научным сообществом критерии ра­циональности (научности) «срабатывают» лишь задним чис­лом, когда достигнут результат. Это не рациональный путь достижения истины, а его рациональная интерпретация.

Весьма спорен аргумент о большей точности и логичности научных теорий по сравнению с другими формами отражения мира. Эта строгость и точность, так же, как и критерии рациональности в целом, появляются лишь задним числом, когда открытия совершены и теория создана. Но даже в этом случае реальные научные теории мало согласуются со строгими предписаниями логики или чистой математи­ки.

Вывод П. Фейерабенда: и наука, и философия несут в себе столь же много элементов нерационального, как, например, миф или религия.

Герменевтика. Герменевтика, будучи достаточно молодой по времени возникновения, тем не менее, имеет долгую предысторию. Ее название происходит от имени бога Гермеса - в древнегреческой мифологии посланника богов и толкователя их воли, изобретателя языка и письменности. Наиболее крупными представителями герменевтики являются немецкий философ Ханс Георг Гадамер (р. 1900),итальянский историк права и философ Эмилио Бетти (1890-1970), французский философ Поль Рикер (р. 1913). Основную проблему философии они усматривают в проблеме языка, главное внимание уделяя косвенным свидетельствам сознания, воплощенным в речи, прежде всего в письменной.

Предшественники современной герменевтики немецкий теолог и философ Фридрих Шлейермахер (1768-1834) и немецкий историк культуры и философ Вильгельм Дильтей (1833-1911) утверждали, что для понимания любых исторических текстов необходимо войти в ту культурно-историческую атмосферу, в которой творил их создатель, постараться возможно точнее воспроизвести ее в переживании исследователя. Они ставили задачу «вживаться» в текст.

Герменевтика нашего времени сформировалась после выхода в свет работы Г. Гадамера «Истина и метод» (1950). Гадамер исследует проблему «понимания», превратив ее в самую суть философии. У него герменевтика превратилась в самостоятельную дисциплину, философия была отождествлена с герменевтическим истолкованием и пониманием.

Любое понимание базируется на особом состоянии сознания исследова­теля, которое обозначается как "предпонимание". Оно основано на со­вокупности культурных традиций, внутри которых развивается личность. Человек сначала воспитывается в рамках традиций, не подвергая их критическому анализу, и лишь уже позже, на зрелом уровне, может возникнуть проблема их анализа, критики и даже разрушения. Таким образом, традиции - это базис культуры, ее консервативная часть, связывающая историю и современность, выступающая как форма внеличностного авторитета.

Формой выражения традиции выступает язык, текст, которые и должны стать объектом герменевтических изысканий. Язык, по Гадамеру, есть мир, который окружает человека, без языка невозможны ни жизнь, ни сознание, ни мышление, ни чувства, ни исто­рия, ни общество. Язык есть способ бытия человека, его сущностное свойство. Поэтому Гадамер считает понимание не столько моментом познания, сколько мо­ментом человеческой жизни в целом.

Герменевтика утверждает, что философ должен заниматься только тем бытием, которое «ухвачено» языком. Поэтому задача философа - сделать бытие выразительным и заставить его говорить. Отсюда, по мнению герменевтиков, основной вопрос философии звучит так: что такое «понимание языка» и как его достигнуть? Как обеспечить понимание автора (т.е. другого «я») интерпретатором и как определить то, что связывает в отношении «понимания» двух субъектов?

По Гадамеру, в центре герменевтического подхода находится диалог, так как лю­бое понимание является продуктом взаимопонимания. Предметом философии, с точки зрения герменевтики, является мир человека, понимаемый как область человеческого общения и понимания. Именно в этой области протекает повседневная жизнь людей, создаются культурные и научные ценности и т.д. В современном обществе, как западном, так и в российском, проблема взаимного понимания людей действительно выдвигается на первый план. Таким образом, исследования герменевтики оказываются весьма актуальными. Они, в частности, находят применение в процессе развития современной информатики.

Очень сходные идеи развивают отечественные мыслители литературовед Юрий Михайлович Лотман (1922-94),литературовед и общественный деятель академик Дмитрий Сергеевич Лихачев (1906-99),историк античности, культуролог Георгий Степанович Кнабе (р. 1920) и др., исследуя проблему «диалога культур».

Во второй половине XX в. в Западной Европе возникает мощное фило­софское движение, обозначаемое некоторыми исследователями как "постструктуралистско-постмодернистский комплекс". Чаще его называют постмодернизм. Его теоретические предпосылки разработаны французским философом и литератором Жаком Дерридой (1930-2004), основные идеи развиваются в работах французских философов Мишеля Поля Фуко (1926-84), Ролана Барта (1915-80), и др. Каковы ее особенности?

Во-первых, в этой традиции философы отходят от такого понимания предмета философии, который связывался с онтоло­гией, гносеологией, аксиологией и т.д. Во главу угла ставится междис­циплинарный подход. Поэтому объектом философии может выступить все что угодно, что может быть проинтерпретировано как текст с целью поиска новых смыслов. Текст здесь понимается как любая система знаков, несущая некую информацию и содержащая в себе скрытые смыслы. В связи с этим происходит отказ от традиционных способов и приемов философского исследования, предпочтение отдается общим гуманитарным методикам, почерпнутым из истории, филологии, и даже политологии.

Во-вторых, основой исследования текста явля­ется, по Деррида, принцип деконструкции - выявления внут­ренней противоречивости текста, обнаружения не замечаемых не только неискушенным читателем, но усколь­зающих и от самого автора "остаточных смыслов", доставшихся в наследие от речевых практик прошлого, от закрепленных в языке не­осознаваемых мыслительных стереотипов. Таким образом, смысл во многом является проявлением специфики языка как такового, текста как совокупности языковых выражений.

Если цель герменевтиков - понять текст и дать способы его понимания, то для деконструктивизма фактор понимания вообще становится мало­значимым. Законы риторики, метафоры и пр. определяют любой текст, как художественный, так и научный. На этой основе стро­ится концепция "нарратива" ("повествования"), согласно которой мир может быть познан только в форме "литературного" повествования: даже представители естественных наук, например физики, "расска­зывают истории о ядерных частицах".

В-третьих, характерной является кри­тика рационалистических схем объяснения. Постмодернизм отказывается от любых "навязываемых" человеком схем объяснения, так как они заставляют нас реаль­ное положение дел подгонять под выдуманную кем-то систему. Вместо этого предлагается свободный полет мысли и интерпретации. Поэтому истина трактуется не как соответствие реальности, подтвер­ждаемое фактами, а как сам факт ее создания на основе свободной ин­терпретации.

В-четвертых, для этих концепций характерным является резкое изменение трактовки соотношения между обыденным сознанием и философским или литературным мыш­лением. Для классической философии обыденное сознание выступало полем просветительской деятельности. Ныне обыденное сознание становится не только равноправ­ным объектом и источником философских изысканий, но даже занимает более важное место.

Можно выделить две важные стороны этого широкого литературно-философского течения, кото­рое в силу некоторых специфических черт (связь с обыденным сознани­ем и средствами информации, художественный стиль изложения) стало своеобразной визитной кар­точкой современной западной культуры и развивается как новомодное течение также и в нашей стране.

Его цен­тральным смысловым стержнем выступает негативное отношение к на­учному мышлению и к рациональной тра­диции в целом. Эта критика основана на трактовке рациональности как парадигмы, "навязанной" человечеству в период господства классической традиции в философии. При этом разрушается классическое представление о философии как о системе, имеющей дос­таточно строгий концептуальный каркас. Этому противопоставляется идея о том, что философия во­обще не должна иметь концептуального каркаса.

Еще одна общекультурная особенность рассматриваемого комплекса - это то, что он выражает собой тенденцию разрушения "старой" культуры как системы отдельных локальных культур и процесс возникновения некой иной культуры, которая базируется на ином коммуникационном про­странстве, связанном прежде всего с процессами информатизации и компьютеризации. В нем отражено умонастроение эпохи, когда человек устал читать толстые тексты или объективно не имеет для этого времени. Поэтому человек предпочитает скорее строить собственное объяснение тех или иных фактов, чем использовать предлагаемые гото­вые объяснительные схемы, которые нужно еще усвоить, понять и при­нять.

Краткие выводы. Философия ХХ века представляет собой пеструю картину различных направлений идей, подходов, точек зрения, проблем, методов.

В конце столетия есть последователи почти у каждого крупного философа прошлого и классиков ХХ века. В развитии современной философии можно выделить две тенденции: сциентистскую и антисциентистскую. Определенным компромиссом между ними выступают коммунологические тенденции.

В вопросе о смысле философии ныне побеждает антипозитивистская тенденция - философия должна сосредоточиться на осмысливании актуальных проблем современного человечества: судьбы человеческой цивилизации, многообразие и единство культур, сущность человека и его призвание в современном мире, проблема выживания человечества, предотвращение мировой войны и устранение локальных войн.

Важное место в современной социальной философии занимает осмысление новых ценностей, анализ вызовов будущего исторического развития человеческой цивилизации.

Основные вопросы для самоконтроля

1. Покажите особенности сциентистской и антисциентистской тенденций в развитии философии.

2. Охарактеризуйте основные принципы неопозитивизма. В чем сущность процесса верификации?

3. Почему философия экзистенциализма может быть определена как иррационалистическая философия?

4. Покажите сходные черты философии неопозитивизма и экзистенциализма.

5. Каков смысл понятия «экзистенция»?

6. Охарактеризуйте онтологические представления неотомизма.

7. Покажите актуальность для современной науки тех проблем, которые выдвигают философские концепции критического рационализма, структурализма, герменевтики.

8. Охарактеризуйте особенности поструктуралистско-постмодернистского комплекса.

Дата добавления: 2014-12-29