Развитие философии в советский период

Философия русского космизма.Космизм - это в известной мере уникальное направление не только в философии, но и в русской культуре в целом. В живописи к этому направлению можно отнести творчество Н. РерихаиМ. Нестерова, в музыке - А.Н. Скрябина, в поэзии - Ф.И. Тютчева, В.Я. Брюсова. Среди мыслителей, разрабатывавших философские аспекты идеи космизма, отметим, прежде всего, Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского, А.Л. Чижевского, В.И. Вернадского.

Центральной фигурой этого направления был, несомненно, Николай Федорович Федоров (1828 - 1903). Незаконнорожденный сын князя П.И. Гагарина, он получил блестящее образование, знал основные европейские и ряд восточных языков. Около пятнадцати лет он учительствовал в провинции, затем на протяжении четверти века работал в библиотеке Румянцевского музея. При жизни не печатался, хотя его философские идеи были хорошо известны в образованном обществе. Основной труд Федорова «Философия общего дела» был опубликован учениками уже после его смерти в 1906 г.

Федоров исходил из того, что эволюция человеческого общества, как она шла до сих пор - через рост интеллектуальной мощи, через развитие техники - ведет в тупик. Техника помогает человеку разрешать сиюминутные проблемы, но вместе с тем, разрушая природу, она способствует гибели человечества. Как же должно идти действительное развитие человеческого общества? Федоров считает, что оно должно осуществляться лишь через развитие человеком своей естественной природы. Управление эволюцией должно осуществляться сознательно «существами разумными и нравственными, трудящимися в совокупности для дела»[118].

По мысли Федорова, это дело - достижение единства человечества. Корень многих бед в общественной жизни он видит в «небратстве», в национальной и социальной разъединенности людей. Всеобщее братство как идея будущего человечества - это объединение всех поколений, как уже бывших, так и будущих.

Известно, что единства с бывшими поколениями можно достичь на пути усвоения культуры прошлого, впитывания и развития опыта и традиций предков. Однако не это Федоров имеет в виду.Он выступает с утопией физического воскрешения всех предшествующих поколений для воссоединения человечества не только в пространстве, но и во времени. Только тогда разум сможет сознательно управлять природой. С его точки зрения, общее христианское дело должно начаться в России, наименее испорченной безбожной цивилизацией. За этой мистической формой ясно выступают идеи Федорова, созвучные сегодняшнему дню: о космической мощи человека, о братстве всего человечества, об огромном влиянии прошлого на будущее.

Отец российской космонавтики Константин Эдуардович Циолковский (1857-1935) был знаком с Н.Ф. Федоровым и развивал его идеи космизма. Он считал, что по-настоящему понять мир можно только с точки зрения космоса. Не случайно при всех различиях религий любая из них несет представления о душе, о вечной жизни, о потустороннем мире.

Главным для Циолковского было учение о монизме материи: «Если бы мы признали что-нибудь не подобное материи, то мы нарушили бы свой монизм»[119]. Его материя одухотворена; он считал, что нельзя допустить, чтобы чувствительной признавалась только «часть Вселенной», т.е. «живая материя». Тогда нарушился бы монизм, не стало бы единой материи. Это приводило его к панпсихизму: «Я не только материалист, но и панпсихист»[120], - заявлял мыслитель. Поэтому материя вся без исключения чувствительна, а роль разума определяется необходимостью пресечь зло в космосе, задача разума –«распространение совершенства» во Вселенной. Циолковский считал, что материя бесконечна в своем развитии, поэтому и человек - далеко не последняя ступень ее развития. Через сотни миллиардов лет человечество превратится в вид лучистой энергии, заполнив собой все космическое пространство.

Особенную известность приобрела «космическая этика» Циолковского, в которой космос выступает и как мерило нравственности. Центральная идея здесь: цель жизни, вся деятельность разумного существа должна служить прогрессу всего космического целого, поскольку это ведет к устранению в космосе несовершенства жизни, зла и страданий.

Именно философия космизма заставила К.Э Циолковского обратиться к теории космических полетов для того, чтобы с помощью ракет человечество могло распространиться в космосе.

Своеобразным связующим звеном между «фантастическими» идеями космистов начала века и современным планетарным мышлением стали исследования крупнейших русских ученых: Александра Леонидовича Чижевского, 1897 – 1964 (установил зависимость между циклами активности Солнца и многими явлениями в биосфере, исследовал действие отрицательных и положительных ионов в воздухе на живые организмы) и В.И. Вернадского, 1863 – 1945 (в центре естественнонаучных и философских интересов которого — разработка целостного учения о биосфере, живом веществе и эволюции биосферы в ноосферу, в которой человеческий разум и деятельность, научная мысль становятся определяющим фактором развития, мощной силой, сравнимой по своему воздействию на природу с геологическими процессами).

Философия Н.А. Бердяева. Великий русский философ Николай Александрович Бердяев (1874 - 1948) родился в семье с военными традициями. Он был среди тех, кто в 1922 году оказался высланным из России на печально известном «пароходе философов». Двадцать шесть лет он прожил за рубежом и умер в 1948 году под Парижем, увенчанный мировой известностью и признанием. В числе философских работ Н.А. Бердяева - «Философия свободы», «Философия неравенства», «Смысл истории», «Новое средне­вековье. Размышления о судьбе России и Европы», «О рабстве и свободе человека», «Русская идея», «Опыт эсхатоло­гической метафизики».

Бердяева интересует широкий круг проблем: проблемы творчества, свободы, смысла жизни человека, истории; он анализирует проблемы истории русской философии, роли русской интеллигенции, судьбы русской революции. Для мировой философии значение Бердяева определяется тем, что он выступил одним из родоначальников экзистенциализма и христианского персонализма, что раскрыл миру «пейзаж русской души», показал смысл и значение русской идеи. Для русского читателя особое значение имеют размышления Н.А. Бердяева о русском, о России, о ее исторической роли.

Философия Бердяева, рассматриваемая как система, базируется на трех основных категориях. Это понятия: свобода, личность, творчество.

Основная тема трудов Бердяева - духовное бытие человека. По его мнению, духовность человека тесно связана с божественной духов­ностью. В основании философии Н. Бердяева в качестве первоначала рассматриваются не материя и не сознание, а свобода: «Исходная точка моего мировоззрения есть примат свободы над бытием… Свобода не может детерминироваться бытием, свобода не определяется даже Богом. Она укоренена в бытии»[121]. Для Бердяева существует три вида свободы: первичная иррацио­нальная свобода (произвольность), рациональная свобода (исполнение морального долга), свобода, пронизанная любовью к Богу.

Свобода реализуется в творчестве: «Тайна творчества есть тайна свободы. Понять творческий акт и значит признать его неизъяснимость и безосновность»[122]. Человек был сотворен для того, чтобы стать в свою очередь Творцом. Созданный Богом мир не завершен, он продолжает твориться, но уже человеком, который должен быть свободен от насилия, от превращения в винтик, подчиняю­щийся только внешнему давлению и приказу. В человеке постоянно существует божественное, а в Божестве - чело­веческое. Творческая деятельность человека - это дополнение к боже­ственной жизни. Человек, по Бердяеву, богоподобен как творец, он не может жить иначе, как творя свою жизнь, свою судьбу, самого себя. Творчество - это и смысл, и цель, и средство. Это способ жизни человека.

Во власти свободы создавать и добро, и зло. Поэтому, по мнению Бердяева, действия человека абсолютно свободны, так как неподвластны Богу, который не может даже их предвидеть. Зло появляется тогда, когда иррациональная свобода приводит к от­падению от Бога из-за гордыни духа, желающего поставить себя на место Бога. Одним из проявлений иррациональной свободы являются революции, которые не могут создать ничего нового, они лишь разрушают.

Бердяев всегда признавал влияние К. Маркса на его философские воззрения. Даже в поздних работах он особо отмечал влияние Маркса на его социальную философию. Особенно ценил Бердяев учение Маркса о товарном фетишизме и отмечал, что Маркс первым увидел, что капитализм несет с собой овеществление самих отношений людей.

Свое понимание будущего общества Бердяев описывает даже с помощью термина, какой использован Марксом для описания коммунистических отношений - Gemeinschaft. Он пишет: «Обьективированное общество, подавляющее личность, возникает из разобщения людей, их греховного эгоцентризма. В таком обществе существует коммуникация между людьми, но нет общения. Высшим типом общества является общество, в котором объединены принцип личности и принцип общности (Gemeinschaft)»[123]. В отличие от Маркса, у которого «принцип личности и принцип общности» реализуется в условиях коммунизма, Бердяев предпочитает называть такое общество «персоналистическим социализмом». Как и Маркс, Бердяев пришел к выводу о приоритете в будущем справедливом обществе суверенной, творческой, гармоничной личности, свободное развитие которой явиться условием свободного развития всех.

По мнению Бердяева, в будущем обществе, основанном на новом, истинно человеческом типе общества, устроенном по законам соборности, только и будет возможна настоящая свобода: «Свобода не есть самозамыкание и изоляция, свобода есть разыскание и творчество, путь к раскрытию во мне универсума… Соборность есть мое качествование, расширение моего опыта до сверхличного всеобщего опыта»[124].

По Бердяеву, три силы действуют во всемирной истории: Бог, судьба и челове­ческая свобода. Вот почему история является столь сложной. Судьба превращает человеческую личность в арену иррациональных сил истории. Решительно критикуя капитализм и социализм, он видел в них не столько различие, сколько сходство. Этим общим для Бердяева является отчуждение, которое противостоит тому, что для него было высшей ценностью - свободе и творчеству личности. Западному индивидуализму Бердяев противопоставляет «коммюнотарность» - разновидность коллективизма, выработанную русской народной жизнью и философской культурой. По мнению Бердяева, в будущем обществе - «персоналистическом социализме», основанном на новых, подлинно человеческих принципах, устроенном по законам соборности, только и будет возможна настоящая свобода.

Много внимания в своих произведениях Бердяев уделял России. Он считал, что самим Богом предназначено, чтобы Россия стала великим целостным единством Востока и Запада. Одно из важнейших понятий в творчестве Бердяева – «русская идея»[125]. Сами корни русского коммунизма он видит в структуре рус­ской души. Противоречивость рус­ской души определяется столкновением в ней восточного и западно­го элементов, иррационального и рационального. Русская душа фор­мировалась под влиянием природной, языческой стихии, с одной стороны, и аскетически ориентированного правос­лавия, с другой. Религиозный элемент русской души выработал устойчивые свой­ства - догматизм, аскетизм, способность нести страдания и жертвы во имя своей веры, какова бы она ни была.

Для современной России актуальной является задача, которую выдвигал наш великий соотечественник: так преобразовывать общество, чтобы оно не подавляло творческое начало в человеке, а наоборот, способствовало его развитию.

Завершая разговор о русском религиозно-философском Ренессансе, упомянем еще несколько имен, которые определили содержание этого этапа русской философии: Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944), Борис Петрович Вышеславцев (1877–1954), Иван Александрович Ильин (1883–1954), Николай Онуфриевич Лосский (1870–1965), Евгений Николаевич (1863–1920) и Николай Сергеевич (1890–1938) Трубецкие, Лев Шестов (1866–1938), Густав Густавович Шпет (1879–1937).

После Октябрьской революции 1917 года в России некоторое время сохранялся плюрализм философских течений и школ. Наряду с набиравшим силу мар­ксизмом существовали идеалистические и позитивистские учения. Работали многочисленные частные издательства, публиковавшие труды Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Л.П. Карсавина, Н.О. Лосского, С.Л. Франка и других философов-идеалистов.

Однако советская власть стремилась установить идеологическую монопо­лию марксизма. С 1922 года стал выходить философский журнал «Под знаменем марксизма», задачей которого стала теоретическая разработка и пропаганда марксистских идей. Ряд видных представителей русской немарксистской («буржуазной») философии, в частности, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, Н. О. Лосский, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, И.А. Ильин, П.А. Сорокин, в числе дру­гих деятелей науки и культуры были высланы за границу без права возвращения на родину на печально известном «корабле философов». В 1929 году был создан Институт философии, в рамках которого развивалось единственное философское направление - марксистско-ленинское. С 1931 по 1941 гг. работал Московский институт истории, философии и литературы (МИФЛИ).

Для утверждения философских идей марксизма в 20-х годах проводились широкие философские дискуссии, в частности, между так называемыми «механистами» и «диалектиками».

С точки зрения «механистов» (И.А. Боричевский, А.И. Варьяш, С.К. Минин, А.К. Тимирязев), философские принци­пы не имеют самостоятельного познавательного значения, независимого от обобщений конкретных наук, а философия марксизма должна рассматри­ваться как совокупность выводов частных наук. Положительным моментом в их рассуждениях бы­ло утверждение о том, что знание законов диалектики не освобождает от деталь­ного изучения предмета, и что философы обязаны совершенствовать свою мето­дологию на основе новейших достижений науки.

«Диалектики» во главе с А.М. Дебориным отстаивали несводимость философии к основным выводам естествозна­ния. Вместе с тем они склонны были преувеличивать значение всеобщего фило­софского метода в исследовании конкретных явлений природы.

В ходе взаимных дискуссий «механисты» постепенно отошли от идеи о том, что философия растворяется без остатка в выводах и методах естествознания, а «диалектики» пришли к необходимости философского осмысления выводов современного естествознания. Однако И.В. Сталин распорядил­ся вмешаться в ход полемики, и постановле­ние ЦК ВКП(б) «О журнале «Под знаменем марксизма» от 25 января 1931 года, объявило «борьбу на два фронта» - с «ревизионистским уклоном механистов» и «меньшевиствующим идеализмом» диалектиков, которые были объявлены троцкистами. Многих деборинцев уничтожили как «врагов народа».

Творческие поиски в философии стали опасны, поскольку на передний план была выдвинута «партийная линия» в философии и философам фактически предписывалось комментировать поли­тические лозунги. После выхода в 1938 году учебника «История ВКП (б). Краткий курс» помещенный в нем параграф Сталина «О диалектическом и историческом ма­териализме» был объявлен вскоре «вершиной» марксистской философии, основой «партийной линии» в философии.

Ее основными проводниками были возглавлявшие партбюро Института красной профессуры М.Б. Митин и П.Ф. Юдин, ставшие официально признанными лидерами советской философии. Линия Митина и его единомышленников на политизацию и сталинизацию философии в течение почти четверти века определяла границы философских разработок в Со­ветском Союзе. Многие творчески мыслящие философы (А.Ф. Лосев, П.А. Флоренский, Г.Г. Шпет, И.К. Луппол и др.) в этот период были репрессиро­ваны.

В условиях подавления любых неофициальных тенденций в философии немарксистские философские идеи входили в общественное сознание через литературу, через изучение творческого на­следия великих писателей, таких как А.С.Пушкин, Н.В.Гоголь, Л.Н.Толстой и особенно Ф.М.Достоевский. Существовал еще один канал развития традиций оте­чественной мысли - русское естествознание, всегда насыщенное миро­воззренческой тематикой. Достаточно вспомнить Ивана Михайловича Сеченова (1829-1905) и Илью Ильича Мечни­кова (1845–1916), Ивана Петровича Павлова (1849–1936)и Климента Аркадьевича Тимирязева (1843–1920).

Особенно ярко в советский период естественнонаучный и литера­турный подходы к обоснованию антропологической философии выра­зились в творчестве физиолога А.А. Ухтомского и литературоведа М.М. Бахтина.

Алексей Алексееевич Ухтомский (1875-1942), российский физиолог, психолог, философ. Изучал богосло­вие в Московской духовной академии. Тема его кандидатского сочинения - «Космологическое доказательство бытия Божия». Именно в духовной академии у него рождается замысел — выя­вить естественнонаучные основы нравственного поведения людей, найти те физиологические механизмы, которые создают все разно­образие человеческих типов. Решая эту задачу, Ухтомский в конечном счете перешел на позиции естественнонаучного материализма.

Важнейшее достижение Ухтомского - учение о доминанте как основе поведения и миросозерцания человека. Этим понятием Ухтомский обозначал тот господствующий очаг возбуждения, который в любой данный момент преимущественно определяет специфику и содержание текущих реакций организма. Доминанта выступает физиологической основой акта внимания и предметного мышления. Речь идет о принципиальном единстве, соотнесен­ности доминанты и среды, при этом доминанта может поддерживаться и повторяться в душе, даже если внешняя среда изменилась, и прежние поводы к реакции исчезли. (Пример - постоянная ориентация на любимого человека в период влюбленности даже тогда, когда любимого нет рядом.) Ухтомский считал, что исходная доминанта, которая рождает «настоящее счастье человечества», есть доминанта «на лицо другого».

Согласно учению Ухтомского, Другой, или Собеседник, - необходи­мое условие самореализации человека. Дру­гой - «двойник» человека, в нем он узнает самого себя. Оттого и восторгаясь, и осуждая своих знакомых, мы судим о них по аналогии с собой, приписывая им качества, известные так или иначе нам в себе самих. Любовь предполагает идеализацию, т.е. наделение другого лучшими чертами, которые можно почерпнуть в своих собственных нравственных ресурсах. «Идеализация» в понимании Ухтомского несет начало высших стремлений и благородных порывов, ярким светом мечты озаряет будущее. Ухтомский открывал совершенно новое направление не только в русской, но и мировой философской антропологии, воплощая заветы и стремления славянофилов и Достоевского.

Михаил Михайлович Бахтин (1895-1975), русский философ, литературовед, теоретик искусства, с позиций гуманитарного знания подходил к тем же проблемам, которые решал Ухтомский. Соз­данная им философия диалогизма строилась на интерпретации творчества Достоевского и сближала его с тенденциями экзистенциализма.

Суть учения Бахтина вытекала из представления о незавершен­ности, свободной открытости, «вненаходимости» человека. Человек всегда находится «в точке выхода», нетождественности с самим собой. Человек свободен, и ничто не может быть предсказано или определено помимо его воли. Бахтин отвергал материалистическое понимание истории. Индивидуализация личности, на его взгляд, совершается не в сфере социальности, а в сфере сознания.

Для Бахтина первостепенное значение имело не само «я», а наличие вне себя другого равноправного сознания, другого равноправного я (ты). Чело­век реально существует в формах я и другого, причем форма другости в образе человека преобладает. Это создает особое поле напряжения, в котором происходит борьба «я» и другого. Где нет борьбы, нет живых «я» и другого, нет ценностного различия между ними.

Бахтин представлял человека в новом измерении - в его незавершенности и открытости миру, а, следовательно, и незавершенности мира. «Ничего окончательного в мире еще не про­изошло, последнее слово мира и о мире еще не сказано, мир открыт и свободен, еще все впереди и всегда будет впереди»[126], - таков опти­мистический итог философии диалогизма.

Мировую известность приобрели труды Алексея Федоровича Лосева (1893-1988), выдающегося исследователя античной эстетики, автора фундаментальных трактатов по вопросам философии языка и мифа.

В мировоззрении русского философа синтезировались, по его собственным словам, «античный космос с его конечным пространством и Эйнштейн, схоластика и неокантианство, монастырь и брак, утончение западного субъективизма с его математической и музыкальной стихией и восточный паламитский[127] онтологизм». По существу это было развитием «всеединства» Соловьева. Но всеединство у Лосева основано на противоречивом соотношении сущности и энергии: сущность в своей «инобытийности» абсолютно непозна­ваема, и «все, что не познается в сущности, есть энергия».

Лосев хотел подвести под православную догматику некое рациональное содержание, которое позволило бы логически «вывести всю сущность со всеми ее подчиненными моментами», т.е. энергиями. Это содержание было найдено в слове, или имени, способном, на его взгляд, в полной мере выразить надмирный смысл внутреннего сопряжения сущности и энергии. Поэтому одной из важных для Лосева была его работа «Философия имени».

Согласно учению Лосева, метод диалектики состоит в логическом примирении, синтези­ровании противоречий, сближении их антиномических смыслов. Предельным понятием, схватывающим все проти­воречия в высшем синтезе, выступает имя, в котором универсально явлена «встреча всех возможных и мыслимых пластов бытия». В итоге «имя вещи есть сама вещь». Сущность вещей и мира в целом для Лосева исполнена иррациональности, и пото­му познание ее заменялось именованием. На его взгляд, никакая другая философия, кроме философии имени, не заслуживает названия фило­софии.

Разрушение марксизма. После осуждения на XX съезде КПСС (1956) культа личности Сталина круг философских исследований существенно расширился, ранее запретные те­мы стали предметом научной разработки, возрос интерес к современной запад­ной философии. Философская мысль постепенно выходит за узкие рамки «Краткого курса». Ведется разработка тех философских категорий, которые были там обойдены вниманием. Начинается ана­лиз проблем методологии научного познания, философской антро­пологии, истории мировой и русской философии, концепции дея­тельности в гносеологии и пр. На рубеже 50-60-х годов от советской философии отделяется психология как самостоятельная научная дисциплина, приобретают большую самостоятельность этика и эстетика, формируются новые дисциплины - аксиология и социология.

Научная деятельность философских кадров страны, начиная с 70-х годов, координируется с работой соответствующих центров в Инсти­туте философии АН СССР, проблемными советами по различным направлениям (при Министерстве высшего и среднего специального образования РСФСР). Создается Философское общество СССР. Среди философов страны складываются различные направления по инте­ресам, в частности, по дальнейшему развитию проблем взаимосвязи философии и естествознания, классификации наук, логики научного исследования, диалектики. В частности, идеи последнего направления отражены в серии выпусков «Проблемы диалектики» Проблемного совета по материалистической диалектике, в пяти­томной работе «Материалистическая диалектика», в книгах «Диа­лектика материального мира», «Диалектика познания», «Диалек­тика общественного развития» (70-80-е годы).

Событиями философской и в целом культурной жизни стали выход пяти­томной «Философской энциклопедии» (1960-70) и издание многотомных фи­лософских первоисточников в серии «Философское наследие», а также «Из исто­рии отечественной философской мысли».

В 60-90-х годах ХХ в. в философских исследованиях все большее значение приобретает человековедческая проблематика – происходит так называемый «агтропологический поворот» философской мысли. Наряду с традиционными науками о человеке возникли новые дисциплины и направления: аксиология, генетика человека, инженерная психология, эргономика.

Расширение мировоззренческих основ советского философствования не прошло бесследно для офи­циальной идеологии советского периода - марксизма-ленинизма. Она начинала постепенно подвергаться деформации, утрачивая преж­нее «господствующее положение» и монолитность.

В марксистской литературе наметился возврат к идеям «раннего Маркса», в частности, к идеям его «Экономическо-философских руко­писей 1844 года». В них он пришел к выводу, что главная причина бедственности существования человека - отчуждение его труда. Именно из отчуждения труда Маркс выводил все иные формы отчуждения, в том числе и религиозное отчуждение. Феномен отчуждения приобретал универсальный характер, именно он обусловливал извечное противостояние труда и капитала. Полное «снятие» всех видов и форм отчуждения как раз и связывалось с социалистическими преобразованиями, с построением ком­мунистического общества.

Возврат советских философов к «раннему Марксу» знаменовал не только стремление «гуманизировать марксизм», но и критическое отношение к «развитому» социализму. Эта тенденция наиболее ярко проявилась в творчестве Эвальда Васильевича Ильенкова (1924-79), одного из наиболее оригинальных и самостоятельных мыслителей-марксистов советского периода. В 1941 г. он поступил на философский факультет МИФЛИ, а в 1942 г. в Одесское артиллерийское училище, по окон­чании которого осенью 1943 г. в звании младшего лейтенанта был направлен на фронт, где и воевал до конца Великой Отечественной войны.

В философских исследованиях Ильенкова важное место занимает проблема идеального. В 1962 г. во втором томе «Философской эн­циклопедии» была опубликована его фундаментальная статья «Иде­альное» — безусловно, одна из самых ярких и оригинальных работ в истории советской философии вообще.

В целом ряде работ, таких как «Гегель и "отчуждение"», «Что же такое личность?», «Космология духа» и проч., он последовательно отстаивал тезис о том, что отчуждение по-прежнему сохраняет всю остроту и в социалистических странах, установивших общегосударственную форму собственности на средства производства. Для полного и окончательного упразднения отчуждения необходимо превра­щение «каждого индивида на Земле в высокоразвитого и универсаль­ного индивида, ибо только сообщество таких индивидов уже не будет нуждаться во «внешней» - в «отчужденной» - форме регламентации его деятельности - в товарно-денежной, в правовой, в государственно-политической и других формах управления людьми»[128]. Ильенкова не удовлет­воряла перспектива развития человечества, нарисованная марксизмом. Иронически перефразируя Ленина, Ильенков эту перспективу называл «абстрактной, а потому - неверной».

В 70-80-е годы критическое отношение к официальному марксизму-ленинизму становится, по сути дела, необратимым. После распада СССР в условиях кризиса идеологии марксистская философия в глазах общественного мнения потеряла свой авторитет.

Как это бывает в переломные эпохи, началось усиленное внедре­ние в умы людей религиозной идеологии; издаются многочисленные работы по идеалистической и религиозной философии, мистике, оккультизму и т.д. Часть бывших правоверных марксистов соверши­ла поворот в этом направлении.

Как события будут развиваться дальше, покажет время. Но, так или иначе, из истории русской философии видно ее огромное разно­образие, каждая из концепций имеет свое основание, что мы и пыта­лись показать. Преимущество нового времени в России — как раз в возможности придерживаться любой философской системы. Важны только две вещи:

* не следует подменять философию идеологией и политикой;

* философам и философским направлениям следует вести дискуссию между собой не ради победы друг над другом, а ради Истины.

Философская мысль современной России включена в широкий историко-культурный и мировоззренческий контекст мировой философии. Обширный спектр проблем исследуется новым поколением молодых российских философов. Результаты исследований на нынешнем этапе развития российской философии были представлены на Первом (1997), Втором (1999) и Третьем (2002) Всероссийских философских конгрессах. Тем самым создается более благоприятная основа для подлинно творческого философского осмысления современного социально-экономического положения России и перспектив ее развития, тенденций развития Российских Вооруженных Сил.

Краткие выводы. Русская философия сравнительно поздно вливается в общий поток мировой философской мысли. Лишь к XVIII веку начинают складываться собственно философские системы. Вместе с тем период становления российского философствования насчитывает длительную историю, связанную со становлением христианства на Руси.

Подлинный ренессанс русская религиозно-идеалистическая философия переживает на рубеже XIX-XX вв. Оригинальные философские идеи развиваются мыслителями мирового значения: Вл. Соловьевым, П. Флоренским, Л. Шестовым, Н. Бердяевым, русскими космистами.

Влиятельным направлением русской философии на рубеже XIX - XX вв. стал марксизм, российский вариант которого был ориентирован на практическое осуществление социалистической революции и установление диктатуры пролетариата. В советский период истории России марксизм-ленинизм выступал как единственное официальное направление философии.

Современный этап развития российской философии с необходимостью включает в себя изучение традиций и содержания русского философствования, развитие таких его принципов, как гуманизм, обращение к судьбам русского народа, будущему России.

Творчество великих немецких философов Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха настолько глубоко отразило сам дух немецкого народа, что этот период истории национальной философии был назван немецкой классической философией. Аналогично творчество русских философов эпохи религиозно-философского ренессанса, начиная с Вл. Соловьева, настолько глубоко отразило дух русского народа, что этот период и направление могут быть названы русской классической философией.

Основные вопросы для самоконтроля

1. Охарактеризуйте особенности русской философии.

1. Какие подходы существуют в истории философии относительно определения начала русской философии?

2. Каковы философские взгляды М.В. Ломоносова и А.Н. Радищева?

3. В чем заключаются философские взгляды западников и славянофилов относительно судеб России?

4. Охарактеризуйте смысл понятия «соборность».

5. Какое значение имело в русской философии понятие «софия»?

6. Дайте характеристику философии Вл. Соловьева.

7. Утверждению каких истин посвятил свой основной труд П.В. Флоренский?

8. В чем состоят особенности русского космизма?

9. Какое место в философии Н.А. Бердяева занимают категории свободы, личности и творчества?

10. Охарактеризуйте тенденции развития отечественной философии советского периода.

Дата добавления: 2014-12-29