Концепции Данилевского и Шпенглера

Каждая культура имеет свой первосимвол. Каждая культура обладает особым родом любви, – назовем ее небесной или метафизической, – с которой она смотрит на своё Божество и заключает его в себе, и которая остается недостижимой и непонятной для всех остальных…

(О. Шпенглер)

D Вплоть до ХХ века, а по сути до книги О. Шпенглера «Закат Европы», понятия культуры и цивилизации практически не различались, одно употреблялось вместо другого: они были либо буквально, либо почти синонимами. И лишь после книги Шпенглера в философии культуры определилось это различение – культуры и цивилизации.

Слово «цивилизация» происходит от латинского слова civilis – гражданский. Понятие цивилизации обыкновенно более относили к культуре городской, в отличии от некоей культуры либо традиционной, сельской, либо вообще «варварской»; цивилизация противопоставлялась варварству (например, прослеживалась историческая культурная триада: дикость, варварство, цивилизация).

Первый пункт философии культуры Шпенглера – различение культуры и цивилизации.

Второй пункт – это а) принцип множественности культур и б) принцип культурной относительности. Эти принципы можно сформулировать как а) в истории человечества не существует единой общечеловеческой культуры, но существует множество культурных образований, «организмов», локальных в пространстве и времени культур, которые взаимодействуют друг с другом, рождаются, умирают, оставляют свой след, им на смену рождаются другие культуры; история человечества есть история культур, а не культуры; и б) нет и, наверное, не может быть единой системы отсчета и оценки той или иной культуры: всякую другую культуры мы будем, с неизбежностью, оценивать и определять с «колокольни» (или «пещеры») своей культуры, сквозь «призму», или «розовые очки», собственной культуры, находящейся, при том, на определенном этапе своего жизненного пути, – а, как известно, даже у человека, по ходу его жизни, взгляды его весьма и весьма меняются, меняются ценности и вкусы: то же и с культурой, которая так или иначе определяет ценности и вкусы, мировоззренческие установки принадлежащих ей людей.

Впрочем, вышеназванные принципы отнюдь не есть открытие Шпенглера, написавшего свое произведение в 1918 году: еще за полвека до него, в 1872 году, русский философ культуры, а по своему основному роду деятельности – биолог, Н.Я. Данилевский, в своей книге «Россия и Европа», наверное, первый, по крайней мере методично, провел тезис о принципиальной множественности культур, «культурно-исторических типов».

Впрочем, Данилевский не проводил еще какого-либо различения между понятиями культуры и цивилизации, – даже, напротив, понятием «цивилизации» он обозначал фазу расцвета культуры, – но что касается раскрытия принципа культурной множественности, то он, действительно, во многом, предвосхитил Шпенглера.

Основная проблема и пафос Данилевского заключались в то время в том, чтобы утвердить русскую культуру как самобытную, самостоятельный культурно-исторический тип, имеющий свою самоценность и собственные ценности, – в противовес агрессивной западнической идеологии, захватывающей и заражающей практически все сферы российской действительности, – от власти (бюрократическая система, заимствованная с Запада, где она была довольно органична, а на русской почве, «пересаженная», обратившаяся в паразита и монстра) до интеллигенции (инфицированной западнической нигилистической антироссийской мифологией etc.), – и немудрено, что книга Данилевского, – ибо нет пророка в своем отечестве, – осталась практически незамеченной, – потому как некому и незачем было делать ей соответствующий PR, – а ежели и была как-то замечена, то, разумеется, крайне критически и пренебрежительно, поскольку уже в то время российские СМИ, пресса, были довольно прозападными, кормившимися у соответствующего зарубежного «хозяина», совсем как ныне.

Н.Я. Данилевский весьма верно, и особенно ныне актуально, говорил о том, что пресловутого «общечеловеческого» нет в действительности, и что желать быть «общечеловеком» суть довольствоваться общим местом, местом безличного и бесцветного существа, пребыть пошлым и неоригинальным; иное дело – всечеловеческое; всечеловеческое – выше всяческого «народного», узко «национального», оно представляет собой своеобразную открытость человека данной культуры, в частности, русской, людям других культур, творческую способность воспринимать всё лучшее, что есть в других культурах, в людях других культур, способность понимать этих людей, эти культуры; и тем самым, всечеловечным, образом человек как раз развивает свою собственную своеобразную культуру, свою собственною индивидуальность.

Впрочем, в то же время, Данилевский довольно утопично пытался утвердить молодую российскую культуру как культуру славянскую, полагая, что славяне, – в том числе и западные, и южные, – еще не осознали себя как единое культурное целое и должны объединиться для создания и развития нового культурно-исторического типа. Кстати, за этот тезис Данилевского довольно справедливо критиковал весьма близкий ему по философскому мировоззрению мыслитель, его современник – К.Н. Леонтьев. Леонтьев с несколько большим знанием именно этого вопроса, утверждал, что славяне, – как южные, так и западные, – отнюдь, увы, не имеют какой-либо глобальной самостоятельной культурной ценности и цели, а тем более они никоим образом глубоко и интимно с Россией, русской культурой не связаны; и Россия, русская культура, должна опираться в своем становлении на те народы, в том числе и азиатские, которые более органично выписываются в ее культурное и государственное целое. Действительно, история не знает ни одного славянского государства, которое существовало бы самостоятельно (!) сколь-нибудь долгий исторический срок: все они, рано или поздно, – отчасти, в силу своей женской пассивной славянской души, «душечки», в отличии, например, от мужественно-активной души германца, – оказывались под чьей-либо властью: немцев, австрийцев, турок, даже России. Однако «немецкую» власть они воспринимали над собой много более лояльно, несмотря даже на много большую ее, этой власти, жестокость в их отношении; от России же, напротив, бежали и часто всячески ей даже вредили, в угоду своим «немецким» Хозяевам, – ощущая, наверное, большую их, немцев и англосаксов, силу, да и деньги тут тоже играли, и играют, далеко не последнюю роль. Сколь прав был, в этом смысле, еще Достоевский, в своё время писавший в «Дневнике писателя»: «…не будет у России, и никогда еще не было, таких ненавистников, завистников, клеветников и даже явных врагов, как все эти славянские племена, чуть только Россия их освободит, а Европа согласится признать их освобожденными!... Начнут же они… именно с того, что выпросят себе у Европы… ручательство и покровительство их свободе… но именно в защиту от России это и сделают… Начнут непременно с того… что объявят себе и убедят себя в том, что России они не обязаны ни малейшей благодарностью, а, напротив, что от властолюбия России они едва спаслись…». Стоит заметить, что «суверенность» всех современных восточноевропейских, славянских в большинстве своём, государств основывается исключительно на том, что они играют роль своеобразной буферной зоны между Россией и Европой; а не будь России, этого источника фобий западных правительств, то никакие англосаксы никогда бы не позволили никаким славянам иметь свои «государства», еще чего! – разве что только в целях той же экономической Прибыли, как они позволили иметь ныне «свою» государственность множеству бывших своих колоний.

Но вернемся к Шпенглеру. Шпенглер полагает цивилизацию последней стадией жизни всякой культуры – ее старостью, дряхлостью и мумификацией. В эпоху торжества цивилизации, в культуре (в широком смысле) доминирует внешняя сторона ее бытия, как то: стремление к материальным благам, материализм в мировоззрении, манерность в искусстве etc.

В принципе, наверное, на всяком этапе развития культуры в ней присутствуют элементы как культуры (в узком смысле), так и цивилизации; элементами культуры можно положить: духовность, религиозность, содержательное художественное творчество, совесть, честь; элементами цивилизации: науку и технику, материальные блага, юридические права, формализм в искусстве, бюрократию. Культура и цивилизация, во всякую эпоху, довольно-таки переплетены друг с другом; однако в определенные эпохи превалируют элементы культуры, – на ранних стадиях развития культуры (в широком смысле) или в пору ее расцвета, – на закате же культуры, когда ее внутренняя энергетика, дух иссякает, на первый план выходят блага «цивилизации».

Цивилизация всю сакральную глубину культуры обращает в поверхность, выводит на поверхность. Цивилизация – торжество внешнего, означающего. Означающее доминирует над жалко теперь прозябающим означаемым (воображаемым). Тотальное торжество того, что ныне называется «шоу»: в вырождающемся искусстве, в политике, в экономике. В современной экономике, например, обратившейся в огромный дутый финансовый мыльный пузырь, в которой в соответствии с монетаристской моделью, знаки (означающие, деньги) воспроизводят «реальность» (труд), меновая стоимость (означающее) совершенно превалирует над потребительной (означаемым).

Культура, образно говоря, «вырастает» из земли, – культура, в этом смысле, довольно «естественна», «органична», – и, тем самым, предполагает определенную индивидуальность: не бывает двух совершенно одинаковых листочков на деревьях, двух совершенно одинаковых былинок, они чем-то да отличаются, резным краем, сеткой прожилок; то же и человек культуры, – он чем-то да индивидуален, немного да особенен. Цивилизация – делается механически, автоматически; способ производства, господствующий в эпохи цивилизации, более машинный, конвейерный; человек здесь собирается, подобно какому-нибудь аппарату, «монтируется»; детали его социальной сборки и он сам исключительно стандартны; способ производства человека в цивилизации, в разных цивилизациях различных культур, в той или иной мере стандартизирован. Человек здесь более не дитя полей природы, взятых в оборот властью, как это имеет место в культуре, он – совершенный продукт власти, ее сборки и способа воспроизводства.

Сама по себе техническая цивилизация, разумеется, не есть нечто негативное; напротив, вряд ли кто-то будет отрицать полезность, например, научно-технического прогресса, можно сказать преобразовавшего всю жизнь человека и культуру. Однако в технической цивилизации таятся и определенные проблемы, еще совершенно не осознанные: а) это и физическая атрофия человека, вызванная «второй» (Тоффлер) волной НТП: машины работают за человека, обращая, в то же время, его в свой придаток; б) это и интеллектуальная атрофия, вызванная «третьей», технотронной, волной: машины «думают» за человека; в) это и атрофия нравственная, – в связи с «тепличными» условиями жизни человека и отсутствием оттого какого-либо выковывания его воли, чувства долга, совести, духовной силы; человек становится духовно аморфным, «пылью по лучу»; и, наверное, наиболее опасные – г) воздействия посредством новых научно-технических средств власти на обывателя, который совершенно обращается в их придаток, тотально манипулируемый СМИ и прочими разнообразными средствами массовой манипуляции, сам того, разумеется, нисколько не подозревая: людишки так и начинают носиться, суетиться, бестолково болтать и паниковать от самого вздорного и малейшего телевизионного «пшика»; отсюда – и множество других проблем.

Не «цивилизация» плоха, – она есть культурная неизбежность, – другое дело, как люди обращаются с ее плодами, во что обращают. Во что. Тотально отчуждаясь от собственной духовной сущности, обращают сами себя.

W Ознакомьтесь с мыслями различных философов об этапах развития культуры и цивилизации, их специфике:

«Цивилизация есть предел механизации человеческой жизни и механизации природы… Техническая цивилизация требует от человека выполнения той или иной функции, и она не хочет знать человека, она знает лишь функцию…» (Н.А. Бердяев)

«Как в развитии человека можно различить или три возраста (несовершеннолетие, совершеннолетие и старость…), или четыре (детство, юность, возмужалость, старость), или даже семь (младенчество, отрочество, юность, молодость, или первая пора зрелости, возмужалость, старость и дряхлость), так же можно отличить и различное число периодов развития в жизни исторического племени (культуры), что будет зависеть отчасти от взгляда историка, отчасти от самого характера развития, могущего подвергаться более ими менее частым переменам…» (Н.Я. Данилевский)

«Цивилизация, как культура промышленно-торговая, решительно не терпит памятников…» (Н.Ф. Федоров)

«Культура умирает после того, как ее душа осуществляет полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, искусств, государств, наук и таким образом вновь возвращается в первичную душевную стихию…» (О. Шпенглер)

«Всякая культура переживает возрасты отдельного человека… У каждой имеется своё детство, юность, возмужалость и старость…» (О. Шпенглер)

«Чем больше приближается культура к полудню своего существования, тем более мужественным, резким, властным, насыщенным становится ее окончательно утвердившийся язык форм, тем яснее становятся ее черты, тем увереннее становится она в ощущении своей силы… В раннем периоде всё это темно, смутно в искании, полно томного стремления и одновременно боязнью…» (О. Шпенглер)

«Когда культура умирает, с нею угасает творческий элемент, сила создавать образы и символика, остаются одни пустые формулы, скелет мертвых символов, которые отныне признаются бессмысленными…» (О. Шпенглер)

«Цивилизация… просвещение и уничтожение великих традиций…» (О. Шпенглер)

«Круги волн великих культур… они возникают внезапно, распространяются в великолепных линиях, вновь выравниваются и пропадают, и зеркало пучины опять лежит перед нами одинокое и дремлющее…» (О. Шпенглер)

! «Каждая культура имеет также свою философию подъема и падения, известный метафизический период, когда жизнь еще несет в себе хаос и творит из своей полноты образы мира, и период этический, когда истощенная жизнь принуждена думать о самой себе и употреблять остатки творчества на вопросы дня…» (О. Шпенглер)

? Русский философ ХIX века К.Н. Леонтьев определил три стадии жизни всякой культуры; раскройте различение Леонтьевым во всякой культуре трех этапов ее развития и упадка («триединый закон развития»): 1) первичной простоты; 2) цветущей сложности; 3) вторичного упрощения, смешения.

Попробуйте проиллюстрировать данную градацию на примерах различных культур.

? В свете теории Шпенглера, проинтерпретируйте мысль Н.С.Трубецкого о том, что «всякая культура в собственном смысле этого слова самобытна, как нечто абсолютно новое и специфическое, что мы и выражаем, когда говорим об «идее» и «духе» данной культуры».

? Раскройте следующий тезис Шпенглера: «Вся история последующих периодов по форме, ритму и темпу закладывается уже в первых поколениях… ее успехи зависят от силы заложенной в крови традиции».

¨ Законы образования культурно-исторических типов, по Данилевскому:

1) определенное языковое единство; языков, в рамках данной культуры, может быть множество, однако некий один язык должен быть, обязательно, языком межнационального общения, позволяющим людям данной культуры, разноязычным, общаться друг с другом и делать Общее своё Дело Культуры, создавать культурно-исторический тип; этот закон можно назвать языковым законом единства во множественности;

2) этническое разнообразие; всякая система, и культурная система здесь не исключение, представляет собой определенную динамическую множественность в единстве; множественность – это системное разнообразие; высокий культурно-исторический тип, в принципе, не может создать некий один народ, но – совокупность народов, объединенных определенной общей системой ценностей, Культурой; какой-то один народ, наверное, в этой системе должен быть системообразующим, объединяющим (в сфере русской культуры – народ русский, например) другие народы, однако так или иначе должно быть определенное этническое разнообразие;

3) политическая независимость; для действительно существования культурно-исторического типа необходима политическая независимость государства (или государств), под эгидой которого осуществляется данный культурно-исторический тип;

4) сущность и мировоззренческие основания, культурообразующие принципы того или иного культурно-исторического типа не передаются другим культурно-историческим типам, возможно лишь некоторое сообщение между ними и культурный обмен внешних форм и оттенков;

5) период плодоношения и цветения высших форм культуры (цивилизации) достаточно короток по отношению к общему сроку жизни данного культурно-исторического типа, – подобно цветению и плодоношению растения.

¨ Данилевский пишет о том, что культурно-исторический тип может иметь 4 основания своего создания: религиозный, собственной культурный (художественный), социально-политический (государственный) и экономический.

Одни культурно-исторические типы, по Данилевскому, в большей степени осуществляют у себя лишь некое одно из этих оснований (например, древнегреческий тип – собственно культурное, художественное основание; римская культура – государственное социально-политическое основание), другие – два, третьи – три; однако, вот, замечает Данилевский, к сожалению, еще ни один культурно-исторический тип в истории человечества не осуществил все четыре основания в себе, не осуществил их так, чтобы они были все достаточно развиты и находились в гармонии. Данилевский надеялся, что подобное осуществление возможно в сфере культуры русской («славянской»).

? Попробуйте рассмотреть какую-либо историческую культуру с точки зрения превалирования в ней тех или иных, определяемых Данилевским, оснований.

W Обратите внимание на мысли различных философов о культуре и цивилизации:

«Цивилизация – эволютивна; культура – инволютивна… культура – фантазийна, следовательно, мысленна; цивилизация – фабрична всегда…» (А. Белый)

«Культура всегда была великой неудачей жизни. Существует как бы противоположность между культурой и «жизнью». Цивилизация же пытается осуществить «жизнь»…» (Н.А. Бердяев)

«Культура есть живая судьба народов…. Цивилизация – музейна, в этом ее единственная связь с прошлым… начинается культ жизни вне ее смысла… цивилизация футуристична… Цивилизация эксцентрична. Цивилизация есть подмена целей жизни средствами жизни…» (Н.А. Бердяев)

«Культура, всегда имевшая религиозную основу, всегда символическая по своей природе, всегда предполагающая бескорыстное созерцание и творчество, начинает переходить в цивилизацию, всегда секуляризованную, всегда наивно-реалистическую, всегда корыстную и одержимую волей к жизненному могуществу и жизненному благополучию. Цивилизация есть предел механизации человеческой жизни…» (Н.А. Бердяев)

«Механика, созданная могуществом человеческого знания, покоряет себе не только природу, но и самого человека… он становится рабом машинной цивилизации, рабом им созданной социальной среды. В цивилизации, как последнем результате гуманизма, начинает погибать образ человека. Культура бессильна бороться с возрастающей властью цивилизации, ибо обнаруживается воля к самой жизни, к изменению и преображению жизни. Культура же не преображает жизнь, она лишь создает великие ценности, творческие ценности жизни, философии, искусства, государственных и правовых учреждений…» (Н.А. Бердяев)

«Настало время всеобщего удовлетворения потребностей, всеобщего счастья. Но культура не имеет к счастью никакого отношения… Культура – сгустки накопленных ценностей, «та кожа, которая сдерживает в человеке зверя»… Одним из способов «сдирания» культурного слоя стало быстрое приобщение масс к цивилизации в ее очень поверхностных слоях: наука, техника…. Культура – органическое образование, она существует там, где для этого есть почва. Цивилизация беспочвенна. Беспочвенность уводит русскую интеллигенцию в бескультурное лоно цивилизации…» (Ф.И. Гиренок)

«Замещениями создается пространство цивилизации… Воспроизведение замещенных содержаний составляет смысл цивилизации, а слушание голоса первомудрости – смысл естественного человека…» (Ф.И. Гиренок)

«Цивилизация – это варварство с запахом машин… Единственное, что гарантирует цивилизация – это удачливую жизнь, за которую нужно заплатить совсем немного: отказаться от спонтанности… Язык русской философии – это язык описания цивилизации как сделки с совестью…» (Ф.И. Гиренок)

«Культура – это связь между людьми в их творчестве, цивилизация – сила вещей… культура – связь людей в пространстве и времени… Запад… система господства, названная цивилизацией… ее внутренняя сила – стремление к счастью, а внешняя – наука…» (М.М. Пришвин)

«Техника, присоединившись к душе, дала ей всемогущество. Но она же ее и раздавила. Появилась «техническая душа» – contradictio in adjecto (противоречие в определении)… Цивилизация не на улицах, цивилизация в сердце». (В.В. Розанов)

«Когда цель достигнута и идея, т.е. всё изобилие внутренних возможностей, завершена и осуществлена во вне, тогда культура застывает, ее кровь свертывается – она становится цивилизацией… И она, огромное засохшее дерево в первобытном лесу, еще многие столетия может топорщить свои гнилые сучья…» (О. Шпенглер)

«Дух угасает, когда культура обращается в цивилизацию, а душа – в интеллект…» (О. Шпенглер)

«Культура и цивилизация – это живое тело души и ее мумия… Культура и цивилизация – это рожденный почвой организм и образовавшийся из первого при его застывании механизм…» (О. Шпенглер)

«Цивилизация есть неизбежная судьба культуры… цивилизация… разработка, ставших неорганическими, пустых форм…» (О. Шпенглер)

«Атеизм – принадлежность цивилизованного человека, поскольку цивилизация есть «бренные останки» угасшей культуры…» (О. Шпенглер)

«Переоценка всех ценностей – таков внутренний характер всякой цивилизации. Она начинается с того, что переделывает все формы предшествовавшей культуры… Она ничего не создает, она только перетолковывает…» (О. Шпенглер)

«Культурный человек живет, углубляясь внутрь, цивилизованный живет, обращаясь во внешнее… среди тел и «фактов»…» (О. Шпенглер)

«Мораль культуры – это та, которой обладают, мораль цивилизации – та, которую ищут. Одна слишком глубока, чтобы исчерпать ее логическим путем, другая есть функция логики…» (О. Шпенглер)

«Взирать на мир не с высоты, как Эсхил, Платон, Данте и Гёте, а с точки зрения повседневных потребностей и назойливой действительности – я обозначаю это как замену орлиной перспективы жизни перспективой лягушачьей. Таково нисхождение от культуры к цивилизации…» (О. Шпенглер)

«Сущность всякой культуры – религия, следовательно сущность всякой цивилизации – иррелигиозность… угасание живой внутренней религиозности… равносильно тому, что в исторической картине мира выражается превращением культуры в цивилизацию, что я раньше называл «периодом увядания», переломом (климактериумом) культуры…» (О. Шпенглер)

«С началом цивилизации нравственность превращается из сердечного образа в головной принцип, из непосредственно наличествующего феномена – в средство и объект, которым оперируют…» (О. Шпенглер)

«В основе цивилизации лежит чувство «природы», ставшего, завершенного, мертвого мира; шаг от культуры к цивилизации можно определить как метаморфозу истории в естественные исторические формы…» (О. Шпенглер)

«Нет ничего враждебнее культуре, чем цивилизация… Цивилизация есть изнанка культуры… Культура как дело полубогов, не может быть пищей, пригодной для большинства… ибо культура всегда есть не готовое, а завоеванное… Цивилизация передается механически. Ею не заражаются – ее вкушают… Культура погибает в подделках…» (В.Ф. Эрн)

? Раскройте следующие мысли Шпенглера:

«Всякая зрелая культура имеет свою собственную и «единственно правильную» «природу»».

«Каждая культура должна иметь свою собственную идею судьбы…»

«Всякая культура имеет свойственное ей понятие родины и отечества…»

«Каждая культура вкладывает в жизнь свой смысл…»

«Каждая культура имеет свой собственный род смерти…»

«Каждая культура имеет свой собственный «материализм»… своё естествознание…»

«Каждая культура, даже каждая эпоха культуры, создавала собственную картину души…»

«Всякая культура имеет свой назначенный час в течении суток…»

«Моралей столько же, сколько и культур… У каждой культуры свой собственный этический масштаб, значение которого ограничено ее пределами. Общечеловеческой этики не существует…»

«У каждой культуры своя собственная философия; она есть часть ее общей символики выражения, уголок осуществленной душевности…»

? Проиллюстрируйте, на сегодняшних примерах, актуальность тезиса Шпенглера: «Шумихой вокруг искусства цивилизация мертвых городов умеет скрыть от себя смерть собственного искусства…»

? Сравните и сделайте свой вывод из двух высказываний:

а) «…начало, в котором выражается сила цивилизации – деньги…» (О. Шпенглер);

б) «…цивилизация «буржуазна» по своей природе в глубочайшем, духовном смысле слова…» (Н.А. Бердяев).

? Как вы теперь понимаете, что значит, быть «цивилизованным человеком»? И что значит быть «человеком культурным»?

? Попробуйте определить «прафеномен» и «прасимвол» какой-нибудь древней, или современной, культуры (см. Словарь)

? Шпенглер определяет западноевропейскую, «фаустовскую» культуру как культуру воли», подумайте, каким ключевым понятием можно определить русскую культуру?

Фаустовское понятие воли, в первую очередь, объективированное, означает «власть», возможность осуществлять свою власть, – как проекцию себя на объект; русское понятие воли, в первую очередь, предполагает «волюшку-волю», свободу от власти, вольность. На основании этого различения, проанализируйте различия русской и фаустовской культур.

Соотнесите то, что Шпенглер полагает прафеноменом фаустовской культуры – «волю», – с тем, что Данилевский полагает сущностью романо-германского (западноевропейского) культурно-исторического типа – «насильственностью» (Gewaltsamkeit).

D Метод исследования Шпенглера – метод аналогии. В основе этого метода – а) подобие культур в пору тех или иных фаз их жизней; б) аналогия – в то же время, как художественный метод, заимствованный Шпенглером, по его собственным словам, у Гёте, ибо «природу надо трактовать научно, об истории – сочинять стихи». И действительно, аналогия раскрывает те потаенные глубины культур, которые не поддаются рационализации, и ежели всё же попытаться эти культурные особенности выводить на дискурсивную поверхность, то утеряется, неизбежно, главное, суть, и мы получим лишь поверхностный суррогат, симулякры своих собственных рационализированных отражений как, якобы, представлений о данной культуре.

Всякая культура, по Шпенглеру, имеет свой изначальный стиль. Стиль есть своеобразное единство формы и содержания. Всякий культурный феномен имеет свои форму и содержание, и если они находятся в определенной гармонии – сияет стиль: стиль вещи, произведения искусства, человека, образа жизни, культуры в целом.

Изначальный стиль культуры определяет всё дальнейшее стилистическое развертывание культуры, что особенно заметно в формах и стилях ее искусства: один стиль, принадлежащий некоей данной эпохе, сменяет другой, – маньеризм, например, сменяется барокко, а барокко – рококо; но все эти стили своего времени определены некой изначальной стилистической парадигмой, как семенем, из которого развивается всё растение культуры и искусства: сначала два листочка, потом листья более усложненные, затем бутончики, – и каждый имеет свою ценность и красоту, свои форму и содержание, – но все они предопределены неким первоначальным стилистическим зернышком, прообразом этой культуры.

Стиль, как мы уже сказали, есть особое гармоническое единство формы и содержания. Форму можно понимать двояко: как внешность события, так и то, что событие это держит, скрепляет, остов; второй момент в понимании формы выражается в античном понятии эйдоса, в немецком понятии Gestalt (недаром сам Шпенглер назвал свой первый том «Заката Европы» «Гештальт (образ, Gestalt) и действительность»); итак, форма одновременно может пониматься как нечто сугубо внешнее, чуть ли не видимость, абрис, но и как истинная реальность, то без чего событие, в принципе, не может быть нам дано, то, чем оно держится; и когда говорят о форме, учитывайте это, говорящие могут иметь в виду более либо первый, либо второй момент. Содержание – так же может пониматься двояко: как материальное нечто, вещественное наполнение события, так и человеческие переживания, внутренняя чувственность, творческая и нравственная интуиция, духовность. Посему и «содержание» люди, и различные философы, могут трактовать либо более в первом, либо во втором смысловом аспекте. Мы с вами будем пытаться удерживать, насколько это возможно, обе этих стороны, – и в форме и в содержании.

В принципе, формы не бывает без какого-либо содержания, а содержания без формы; другое дело, что одно из этих начал, в том или ином аспекте, в то или иное время начинает превалировать над другим: например, на ранних стадиях развития культур содержательные моменты превалируют над формальными; в эпохи расцвета культур – в наиболее ярком виде выражается стиль культуры, особенное единство ее формы и содержания, их гармония; в эпохи цивилизации, упадка – форма, как ныне на Западе, начинает доминировать над содержанием: формализм в искусстве (например, абстракционизм в живописи – это попытка тотального овнешнения содержания, внутреннего, чаще невыразимого, выворачивание его на поверхность, в видимость, в «план выражения»), бюрократия во власти, юридическое право вместо правды и чести etc. Нельзя сказать, что это хорошо или плохо – это веление возраста культуры, ее специфики, ее времени, подобно тому, как юноше, кипящему внутренней энергией требуется, органична, одна мораль, для его блага, один образ жизни, а «холодному» старику – совсем другая мораль и, всё-таки, для его здоровья, иной образ жизни. Проблема только в том, что Россия вот уже 300 лет пытается, будучи в то время совсем еще зеленым юношей, а ныне аналогичной 40-летнему взрослому человеку, перенимать образ жизни совершенно иного, и особенно по возрасту, человека, 300 лет назад вполне взрослого, даже уже почти пожилого, а ныне – старичка; вот всё и выходит наперекосяк – мужчину заставляют жить по-стариковски, – и так и будет всегда, ежели пытаться жить чужим умом и, главное, чужим стилем, совершенно позабыв себя, свой Стиль.

? Как вы понимаете мысль Розанова о том, что «стиль есть то, куда Бог поцеловал вещь… стиль есть душа вещей»?

W Обратите внимание на специфические «биологические» метафоры у Шпенглера и Данилевского, – своего рода аналогию культур и растений, как живых организмов.

«Какая форма растительного царства осуществляет наиполнейшим во всех отношениях образом идею растения: пальма или кипарис, дуб, лавр или розан? Очевидно, что такой формы нет… Что значила бы цивилизация, которая соединяла бы в себе (если бы даже это было возможно и совместимо) все стороны в отдельности, проявляемые доселе различными культурно-историческими типами…» (Н.Я. Данилевский)

«Мы говорим о habitus¢е растения, понимая под этим одному ему свойственный внешний вид, характер и стиль его… благодаря которому он каждой своей частью и на каждой ступени своей жизни отличается от экземпляров всех других растительных видов. Я применяю это важное для физиогномики понятие к великим организмам истории и говорю о habitus¢е индийской, египетской, античной культуры, истории или духовности… Этот habitus сознательного бытия, распространяющегося у отдельных людей на умонастроение, мысли, жесты и поступки, в существовании целых культур охватывает всю совокупность жизненных проявлений высшего порядка…» (О. Шпенглер)

«Есть расцветающие и стареющие культуры… как есть молодые и старые дубы и пинии, цветы, ветки и листья, но нет стареющего человечества… культуры эти, живые существа высшего порядка, вырастают со своей возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле…» (О. Шпенглер)

? Попробуйте сами, используя те или иные «биологические» метафоры, раскрыть суть, например, современной культуры (цивилизации).

W Некоторые различения, проводимые Шпенглером фаустовской (западноевропейской) и аполлоновской (античной) культуры:

«Аполлоновский стиль жизни: не последовательное раскрытие внутренних возможностей путем длительного стремления (как в фаустовской культуре), а постоянно определенная манера держать себя… по отношению к пластическому идеалу души…»

«Фаустовская драма характеров и аполлоновская драма возвышенного жеста в действительности имеют только общее название… Фаустовская трагедия биографична, аполлоновская – анекдотична; первая – объемлет генезис всей жизни, вторая – отдельные моменты в настоящем… Трагическое положение есть ядро аполлоновской, трагическое хотение – фаустовской сценической картины… два противоположных вида героизма… Фаустовская трагедия – из чувства неумолимой логики становления, аполлоновская – из чувства нелогичности, слепой случайности момента…»

«Смысл аполлоновского бытия – не деяние, а состояние… Фаустовская судьба есть преодоление…»

«Всякая античная этика есть этика жеста, а западная есть этика действия…»

«В аполлоновской культуре… отдельное тело есть идеальный тип протяженности; в фаустовской… прасимвол – беспредельное пространство… аполлоновская – изваяние нагого человека, фаустовская – искусство фуги… аполлоновская – живопись, ограничивающая тела резкими линиями, фаустовская – при помощи света и тени творит пространства…»

«Гомеровский стих (аполлоновская) – легкое дрожание листа под полуденным солнцем… стих «Эдды» (фаустовская)… далекие грозы над высочайшими вершинами…»

«Аполлоновский час – самый полдень… Валгалла лишена света… Античная геометрия воображает дневной мир числе; теория функций (фаустовская) есть ночная математика…»

«Античный полис… евклидово тело… Западная система государства – динамика географических пространств…»

¨ Этапы становления культуры, по Шпенглеру: а) мифо-символическая, б) ранняя, в) высокая метафизически-религиозная, г) поздняя, д) цивилизация.

? Что нужно обязательно учитывать, перенимая те или иные моменты у других культур, например у фаустовской (западоевропейской); чего стоит остерегаться особенно?

¨ Шпенглер в большей степени, нежели Данилевский, утверждает принципиальную замкнутость каждой культуры от другой, их неспособность как-либо значительно сообщаться друг с другом; Данилевский же полагает, что культурно-исторические типы всё же определенным образом сообщаются друг с другом, и это сообщение, соотношение культурно-исторических типов, может быть нескольких видов: а) «пересадка», – пример «пересадки» колонизация: иная культура обычно не приживается в «колониях», а ежели приживается, то весьма меняет весь культурный ландшафт, вытесняя местные «растения» (например, европейцы, колонизировавшие Америку); б) «прививка», – Данилевский приводит в пример «прививки» деятельность Александра Македонского в Александрии, – прививку эллинской культуры Египту: привой вроде как цветет сам по себе, а подвой – сам по себе; в) «удобрение», – один культурно-исторический тип, умирая, удобряет почву для восхождения другого культурно-исторического типа, как, например, Римская культура, умерев, удобрила почву для взрастания культуры романо-германской.

Четвертый, «странный» тип – г) «перекрестное опыление»: подумайте сами, как вы можете себе вообразить подобное взаимодействие культур?

¨ Культурно-исторические типы, по Данилевскому: Египетский, Индийский, Китайский, Европейский (романо-германский), Древнесемитский (халдейский), Новосемитский (арабский), Ассирийско-вавилонско-финикийский, Еврейский, Иранский (персидский), Греческий, Римский, Мексиканский (майя), Перуанский (кечуа); молодой зарождающийся тип – Славянский (русский).

¨ Культуры, имевшие место в истории, по Шпенглеру: Египетская, Индийская, Китайская, Европейская (Фаустовская), Арабская (Магическая), Вавилонская, Майя, Античная (Аполлоновская); молодая зарождающаяся культура – Русская (Сибирская).

? Как вы полагаете, какова может быть «положительная» роль «отрицательных деятелей человечества»? (см. Словарь)

! «Европейская цивилизация погибнет от сострадательности… от лжесострадательности… В каком-то изломе этого… Цивилизации гибнут от извращения основных добродетелей, стержневых, «на роду написанных», на которых «всё тесто взошло»… В Греции это был ум, swjia, в Риме – volo, «господствую», и у христиан – любовь. «Гуманность» (общества и литературы) и есть ледяная любовь…

Смотрите: ледяная сосулька играет на зимнем солнце и кажется алмазом.

Вот от этих «алмазов» и погибнет всё…» (В.В. Розанов)

! «Вся «цивилизация XIX века» есть медленное, неодолимое и, наконец, восторжествовавшее просачивание всюду кабака.

Кабак просочился в политику – это европейские парламенты.

Кабак просочился в книгопечатание: ведь до XIX века газет почти не было…

Кабак просочился в «милое хозяйство»… Это – банк, министерство финансов и социализм.

Кабак просочился в труд: это фабрика и техника.

Раз я увидел работу «жатвенной машины», и подумал: «тут нет Бога».

Бога вообще в кабаке нет. И сущность XIX века заключается в оставлении Богом человека». (В.В. Розанов)

¨ Шпенглер для обозначения той ложной формы, которая овладевает более молодой и слабой культурой, вследствие ее неразумного взаимодействия с культурой более зрелой и сильной, использует понятие псевдоморфоза.

! «Псевдоморфоз – такое сильное давление чужой старой культуры, что местной молодой нечем дышать и она не в состоянии не только создавать свои выразительные формы, но даже не приходит к полному разворачиванию собственного самосознания… Всё, что восходит из глубин молодой души вливается в пустоты чужой жизни… и вместо собственного формообразования (Gestaltungskraft) вырастает до невиданных размеров лишь ненависть к чужой силе». (О. Шпенглер)

Так, русская культура, по мысли Шпенглера, со времен Петра I, попала под действие псевдоморфоза, ужасно исказившего развитие русской культуры; произошло отчуждение культуры от самой себя, произошёл культурный раскол, раскрой на две, как бы, культуры: низкую – местную, народную, русскую, и – «высокую», заимствованную с Запада, для пользования людей «высшего света». Вследствие чего, неизбежно, местная культура, культура «низов», лишенная перспектив развития, стала искажаться, энергии ее «чернеть», чахнуть, а культура «верхов», так же неизбежно, оказалась лишь сугубо внешней формой и декорацией, но при всём при этом подавляющей культуру «низовую», и, не имея реальной энергетической подпитки, «почвы», так же отчуждающей и искажающейся.

Данную культурную болезнь, названную Шпенглером псевдоморфозом, Данилевский обозначает словом «европейничанье»; наше европейничанье – это отечественная болезнь, сперва «высших» слоёв общества, а в скорости – и всего общества в целом, выражающаяся в бестолковом подражании всему «западному», оглядке на мнение Запада, раболепство перед ним и, в то же время, – охаивании всего русского, презрении к русскому; болезнь ведущая к культурному отчуждению, обезличению, рессентименту, культурной катастрофе.

? Раскройте следующие мысли Данилевского о «европейничании»:

- о том, что европейничание придаёт вид дряхлости молодому русскому общественному телу;

- о том, что европейничанье – симптом болезни слабости народного духа в высших образованных слоях российского общества.

? Вышеприведенное определение псевдоморфозы Шпенглером вполне относится к культуре русской – молодой и соседствующей с мощной, но стареющей, западной («фаустовской»). Как вы полагаете, есть ли у русской культуры еще хоть какая-нибудь возможность на самостоятельное формообразование? Или уже всё поздно? А ежели нет, то, что бы вы предложили для этого?

? Как вы понимаете фразу Данилевского о «прививке» романо-германской культуры культуре русской, произведенной Петром I: «ни собственного не взошло, ни чужого не прижилось…»

Сравните ее с аналогичным размышлением Шпенглера: «Та легкость, с которой большевики уничтожили в России деление на так называемые 4 сословия петровского времени – дворян, купцов, мещан и крестьян – доказывает, что это деление было лишь имитацией и административной практикой, не имеющей внутренней символики, которую не может сломить никакая сила».

? Как бы вы, в свете вышепрочитанного, истолковали мысль Розанова:

«Вот что, русский человек: вращайся около своей оси.

Той, на которую ты насажен рождением. На которую насажен Провидением.

Где у тебя Судьба.

Не рассеивайся. Сосредотачивайся. Думай «о своем», и «себе»…

Россия – страна, где все соскочили со своей оси. И пытаются вскочить на чужую ось, иногда – на несколько чужих осей. И расквашивают нос, и делают нашу бедную Россию безобразной и несчастной.

Следы и последствие 200 лет «подражательной цивилизации»».

? Раскройте, с позиций философии Шпенглера, следующие слова Ивана Карамазова из романа Достоевского «Братья Карамазовы»: «Я хочу в Европу съездить, Алеша, отсюда и поеду; и ведь я знаю, что поеду лишь на кладбище, но на самое, на самое дорогое кладбище, вот что! Дорогие там лежат покойники, каждый камень над ними гласит о такой горячей минувшей жизни, о такой страстной вере в подвиг, в свою истину, в свою борьбу и в свою науку, что я, знаю, паду на землю и буду целовать эти камни и плакать над ними, – в то же время убежденный всем сердцем моим, что всё это давно уже кладбище, и никак не более».

¨ Словарь

Комплиментарность (от франц. complementaire – дополнительный) – в философии культуры Данилевского: симпатическое ощущение тех или иных народов, или людей, друг к другу; посредством комплиментарности народы объединяются в определенный культурно-исторический тип; некомплиментарность – бессознательное отталкивание народов и людей друг от друга, отвращение их друг от друга;

Коперниканский переворот Шпенглера (Данилевского) – создание новой историко-культурной картины мира, в которой Запад (Европа) более не представляется как центр культурного мироздания, подобно Земле в птолемеевской картине мира, а утверждается, что европейская культура есть лишь одна из многих, – подобно тому, как Земля в картине мира Коперника оказывается отнюдь не центром мироздания, а лишь одной из планет, обращающихся вокруг солнца; «…я рассматриваю евроцентризм… птолемеевой системой истории и противополагаю ей в качестве коперниканского открытия в области истории, изложенную в этой книге… новую систему, согласно которой культуры рассматриваются как меняющиеся проявления и выражения единой жизни… отдельные миры становления…» (О. Шпенглер)

Морфология (культуры) (от греч. morjh - внешний вид, форма) – в философии культуры Шпенглера: учение о культурных формах, формах культуры и культур, их изменчивости и постоянстве; «…морфология органического, истории и жизни, того, что подчинено судьбе, называется физиогномикой…» (О. Шпенглер) (см. физиогномика).

Отрицательные деятели человечества – в философии культуры Данилевского: народы, которые не создали, по определенным причинам, свою собственную оригинальную развитую культуру, однако посредством своей воинственной или иной деятельности оказали значительное влияние на развитие или, напротив, упадок тех или иных развитых культурно-исторических типов;

Прасимвол, первосимвол (культуры) – в философии культуры Шпенглера: символьная парадигма культуры, основополагающая символическая модель культуры, порождающая определенный, свойственный именно данной культуре, стиль и тип символов во всякий период ее становления;

Прафеномен (культуры) (от греч. jainw - являть, показывать) – в философии культуры Шпенглера: идея, парадигма (прообраз) культуры, который в той или иной форме развертывается в каждый период становления данной культуры; понятие заимствовано Шпенглером у Гёте;

Рессентимент (лат. ressentiment – обида) – чувство глубокой личной оскорбленности, ущемлённого самолюбия, ведущее к страстному желанию мести или затаиванию злобы;

Физиогномика (культуры) (от греч. jusiV - природа, и gnwmh - разум, знание, мысль) – в философии культуры Шпенглера: «физиогномика есть перенесенное в духовную область искусство портрета… Дон Кихот, Вертер – портреты эпох, Фауст – портрет целой культуры…»

¨ Библиографический список

Дата добавления: 2014-12-29