Древнегреческая политико-правовая мысль

В Древней Греции политико-правовое сознание начинает формиро­ваться на рубеже II и I тысячелетий до н.э. с возникновением государ­ственности, которая здесь, как известно, представляла собой своеобразную систему самостоятельных и независимых го­родов-государств (полисов), пребывавших в постоянных меж­доусобицах. Небольшие масштабы городов-государств не способствовали формированию бюрократии и армии, что ли­шало полисы стабильности и вело к ожесточенной борьбе за власть. Это находило свое концентрированное выражение в борьбе за учреждение одной из соответствующих форм прав­ления: аристократии (власти старой или новой знати, при­вилегированных слоев), олигархии (власти богатых и иму­щих), демократии (власти народа, т.е. взрослых свободных граждан; уроженцев данного полиса – не рабов) или тира­нии.

Эти процессы получали свое отражение и теоретическое ос­мысление в политико-правовых учениях Древней Греции, сыг­равших исключительную роль в становлении европейской ци­вилизации.

Развитие древнегреческой политико-правовой мысли можно разделить на три этапа:

– Ранний период (IX-VI вв. до н.э.) – время возникновения древнегреческой государственности, заметной рационализации политико-правовых представлений и формирования философ­ского подхода к проблемам государства и права.

– Период расцвета (V- первая половина IV в. до н.э.) – вре­мя расцвета древнегреческой философской и политико-право­вой мысли.

– Период эллинизма (вторая половина IV-II вв. до н.э.) – время начавшегося упадка древнегреческой государственнос­ти, подпадения греческих полисов под власть сначала Македо­нии, а затем и Рима.

Политико-правовая мысль Древней Греции оформилась и развивалась как идеология свободных людей. Свобода являлась фундаментальной ценностью, главной целью усилий и основным предметом заботы мыслителей и политиков. Но это была ограниченная свобода – не для рабов и не греков, ко­торые находились вне политики и закона и удел которых – преж­де всего физический труд. Политика как дело свободы – это форма жизни и сфера усилий свободных людей. Из этого не­зыблемого принципа исходили даже самые выдающиеся мыс­лители Древней Греции. Иначе говоря, политико-правовой иде­ологии Древней Греции свойственны обоснование господства свободных людей и апология рабства.

Важно отметить и еще одну особенность древнегреческой политико-правовой мысли: в процессе развития она во многом отошла от мифологического восприятия мира к рационально-логическому способу его познания и объяснения. Именно древ­негреческие мыслители заложили основы эмпирико-научного и историко-политического исследования проблематики госу­дарства, права и политики, сформировали понятийный ап­парат современной политической науки. Ими были введены в оборот такие понятия, как политика, государство, право, мо­раль, власть, республика и др.

Античные политико-правовые концепции отличает от пред­шествующих еще одна особенность. Если в этико-политических учениях Древнего Востока речь в основном шла о той или иной интерпретации общинной, коллективной морали, то в античной Греции на передний план выдвигаются вопросы, связанные с положением индивида в обществе, возможностью мо­рального выбора и субъективной стороной поведения челове­ка. Опора на идеи нравственной свободы индивида позволи­ла древнегреческим мыслителям сформулировать ряд важных положений о равенстве граждан и условном (договорном) про­исхождении закона и государства.

Особенности политико-правовой мысли античной Греции, о которых шла речь выше, отчетливо проявились уже на ран­нем этапе её развития. В эти времена у древних греков домини­рует представление о том, что утверждение начал справедливо­сти, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов с Олимпа во главе с Зевсом.

Идея справедливости как основа обычного права и закона – писаного права – широко представлена в поэмах Гомера и Гесиода. Древние мифы у них теряют свой сакральный харак­тер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Согласно трактовке Гомера и Гесиода борьба богов за власть над миром и смена верховных богов сопровож­далась сменой принципов их правления, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отноше­ниях к людям, во всем порядке, формах и правилах земной об­щественной жизни.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рацио­нализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальней­шее развитие в творчестве знаменитых семи мудрецов Древней Греции: Фалеса, Питтака, Периандра, Бианта, Солона, Клеобула и Хилона. В своих кратких изречениях (гномах) они сфор­мулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции практической мудрости, настойчиво подчеркивая основополагающее значение господ­ства справедливых законов в полисной жизни. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, когда граж­дане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана. «Повинуйся законам» – призыв Хилона, начертанный на храме Аполлона в Дельфах.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах высту­пили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство», столь существенного для пони­мания роли права как равной меры нормирования неравных отношений и неравных индивидов. Справедливость, считал Пифагор, состоит в воздаянии равным за равное.

Пифагорейские представления о том, что человеческие от­ношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведе­ны в надлежащий порядок и гармонию, если будут править «луч­шие» и будет царить законопослушание, в дальнейшем вдох­новляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающих­ся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собствен­ность всех граждан.

Пифагор и Гераклит – сторонники аристократического правления, но не наследственной (родовой) аристократии, а аристократии лучших, способных познать мировой разум и волю богов и на основе этого создавать законы. Выбор ими интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для определения того, что есть «лучший», «благородный», оказал заметное влияние на последующих мыслителей.

Пик древнегреческой цивилизации связан с расцветом афин­ской демократии, доказавшей свою жизнеспособность в греко-персидских войнах. Небольшая Греция отстояла право на су­ществование в борьбе с огромной Персидской империей. Пос­ле победы последовал период небывалого всестороннего рас­цвета античной жизни, в том числе и политико-правовой мыс­ли. её развитию в этот период в значительной мере содейство­вало углубление философского и социального анализа про­блем государства, политики и права, объяснение происхожде­ния человека и общества как части естественного процесса ми­рового развития.

Одну из первых попыток такого объяснения предпринял Демокрит (460-370 гг. до н.э.). Он пришел к выводу, что люди приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни, в ходе естественного процесса, под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт. А потому общество, полис, законодательство возникли искусственно, но их происхождение пред­ставляет собой естественно-необходимый, а не случайный про­цесс.

Критерием справедливости в этике, политике, праве, соглас­но Демокриту, является правильно понятый характер свя­зи искусственного с естественным. В этом смысле несправедли­во все то, что противоречит природе. Деление людей на рабов и свободных Демокрит считал естественным и свободным.

Государство, как полагал Демокрит, воплощает общее бла­го и справедливость; следовательно, заботы граждан должны быть направлены на его лучшее устройство и управление. За­коны призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе. Но, чтобы достичь этого, люди должны повиноваться законам, власти, обуздать присущие им зависть, раздоры, стре­миться к умеренности во всем, ко взаимному сочувствию, взаи­мопомощи, взаимозащите.

Демокрит отдавал предпочтение демократии. Но считал ес­тественным подчинение «умственному превосходству». «Глу­пым, – утверждал он, – лучше повиноваться, чем повелевать. По самой природе управлять свойственно лучшему».

В развитие античной политико-правовой мысли заметный вклад внесли софисты. Название «софист» происходит от сло­ва «софос» (мудрый). Одним из наиболее известных среди них был Протагор – выдающийся мыслитель, великий мастер дис­куссий и блестящий оратор. Именно он сформулировал тезис «человек – мера всех вещей», который воспринимался совре­менниками как своеобразное кредо софистов. Из этого поло­жения он делал вывод о правомерности и справедливости де­мократического строя.

Софисты пополнили политико-правовую мысль идеей оди­наковой причастности людей к мудрости, добродетели, поли­тическому искусству и определением закона как договора, как совместного установления граждан, или народа. Закон, по оп­ределению Гиппия, – это «то, что граждане по общему согла­шению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздержаться».

В русле естественно-правовых представлений софисты рас­сматривали и многие проблемы политики, считая её областью проявления человеческих сил и интересов, сферой человеческо­го, а не божественного действования. Реальный критерий практической политики и принцип властвования они видели в вы­годе сильнейшего. Справедливо то, утверждал Калликл, что лучший выше худшего и сильный выше слабого.

Тема разумно-справедливых основ государства и права по­лучила дальнейшую разработку у Сократа (464-349 гг. до н.э.). Критикуя субъективизм софистов, он сосредоточил внимание на поиске рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера нравственной природы государства и права, тем самым став основоположником собственно теоре­тического исследования в названной области. На этом пути Сократ пришел к выводу о непосредственной связи разумного, справедливого и законного. Он прямо отождествлял знание (мудрость) и добродетель.

Для Сократа лишь мудрый есть истинно добродетельный человек. Править должны только знающие, компетентные люди. Только они способны познать разумное начало, к кото­рому восходит и справедливое, и позитивное право.

Отстаивая свой политический идеал, Сократ неоднократ­но сталкивался с властями, был в оппозиции и подвергался го­нениям и при демократии, и при правлении тридцати тиранов. В 399 г. до н.э. его обвинили в безбожии, нарушении законов и развращении молодежи. Но и осужденный на смерть, Сократ не изменил своим принципам – не нарушать закона, не отве­чать несправедливостью на несправедливость. Он отказался от подготовленного его друзьями побега из тюрьмы и принял яд.

Большое внимание обоснованию принципа компетен­тного управления уделял ученик Сократа – Платон (427-347 гг. до н.э.), один из величайших мыслителей не только античного мира, но и всей истории человеческой цивилизации. В своих главных сочинениях «Государство» и «Законы» он разрабаты­вает модель идеального, или «совершенного», государства, в основу которого положено его учение об идеях, о душе, нрав­ственности и справедливости.

Платон сравнивал индивидуальный человеческий организм с обществом. Душа каждого человека состоит из разумной, яро­стной и вожделеющей (низменной) частей. В государстве ра­зумное начало преобразуется в совещательное, яростное – в за­щитное, вожделеющее – в деловое. Трем началам соответству­ют три основных сословия: правители (философы), воины и производители (земледельцы и ремесленники). Платоновское идеальное государство мудро своими философами, мужествен­но – стражами, рассудительно – повиновением людей. Спра­ведливость состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом: философы правили, воины охраняли, подчиняясь правителям, ремесленники и земледельцы содержали два пер­вых сословия и самих себя.

Обосновывая модель идеального общества, Платон реша­ет ряд теоретических проблем. Государство возникает, по его мнению, по причине стремления людей жить вместе, сообща, так как совместная жизнь облегчает существование каждого. Государство у Платона стоит над гражданином и именно в этом он также усматривал справедливость: что хорошо для государ­ства, то хорошо и для гражданина. Но, как отмечал он, отно­шения между личностью и государством должны быть сбалан­сированными. Государство не должно обладать абсолютной полнотой власти по сравнению с гражданином, но и граждане не должны обладать по отношению к государству чрезмерной свободой. Первое ведет к тирании, второе – к анархии, причем анархия тоже чревата тиранией, так как всякая крайность обо­рачивается своей противоположностью.

Очень важно, чтобы в государстве, по мнению Платона, было отсутствие разногласий среди правителей, господство за­кона над всеми гражданами, отсутствие поляризации общества на бедных и богатых. Чтобы правители и воины в идеальном государстве отдавали все свои силы и время служению обще­ству, их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и преследования частных интересов. Он предлагал упразднить среди них частную собственность, организовать их жизнь на началах общности имущества и быта, даже жены и дети у них должны быть общими, при этом женщины пользуются одина­ковыми правами с мужчинами.

Эти предложения явились основанием для того, чтобы счи­тать Платона первым идеологом коммунизма, что, однако, спорно. Платоновский «коммунизм» не для всех, а лишь для узкого круга избранных – для потребителей, но не производи­телей. Платон не выступает за равенство, за устранение соци­альных различий. Наоборот, речь идет о сословном, кастовом коммунизме. Социалистические учения, возникшие позже про­екта Платона, ориентированы на защиту угнетенных, проник­нуты стремлением покончить с социальной несправедливостью.

Платон же преследует цель только рациональной организации общества, основанного на неравенстве.

Платон сконструировал не только модель идеального го­сударства, но и рассмотрел те модели, которые, по его мнению, представляли собой отклонение от идеала. Их четыре: арис­тократия, тимократия, олигархия, демократия. Каждая после­дующая модель наносит все больший ущерб государственнос­ти. Вырождение аристократии из-за падения нравов приводит к появлению частной собственности. Возникает тимократия, правление честолюбцев, где господствует «яростный дух». За­тем идет олигархия, где, как говорил Платон, «у власти стоят богатые, а бедняки не участвуют в управлении». Наконец, де­мократия, где власть распределена среди большинства и где правление не способно ни на большое добро, ни на большое зло. Безграничная свобода в условиях демократии приводит к тирании.

Следовательно, в основе политической власти должны ле­жать знания и мудрость. Идеальное государство Платона- это справедливое правление философов, лучших, т.е. аристократов. Аристократический тип государственного устройства, по Пла­тону, может быть двух видов: если среди правителей выделяет­ся кто-то один – это царская власть (монархия), если же правят несколько человек – это аристократия. Как видим, только две формы правления Платон считал хорошими: монархию и ари­стократию. Другие же даже не считал за государственное устройство и рассматривал как длительную междоусобицу.

Платон подробно описывает, какими качествами должны обладать правители, как их готовить к осуществлению функ­ций управления, как испытывать в практических делах, с како­го возраста они могут управлять государством и в каком воз­расте должны отойти от дел. Правителю, по его мнению, долж­ны быть присущи следующие качества: мужество, разумность, рассудительность, великодушие, память, справедливость. Пла­тон называет их одним словом – добродетель. Кроме того, не­обходима также способность охранять законы и обычаи госу­дарства, правитель должен быть глубоко религиозным и иметь соответствующие физические данные.

Одним из главнейших во всей системе воззрений Платона является вопрос о законах. Он связывает понятие закона со спра­ведливостью. Закон есть то, что устраивает всех людей, делает их жизнь в сообществе друг с другом вполне приемлемой. За­кон – это та основная несущая опора, на которой держится го­сударство. Но Платон предостерегает от абсолютизации роли закона, так как последний имеет пределы, обусловленные вре­менем и ситуацией. Разум человеческий должен стоять выше закона, корректируя его в случае необходимости или заменяя на новый. Платон называет два средства, с помощью которых законы выполняются: убеждение и сила. На страже законов сто­ит правосудие. Всякое государство, считал Платон, перестает быть государством, если суды в нем не устроены должным об­разом.

От Платона многое перенял его прославленный ученик и самый универсальный мыслитель в истории – Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Аристотель следовал учению своего на­ставника критически. Именно ему принадлежат крылатые сло­ва: «Платон мне друг, но больший друг – истина». Воззрения Аристотеля изложены в трактатах «Политика», «Афинская по-лития», «Этика» и др.

В отличие от Платона, конструировавшего идеальную, на его взгляд, модель государства, Аристотель перенес проблему государственности из абстрактно-теоретической области в практически-политическую. Он указал на то, что наилучший тип государства следует не измысливать, а выводить из кон­кретно-исторических условий времени и места, поскольку оно имеет не божественное, а естественное, т.е. земное происхожде­ние.

Если в основе учения Платона лежало представление о ча­стях человеческой души, то для Аристотеля главным является учение о справедливости и её двух видах: распределительном (предоставление благ по достоинству и пропорционально лич­ному вкладу в дела общества) и уравнительном (каждому рав­ное). Первый вид предполагает неравенство и оправдывает его. Здесь Аристотель солидарен с Платоном, говорившим о спра­ведливом неравенстве. Этот вид справедливости может господ­ствовать только между свободными гражданами. Второй вид основан на равенстве. Область его применения – гражданско-правовые сделки, имущественные отношения и вопросы нака­зания.

Важным показателем справедливости Аристотель считает отсутствие большого разрыва между богатством и бедностью, золотую середину. Его этический принцип – ничего чрезмерно­го. По Аристотелю, лучшие люди в полисе, его надежная опо­ра – это люди среднего достатка, не бедные, но и не богатые, так как только они способны понять общее благо, не впадая в крайности. Он также стремится достигнуть равновесия между простыми людьми и аристократами, людьми заурядных ум­ственных способностей и мудрецами-философами. Потому Аристотеля иногда называют идеологом здравого смысла сред­него класса.

Аристотель сделал политику предметом рационального анализа, основанного на обобщении огромного эмпирическо­го материала, поэтому с его именем связывают зарождение по­литической науки. Но политику Аристотель понимал значитель­но шире, чем понимают её сейчас. Его политика охватывает право, экономическую и социальную сферы жизни, которые органически связаны с этикой. Научное понимание политики предполагает развитие представления о нравственности (доб­родетели), знание этики: нравов, традиций, правил, которые регулируют жизнь общества. Этика, таким образом, предстает у Аристотеля как начало политики, введение к ней. Цель этики и политики одна – счастье, благосостояние человека и полиса. Объектами политической науки, как и этики, являются прекрас­ное и справедливое. её назначение – «придать гражданам изве­стного рода хорошие качества и сделать их людьми, поступаю­щими прекрасно».

В отличие от Платона, полагавшего, что государство сво­им возникновением обязано воле Всевышнего, Аристотель под­ходит к возникновению государства исторически, выявляя в его развитии различные этапы. Человек – существо общественное, политическое. Он всегда стремится к совместной жизни. Пер­вой формой такого общежития была семья, в которой склады­вались троякого рода отношения: супружеские, родительские, господские. Эти разновидности отношений патриархальной семьи Аристотель переносит и на государство в целом, возник­шее естественным путем по мере эволюции семьи, роста потреб­ностей и обмена. Государство – высшая форма общения. Его назначение – благо всех граждан. Для решения этой задачи оно должно обладать соответствующей организацией – формой.

Разработка учения о формах государства – несомненная заслуга Аристотеля. Формы государства, считал он, зависят от того, кто признается гражданином. По его мнению, нельзя при­знавать гражданами всех, кто необходим для государства, а только тех, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства. Из числа граждан, пола­гал Аристотель, нужно устранить тех, кто не способен само­стоятельно приходить к разумным решениям. Вместе с измене­нием понятия «гражданин» и, следовательно, формы государ­ства, изменяется и само государство.

Если форма государственного устройства, по Платону, обусловливалась тем, кто стоит у власти, то, по Аристотелю государственная форма определяется не только числом властву­ющих (один, немногие, большинство), но и тем, в чьих интере­сах осуществляется власть, т.е. к «арифметическому» принципу он прибавляет качественный и этический. Кроме того, он раз­личает правильные и неправильные формы государства. В пра­вильных формах, к которым он относил монархию, аристокра­тию и политию, правят соответственно один, немногие, все, но это делается в интересах всех. В неправильных – тирания, оли­гархия, демократия – правление осуществляется в личных (или групповых, но не всеобщих) интересах. Аристотель допускал, что при определенных ситуациях могут возникать и смешан­ные формы государства, а каждая форма может иметь много разновидностей, различные комбинации формообразующих элементов. Самой правильной формой государства Аристотель считает «среднюю» политию, неправильной – тиранию. Исхо­дя из этого задачу политики он видел в том, чтобы обеспечить существование наилучшей из возможных форм правления, из­бежать гражданской войны, возмущений и переворотов, основ­ная причина которых заключена в имущественном неравенстве, усилении одного из классов, слабости среднего класса, абсо­лютизации принципа, лежащего в основе разных форм правле­ния.

При демократии – это абсолютизация равенства. Олигар­хия, наоборот, абсолютизирует неравенство. Аристотель дает советы, как укрепить разные формы правления. Лучшим спо­собом обеспечения стабильности он считает установление политии смешанного строя, укрепление среднего класса. Этому же должны служить право и законы, ибо политическое правле­ние есть правление законов, а не отдельных людей.

В своем правопонимании Аристотель солидарен с Сократом и Платоном, отождествлявшими право и справедливость. Право олицетворяет собой политическую справедливость и слу­жит регулирующей нормой политических отношений между людьми. В целом право как политическое явление Аристотель называет «политическим правом». Это значит, что вне полити­ческого общения права не существует. Политическое право де­лится им на естественное и условное. Естественное право – «то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от при­знания или непризнания его». По смыслу его концепции к пред­писаниям естественного права относятся все общественные яв­ления, существующие «от природы»: семья, рабство, частная собственность, война и др. Под условным правом Аристотель понимает законы, установленные в государстве, включая сюда как законы писаные, так и неписаное обычное право. Естествен­ное право стоит выше закона; среди законов важнее неписаные, основанные на обычае. Аристотель был сторонником стабиль­ности права и искусство законодателя видел в том, чтобы со­здавать законы, соответствующие государству, а не подчинять государственный строй к придуманным законам.

Все усилия античных мыслителей, все богатство их идей не предотвратили тем не менее кризиса древнегреческой государ­ственности. В последней трети IV в. до н.э. греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала в зависимость от Македонии, а затем Рима. С походов Александра Македон­ского начинается эллинизация Востока и формирование элли­нистических монархий как переходной ступени к рабовладель­ческой империи.

Утрата государствами независимости породила среди граж­дан настроения упадничества, неуверенности, что проявилось и в учениях о государстве и праве. Теоретическое изучение по­литики и права деградирует, уступая место моральным настав­лениям или религиозной мистике.

Политико-правовая мысль этого периода нашла свое вы­ражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.) по своим философским воззре­ниям был сторонником атомистического учения Демокрита, считавшего, что природа развивается по своим собственным законам, без вмешательства богов. Он полагал, что право и государство существуют не от природы, они суть продукты договора, результат соглашения. Государство создается для обеспечения безопасности людей и условий для разумной, а следовательно, приятной и нравственной жизни, и, будучи ре­зультатом договора, оно охраняет справедливость. Однако Эпикур подчеркивал относительный и условный характер спра­ведливости, воплощенной в законах различных государств. Для каждого места и времени, утверждал он, есть своя справедли­вость – свое «естественное представление о справедливости».

Воззрения Эпикура отличались от предшествующих учений призывом избегать политической деятельности. Своим после­дователям он предлагал «жить незаметно и посвятить жизнь моральному самоусовершенствованию». Счастье человека Эпи­кур усматривал в удовольствиях, в отсутствии страданий, без­мятежном спокойствии духа, в независимости от общества. Эти положения, переносившие центр тяжести общественной теории в область морали, выражали крайний индивидуализм и безраз­личие к политике и были характерны для идеологии периода эллинизма.

Против эпикуровской философии и этики выступила шко­ла стоиков, основателем которой является Зенон (336-264 гг. до н.э.). Стоики, как и Аристотель, утверждали, что обществен­ные порядки и государство коренятся в том, что человек от при­роды склонен к общению. Государство, следовательно, высту­пает у стоиков как естественное объединение, а не как искусст­венное, условное, договорное образование.

Мироздание, согласно их взглядам, управляется судьбой, которая отождествляется с божественным естественным зако­ном, человеку не остается ничего другого, как добровольно подчиняться неотвратимой судьбе. Того, кто повинуется ей, судьба ведет, а непокорного тащит. Отталкиваясь от универ­сальной сущности естественного закона, стоики обосновывали космополитические представления о том, что все люди – граж­дане единого мирового государства, а человек – гражданин все­ленной.

Акцентируя внимание на универсальной ценности и безус­ловной силе естественного закона и мирового государства, сто­ики обесценивали тем самым смысл и роль полисных законов, порядков и установлений. Но в противоположность эпикурей­цам они не отрицали общественную, политическую деятель­ность. Благо государства ценилось ими выше, чем благо инди­вида. Более того, они заявляли, что добродетельный человек не остановится перед тем, чтобы принести себя в жертву обще­ству.

Идеи древнегреческих стоиков получили свое дальнейшее развитие в римском стоицизме. Исходя из космополитических представлений, положений о всеобщей обязательности миро­вых законов, Сенека (ок. 4 г. до н.э. – 65 г. до н.э.), Марк Авре­лий (121-180 гг. н.э.) и другие развили идею о духовном равен­стве людей независимо от их этнической принадлежности и об­щественного положения, идею о государстве с равными для всех законами, государстве, «управляемом согласно равенству и рав­ноправию всех», что, однако, отнюдь не исключало социаль­ного и политического неравенства. Согласно воззрениям сто­иков, рабство не имеет оправдания, поскольку оно противоре­чит общему закону и мировому согражданству людей. Но го­воря о несостоятельности рабства, они имели в виду лишь ду­ховные и этические, а не социально-политические аспекты это­го явления.

Одним из последних крупных мыслителей Древней Греции был Полибий (210-123 гг. до н.э.). Его воззрения отражены в написанной им знаменитой «Истории в сорока книгах».

Свою трактовку политического процесса Полибий основы­вает на представлениях стоиков о циклическом развитии соци­ально-политических явлений. Историю возникновения государ­ственности и последующей смены форм государства он изоб­ражает как необходимый естественный процесс, совершающий­ся по «закону природы». Подобно живым организмам, всякое общество проходит состояния становления, расцвета и, нако­нец, упадка. Завершаясь, этот процесс повторяется сначала.

Круговорот политической жизни проявляется в последова­тельной смене шести основных форм государства: царской вла­сти (монархии), тирании, аристократии, олигархии, демокра­тии и охлократии.

Преодолеть этот круговорот может только мудрый зако­нодатель, способный установить смешанную форму государ­ства, сочетающую начала монархии, аристократии и демокра­тии, чтобы каждая власть служила противовесом другой. Толь­ко при таком сочетании обеспечивается наибольшая устойчи­вость государства.

Рассуждения Полибия о смешанной форме правления пред­восхитили идеи возникших позднее теорий «сдержек и противовесов». А в целом его концепция стала одним из связующих звеньев между политико-правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима.

Дата добавления: 2015-04-24