КАТЕГОРИИ: Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748) |
Серапион Владимирский о милосердии и любви к ближнему
II Л Я I I I в о н л о вой отечественной «больницей и страпноприимницей» считается основанный в середине XI в. Печерский монастырь. «Почти все мужские и женские монастыри киевского периода находились или в городах, или возле них. Наиболее знаменитым из них был Кие-во-Печерский монастырь — важнейший русский духовный центр этого времени. Согласно учению Феодосия, игумена этого монастыря <...> основой монашества были молитва, смирение и благотворительность» [4, с. 57]. К сожалению, общеизвестный факт заботы Киево-Печерского монастыря об убогих (предоставление им хлеба и крова) советские историки дефектологии своими интерпретациями исказили до абсурда. Утверждения о наличии при Печерском монастыре приюта для слабоумных, тем паче об организации тамошними монахами обучения глухих, не более чем вымысел, возникший в контексте идеологической борьбы советской власти с космополитизмом, стремления доказать безусловное превосходство отечественного опыта над иностранным. Документально подтвержденный факт состоит в том, что Печерский монастырь проявлял заботу о нищих и калечных. Благодеяние киевских черноризцев достойно уважения, но в организации призрения убогих пальма первенства принадлежит не им, история монастырской благотворительности берет свое начало в Византии с IV в., а на Западе с VII в. Место и роль Киево-Печерского монастыря в становлении российской благотворительности столь велики, что нет нужды в вымысле. Один из первых настоятелей Печерской обители — отец русского монашества преподобный Феодосии1 — по праву может быть назван и родоначальником церковного призрения убогих на Руси. По словам митрополита Макария: «Многопоучительны были дела милосердия Феодосия к бедным и несчастным. Он построил близ монастыря особый двор, <...> принимал туда для жительства нищих, слепых, хромых и прокаженных и для содержания их уделял десятую часть от всего монастырского имения» [24, кн. 2, с. 160].
Примерно через 40 лет после смерти Феодосия на территории монастыря строится больница, где со временем пе-черские монахи накопят немалый опыт врачевания. Строилась больница «для слепых, хромых, немых и глухих» ие 1 Феодосии Печерский (ок. 1036—1074 гг.) — один из основателей и игумен Киево-Печерского монастыря с 1062 г. Первым ввел на Руси общежительный монастырский (Студийский) устав? Автор поучений и посланий, в которых проповедовал основы христианской морали. Канонизирован Русской православной церковью.
только на пожертвования князя и монастыря, но и, что особенно важно, на средства горожан. Судя по Патерику Киево-Печерского монастыря (XIII в.), немалое число неимущих горожан могли рассчитывать на материальную помощь храма, к приходу которого принадлежали. Отдавая должное подвигам преподобного Феодосия и князя Владимира Святого на ниве благотворительности, не станем обольщаться относительно числа их последователей. Источники скупы на имена тех немногих, кто прославился попечением убогих. «Повесть временных лет» упоминает о личном милосердии к сиротам и страждущим черниговского князя Всеволода I, внесшего лепту в строительство богадельни вблизи от Печерского монастыря, великого князя киевского Мстислава Владимировича да новгородского князя Всеволода Мстиславовича [30]. Весомый вклад в дело организации призрения на Руси внес великий князь Владимир II Мономах1, прославившийся не только ратными подвигами, по и нравоучительными писаниями. Киевский князь считал благотворительность обязательной миссией власти. В своем известном «Поучении...», адресованном сыновьям-наследникам, Владимир Моиомах убеждал их, что победить дьявола можно с помощью трех добрых дел, одно из которых милостыня. Завещание содержит прямое указание престолонаследникам: «Всего паче убогих не забывайте, поскольку вам возможно, по силе своей кормите, снабдите сироту» [19]. Деятельной благотворительностью прославилась и сестра Владимира Мономаха княгиня Анна2. Духовные основы благотворительности уходят своими корнями в древнерусский период, но, полагаем, прав П. Н. Милюков, писавший, что «сознательное отношение к вопросам нравственности и религии было редким исключением среди мирян», люди же, подобные Владимиру и Феодосию, «встречались только на самых верхах русского общества» [23, с. 23]. «В начале русского христианства был момент исключительного порыва к исполнению евангельского идеала... Личным, а может быть, и только единоличным Владимир II Мономах (1053—1125) — великий князь киевский (с 1113 г.). Его матерью была дочь византийского императора Константа Мо-помаха. Автор «Поучения...», автобиографической «Летописи» и «Письма» к князю Олегу Святославовичу. Призывал к единству Руси, миру и согласию в княжеском роде, к справедливому суду, милости к бедным и беззащитным. 2 По мнению А. И. Дьячкова, княгиня Анна «основала в Киеве воспитательное учреждение для детей убогих, где осуществлялось не только призрение, но и обучение ремеслам и даже начатки грамоты» [12, с. 84]. К сожалению, нет данных, подтверждающих это мнение. Действительно, в 1086 г. княгиня открыла при Андреевском монастыре женское училище, но, согласно В. Н. Татищеву, «собравши младых девиц неколико, обучала писанию, та-кож ремеслам, пению, швению и иным полезным им знаниям, да от юности навыкнут разумети закон Божий и трудолюбие, а любострастие в юности ишдсржанием умертвят» [В. Н. Татищев. История России с древнейших времен, 1773]. Упоминаний об «убогих детях» текст не содержит. носителем этого порыва, был наш исключительный князь-креститель» [19, с. 129]. Тем не менее подвиг Владимира способствовал вовлечению знати в активное благодеяние и организованное призрение, заложил основы традиции терпимого и сострадательного отношения к убогим. Итак, первые попытки организовать на Руси призрение сирот, нищих, убогих и калек, предпринятые на рубеже Х—Х1 вв., были связаны с принятием православного христианства и заимствованием византийского опыта церковного призрения. У истоков деятельной благотворительности на Руси стоял князь Владимир I, установивший правила (закон) церковной благотворительности, и настоятель Киево-Печерского монастыря преподобный Феодосии, подавший пример организации монастырского призрения убогих. Распад Киевского государства в первой половине XII в. на полтора десятка самостоятельных княжеств не позволил монастырскому призрению окрепнуть, а городской (светской) традиции благотворительности зародиться. ::.■ р ■ '. ■■■"% Ж развитие церковного призрения, но не разрушает традиции Киевский опыт официального милосердия не получил широкого распространения в сопредельных княжествах, да и в самой столице просуществовал недолго. В 1169 г. Андрей Боголюбский захватил Киев и подверг его жестокому разгрому, Десятинная церковь и лавра были разграблены и разрушены, а город сожжен. Некогда могучее княжество утратило свое1 политическое влияние, а его население само оказалось в положении нищих и убогих. Феодальные распри, набеги половцев, не прекращающиеся междоусобные войны, безжалостность отечественных и пришлых сборщиков дани делали жизнь Древней Руси суровой, тяжелой и опасной, а для человека с телесным или психическим недугом—невыносимой. Монастыри, периодически разоряемые княжескими дружинами и кочевниками, не могли предоставлять нуждающимся действенную помощь и защиту. «Древнейший, простой до грубости быт народа обозначается тем, что чаша общественного бедствия испивается до дна. В политическом отношении полная покорность врагу и потеря земли, без всякого смягчения уступок переговорами или условиями <...> в виде голода, до истребления всех, кого не сохранит случай до более урожайного года. <...> Все слабое, физически бесполезное для общества, при недостатке продовольствия, лишалось права делить жизнь с лицами физически сильными и для общества полезными и должно было уступить им свое место в жизни1. <...> Выделено нами.
ОБРЕТЕНИЕ ПРАВА НА ЖИЗНЬ
Люди делались хуже, говорит летописец. Не было милосердия, не стало сострадания. Брат не жалел брата, отец и мать делались равнодушными к судьбе своих детей» [36, с. 4, 18]. Во второй половине XII в. начинается активное освоение северо-восточных земель (Суздаль, Муром, Смоленск, Новгород, Владимир, Ярославль, Москва). Нам не удалось обнаружить документальных свидетельств о новых княжеских попытках устройства приютов и богаделен, времена для подобных дел оказались малоподходящими. В XIII в. Русь подверглась нападению монголов. Степняки гибельной лавиной пронеслись по славянским землям, безжалостно подавляя всякое сопротивление, не щадя никого. Взяв Суздаль, печалуется летописец: «татары <...> старых монахов, и монахинь, и попов, и слепых, и хромых, и горбатых, и боль-пых, и всех людей убили» [19, с. 20]. Однако, подчинив себе русские земли, «монголы, требуя покорности и дани, считая себя вправе жить на счет побежденных, не думали насиловать ни их веры, ни их народности. Напротив, они оказывали какую-то философскую терпимость к вере и приемам жизни побежденных, но покорных народов» [21, с. 133]. В эпоху золотоордынского ига калеки и убогие не подвергались особым преследованиям и притеснениям со стороны кочевников, испытывая лишения наравне со всеми. Позволим себе горькую шутку: в ситуации тотального бесправия калеки и убогие обрели те же права, что и прочее население страны. Завоевателей интересовала лишь исправная выплата дани, чужая религия не трогала их чувств, не возбуждала агрессии. «Проведя в 50-е гг. XIII в. общую перепись населения русских земель, наладив систему сбора дани и определив ее размеры, ордынские правители вскоре предприняли следующий шаг на пути упрочнения своего владычества. В 60-е гг. XIII в. устанавливается практика выдачи митрополиту особой ханской грамоты, в которой перечислялись льготы, предоставленные церковным людям: освооождение от уплаты ордынской дани, от постоя ордынских отрядов, от уплаты таможенных сборов» [3, с. 20]. Согласно историческим хроникам, ордынцы не разрушали монастыри как культовые учреждения. «По Ясе Чингисхана, — пишет Л. Н. Гумилев, — хан не мог вмешиваться в вопросы веры, а свобода совести всегда понималась монголами как личная свобода человека» [9, с. 141]. В очерках этнической истории России Л. Н. Гумилев неоднократно указывает на особенную веротерпимость ордынцев и отсутствие серьезных конфликтов на религиозной почве между степняками и русскими. Более того, «при монгольском владычестве, — убежден Н. И. Костомаров, — монастырские волости находились в наиболее благоприятном положении: огражденные ханами, насколько исполнялись ханские повеления, от поборов и разорений, монастыри умножались непрерывно, но с половины XIV в. умножение их является в несравненно большем размере против прежних времен» [21, с. 159—160]. В эпоху монголо-татарского ига монастыри не прекращали своей благотворительной деятельности, напротив, число людей, я а*>;»**«■}
'«В _ '•
!
находивших под их крышей духовную поддержку, пищу и кров, увеличилось, поскольку в дополнение к ранее существовавшим за два столетия монгольского владычества возникло более 180 новых монастырей. Помощь убогим и калекам оказывалась по преимуществу общежительными монастырями. Выпавшие на страну испытания заставляли парод внимательнее вслушиваться в слова духовных наставников. Многие православные иерархи объясняли обрушившиеся на русские земли беды наказанием за грехи, за несоблюдение христианских заповедей. Знакомство со «Словом» Серапиопа Владимирского (XIII в.) позволяет увидеть, сколь настоятельно авторитетный проповедник призывал соотечественников к милосердию и состраданию. «Не было кары, которая бы нас миловала, и теперь непрестанно казнимы: обратились мы к Господу, <...> не раскаялись в наших грехах, не отступились от злых своих нравов, в ничтожестве пребывая, себя почитаем великими. Вот почему не кончается злое мучение наше: зависть умножилась, злоба нас держит в покорстве, <...> к ближним вражда вселилась в наши сердца, ненасытная жадность поработила, не дала нам оказывать милость сиротам, не дала познать природу людей — но как звери жаждут насытить плоть, так и мы жаждем и стремимся всех погубить, а горестное их имущество и кровавое к своему присоединить; звери, поев, насыщаются, мы же насытиться не можем: того добыв, другого желаем! Что же следует делать нам, чтобы грехи исчезли, те, что терзают нас? Вспомните достойно написанное в божественных книгах; что и Владыки нашего самая важная заповедь — любите друг друга, милость имейте ко всякому человеку, любите ближнего своего, как самого себя. <...> Если же в чем совратимся, опять к покаянью прибегнем, любовь в Боге проявим, слезы прольем, милость нищим по силе сотворим, если сможем бедным помочь — от бед избавляйте. Если не станем такими — гнев Божий будет на нас; всегда пребывая в любви, спокойно мы заживем!» [27, с. 445, 449]. Итак, многовековое монголо-татарское иго разорило русские земли, но не смогло ослабить традицию терпимо-сострадательного отношения к убогим, напротив, она крепнет. Присущее славянам-язычникам отношение к немощным, обогащенное идеалами христианского благочестия, начинает оформляться в особую традицию милосердия к убогим — традицию нищелюбия. Развитие же церковной благотворительности сдерживается опустошением земель, обнищанием представителей всех сословий, а также тем, что «внутренний государственный порядок изменился: все, что имело вид свободы и древних гражданских прав, стеснялось, исчезало» [18, с. 134, 135]. Напомним, что «сень варварства <...> скрыла от нас Европу в то самое время, когда благодетельные сведения и навыки более и более в ней размножались, народ освобождался от рабства, нравы смягчались» [18, с. 134].
К№ Средние века печальная эпоха Население Руси продолжало оставаться носителем традиционной — доправовой (в смысле позитивного права) — культуры, государственный закон не регулировал отношение общества к интересующим нас людям. Правила же сострадательного отношения к убогим, предписываемые обычаем и православием, соблюдать становилось все труднее. Гнули и ломали традицию милосердия не ордынцы, а невзгоды и лишения, обильно выпавшие на долю населения средневековой Руси. «К самым несчастным и печальным эпохам истории многострадального русского народа» относит Н. И. Костомаров время княжения Дмитрия Донского: «Беспрестанные разорения и опустошения то от внешних врагов, то от внутренних усобиц следовали одни за другими в громадных размерах. <...> К этому присоединялись физические бедствия. Страшная зараза, от которой русская земля страдала в 40-х и 50-х годах XIV в. наравне со всею Европою, повторилась и в княжение Дмитрия с большою силою в разных местах Руси. <...> К заразе присоединялись неоднократные засухи, как, например, в 1365, 1371 и 1373 гг., которые влекли за собою голод, и, наконец, пожары — обычное явление на Руси. Если мы примем во внимание эти бедствия, соединявшиеся с частыми разорениями жителей от войн, то должны представить себе тогдашнюю восточную Русь страною малолюдною и обнищалою» [18, с. 189]. Человеческая жизнь обесценивалась, смерть ребенка, особенно слабого или увечного, воспринималась близкими как облегчение. Прекрасно иллюстрирует крестьянские нравы народный способ излечения спинной сухотки (таЬез), которую в селах именовали «стенью». По совету знахаря, пишет И. П. Сахаров, «больное дитя несут в лес, ищут раздвоенного дерева, кладут его в этот промежуток на трое или менее суток, сорочку вешают на дерево, потом вынимают его и ходят трижды девять кругом дерева. После этого приносят домой, купают в воде, собранной из девяти рек или колодцев, обсыпают золою, собранною из семи печей, кладут на печь... Часто случается, что дитя умирает в лесу, оставленное обнаженным на открытом воздухе, или испускает дыхание под обливанием холодной водою. Совет знахаря, это явное убийство, почитается в деревнях благодеянием» [39, с. 104]. Большая часть населения, и прежде всего сельские жители, продолжали следовать языческим предрассудкам. Уже упоминавшийся нами Серапион Владимирский в конце XIII в. с гневом восклицал: «Языческих обычаев держитесь: в колдовство верите и огнем пожинаете невинных людей <...>. Из книг каких иль писаний вы слышали, будто от колдовства на земле наступает голод или что колдовством хлеба умножаются? <...> Вот нынче три года хлеб не родится не то-л ько в Руси, но у католиков тоже — колдуны ль так устроили? А не Бог правит своим твореньем, как хочет, нас за грехи наказуя? <...> Как можете вы осуждать на смерть, если сами страстей преисполнены? И по правде не судите: иной по вражде это делает, другой — же-
■йм& ^*'^':;
I*"'
Дата добавления: 2015-03-31; Просмотров: 526; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы! Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет |