А. М. Васнецов. Скоморохи 1 страница

V

Ню и

Г

лая той горестной прибыли, третий — по недостатку ума; хотел бы убить да ограбить, а что и кого убивать — того и не знает!» [27, с. 451]. Нет оснований полагать, что за последующие три столетия правы простонародья существенно смягчились под влиянием право­славия. Деревня по-прежнему жила общинными ценностями, сохра­няя языческие обряды. Самосуды с их испытаниями водой и огнем не могли обойти лиц с физическими и умственными недостатками.

Светская власть вспоминает о нищих и убогих лишь в начале XVI столетия. Вполне закономерно, что попытка организации при­зрения предпринимается в момент сплочения русских княжеств. Де­яния великого князя Василия III, завершившего объединение земель вокруг Москвы, для нас интересны тем, что именно ему принадле­жит инициатива открытия при московских церквях и монастырях богаделен. В ту пору численность нищих в столыюм граде достигла небывалых размеров. И. Г. Прыжов пишет: «Неимущие, захребетни­ки, бобыли, беглые, погорелые, ослепшие, спившиеся; идут они перед нами, и масса их постоянно увеличивается от отсутствия в жизни всяких человеколюбивых начал, от постоянных разгромов, пожаров, ежегодно истреблявших целые города, моровых поветрий, голодных времен, рабства и пр. и пр.» [35, с. 126]. Ночевали бездомные бродяги вблизи монастырей и больших храмов, образуя слободы нищих. Да­бы обезопасить горожан, Василий III ввел ночную стражу, повелев на ночь замыкать городские улицы рогатками, бродяг же определить по богоугодным домам. Хорошо осведомленный о жизни западных городов князь московский, возможно, пожелал воспользоваться их опытом защиты горожан от попрошаек. Так в столице появляются первые богадельни для призрения не способных к труду, в том числе слепых, немых, калек и бесноватых.

Говоря о первых московских богадельнях, не забудем, что это не более чем «укромные избушки, кельи и клети, кои рассеяны были по улицам, переулкам в Кремле и Китае, Белом и Земляном городах, при церквях, часовнях и монастырях» [35, с. 130]. Никакой помощи, тем паче лечения, богадельни не предоставляли и, по мнению И. Г. Прыжова, «никакой не приносили пользы для призрения бед­ных. Если кому и удавалось жить там и получать содержание, то это были случайные люди, дармоеды» [35, с. 130]. Подвиг нищенства, по­нимаемый в Киевской Руси как отречение от благ и богатств мира сего, в Средние века стал весьма распространенным промыслом. «Милостыню и корм годовой, хлеб, соль, деньги и одежду по бога­дельным избам во всех городах дают из царской казны, христолюбцы также милостыню подают; но в богадельные избы вкупаются у при-кащиков мужики с женами, а прямые нищие, больные и увечные без призору по миру ходят» [3, с. 44].

Итак, столетия ига не поколебали терпимо-сострадательного отношения к нищим и калекам, но русские города, попав под «сень варварства», обескровели и обессилели. Уповать оставалось на Церковь, но та за долгие столетия междоусобиц сама обнищала и, в отличие от католической, не имела средств для развития призре­ния, ограничиваясь предоставлением крова и скудной пищи незна­чительной части убогих.

В невыносимых условиях Средневековья сохранялись и усили­вались языческие предрассудки, в силу чего люди с врожденными уродствами и психическими расстройствами могли становиться жертвами сельских самосудов.

Светская власть вспоминает об убогих только в начале XVI столе­тия, объединяя русские земли вокруг Москвы и сталкиваясь с не­имоверным числом нищих, среди которых пребывало немало сле­пых, немых, калек и бесноватых. Власть предпринимает попытку организовать призрение «живущих Христа ради», предлагается откры­вать при московских церквях и монастырях богадельни, чтобы обеспе­чить самый простой приют и скромное пропитание. Однако нищенст­во, понимаемое в Киевской Руси как подвиг, становится в печальную эпоху Средневековья промыслом, из-за чего появляется новый отте­нок в восприятии фигуры нищего и убогого государственной властью.

ЦЩЩ Эпоха Ивана Грозного:

организация призрения - прерогатива самодержца, церковь зависима от него, личные свободы отсутствуют

Глобальные политические перемены в жизни восточнославян­ских княжеств происходят во второй половине XV — первой полови­не XVI столетия. Это время их выхода из-под власти Орды и объ­единения в Российское государство со столицей в Москве, тогда же завершается формирование русской (великорусской) народности.

К концу XVI в. Русская православная церковь и по содержа­нию и по форме сделалась национальной, с учреждением самосто­ятельного патриаршества прекратилась ее зависимость от Кон­стантинополя. Москва если и не становится Третьим Римом, то, несомненно, задает тон политической и культурной жизни горо­дам и весям государства Российского.

Царь всея Руси Иван IV Грозный добивается расширения и упрочения московского влияния, а также централизации власти. Стремясь к абсолютной власти не только над смердами, но и над бо-ярско-церковной элитой, государь подчиняет церковь короне, прово­дит военную, финансовую и судебную реформы. Стоглавый собор¹,

Стоглавый собор — церковный собор с участием царя Ивана IV и пред­ставителей Боярской думы (Москва, 1551 г.). Свое название получил от сбор­ника соборных решений, поделенного на 100 глав, — Стоглав. Одним из ито­гов Собора явилась регламентация норм внутрицерковной жизни с целью повышения образовательного уровня духовенства (предусматривалось созда­ние училищ для подготовки священников). Сборник Стоглав состоял из отве­тов на несколько десятков вопросов, касающихся различных сторон церковно­го богослужения, монастырской жизни, мирского быта, а также внутриго­сударственной политики. Вплоть до XVII в. Стоглав наряду с Номоканоном являлся основным кодексом правовых норм внутренней жизни духовного со­словия и его взаимоотношений с обществом и государством.

:ИИ

собранный по инициативе Ивана Грозного, принимает ряд важных для жизни Церкви решений, официально оформленных в виде сбор­ника. Стоглав определил границы сфер влияния монарха (государст­ва) и церкви и их обязанности в области призрения и организован­ной благотворительности.

«Глава 5. Вопрос 12. О милостыне. Милостыня и корм годо­вой, и хлеб и соль, и деньги, и одежду по богадельным избам по всем городам дают из нашей казны. Также христолюбцы милосты­ню дают, а нищие и колосные, и гнилые, и состарившиеся в убоже­стве голод и холод, и зной, и наготу и всякую скорбь терпят и не имеют где главы преклонить — по миру скитаются. Везде их гнуша­ются. От голода и от холода в недозоре умирают и без покаяния, и без причастия никем не оберегаемы. На ком тот грех взыщется? И о тех, что помыслити православным царем и князем и святите­лем, достоит, о них промыслити. <...>

Глава 5. Вопрос 1. О чернцах¹ и о черницах иже безчинст-вуют. По миру скитаются чернцы и черницы, попы и миряне, женки и строи² со святыми иконами и на сооружение сбирают, <...> и милостыни просят по торгу и по улицам, и по селам и по двором с образы ходят. <...> Как впредь тому быть и есть ли о том писание и не оскорбительно ли то святым образам? Иноземцы тому удивля­ются. <...>

Глава 71. Ответ. О нищепитательстве. Что чернцы и черницы по городам и по селам скитаются, тех чернцов и черниц собирать, да, переписав, разослать по общим монастырям. <...> А которые будут чернцы стары и больны, не могут работать и прислуживать, их в тех же монастырях общих устроить в больницы, обеспечить пи­щею и одежею. <...> Да велеть отцам духовным их увещевать и по­учать, чтобы жили те в чистоте и покаянии, и в прочих добродете­лях, и во благодарении ко всесильному Богу, и творили бы беспрестанно молитву Исусову, елика их сила; и скорби, и болезни терпели со благодарением, да не лишены будут воздаяния от Бога; и молили бы Бога за царя, и за всех православных христиан о всех полезных. И благочестивому царю, и митрополиту, и владыкам сле­дует за всех тех, старых и болящих, по всем монастырям общим из своей казны вклад за них давать, как ему, царю и государю, Бог из­вестит. <...> А которые будут черницы стары и больны, и тех бы чер­ниц игуменьи устроили в больницах пищею и одежею с прочими сестрами, и пеклись бы о всех них, чтобы жили в чистоте и в покая­нии, и в прочих добродетелях, и в молитвах, и молили бы Бога за благочестивого царя, и за всех православных христиан о всех по­лезных. И благочестивому царю, и митрополиту, и владыкам своего ради спасения за всех тех черниц здравых и больных по всем де­вичьим монастырям вклады давать из своей царской казны и святи­тельской, как ему царю государю Бог известит. <...>

Глава 73. Ответ. О благодельнях. И о прокаженных. И о ко-лосных. И о престаревшихся. И по улицам в коробах лежащих.

Чернец — монах, черница — монахиня. ² Строй — калека и нищий.

И на тележках и на санках водящих и не имеющих где главы преклонить. Всех прокаженных и престаревшихся описать по всем градом, отдельно от здоровых строев. Да в каждом городе устроить богадельни мужицкие и женские, и тех прокаженных и престарев­шихся, не могущих нигде головы преклонить, устроить в богадель­нях пищею и одеждою. А боголюбцы милостыню и все необходимое им приносят ради своего спасения. Да приставить к ним здравых строев и баб стряпчих, сколько необходимо. Да над ними приказать священникам добрым, да целовальникам или горожанам добрым смотреть, чтобы им насильства и обиды от стряпчих не было. А свя­щенники бы к ним в богадельни мужские и женские приходили, да их поучали и наказывали их страху Божию, чтобы жили в чистоте и в покаянии, и во всяком благодарении. <...> А здравые бы строи с женами по богадельням не жили, а питались бы, по дворам ходя­чи, от боголюбцов, как и прежде, а которые способны работать, и они бы страды¹ подлежали».

Стоглав Ивана Грозного регламентирует порядок организации призрения живущих за счет милостыни. Обратим внимание — за­падное законодательство этого времени направлено на искорене­ние бродяжничества и нищенства как социального явления, иа Ру­си же оно юридически закрепляется, государь пытается лишь ограничить его масштабы: здоровым нищим позволено жить за счет подаяния, но не разрешено пребывать в монастырских бога­дельнях, предназначенных для малолетних сирот, престарелых, больных и инвалидов.

Самодержец убежден, что годовое содержание (деньги, соль, одежда) городских богаделен должно обеспечиваться из царской казны, умножаясь за счет вкладов мирян-христолюбцев. При этом закон не устанавливает обязательных отчислений для имущих на содержание богоугодных заведений, как это случилось на Западе, по мысли русского царя, состоятельные подданные станут делать пожертвования добровольно — ради спасения души.

Монарху требовалось организовать многочисленных работни­ков, вовлекаемых в благотворительную деятельность не по зову сер­дца, а по долгу службы. Основание этой пирамиды должны были составлять смотрители из числа «здравых строев и баб стряпчих», количество которых определялось в зависимости от числа призре­ваемых. Власть не полагалась на добросовестность смотрителей (из­вестно, что приказчики, надзиравшие за богадельнями, торговали местами в них, следовательно, подлежали замене), а потому посчи­тала необходимым «над ними приказать священникам добрым да целовальникам или горожанам добрым» обеспечить контроль.

Перевод богаделен на государственное обеспечение делал необ­ходимым как введение учета нищенствующих, так и принятие мер, ведущих к сокращению их количества, а потому неудивительно ре­шение о принудительном разделении нищих по состоянию здоро­вья, полу и возрасту. Трудоспособных людей, живущих Христа ра­ди, судебник предписывал направлять на ломовые (тяжелые)

Страда — тяжелые, ломовые работы.

И. А. Пелевин. Иван Грозный, посещающий юродивого Николу Салоса во Пскове

■^

работы. Здоровым нищим разрешили жить за счет подаяния, но запретили вход в богадельные избы. За городскими и монастыр­скими богоугодными заведениями закрепили призрение исключи­тельно малолетних сирот, престарелых, больных и инвалидов. Произошла подмена мотива добродеяния: душевный порыв, хрис­тианское милосердие царь попытался сделать обязанностью, а от­ветственность власти за попечение калек и убогих переложить на не готовое к тому население.

В XVI в. западные страны, протестантские прежде всего, нако­пив большой опыт монастырского призрения, развивают светское. Милостыню и подаяние заменяет деятельная благотворительность граждан. Западная Европа переживает второй период эволюции отношения к людям с отклонениями в развитии, тогда как Мос-

ОБРЕТЕНИЕ ПРАВА НА ЖИЗНЬ

ковская Русь находится в предшествующем периоде. Здесь опыт церковного призрения только формируется, личное доб-родеяние, нищелюбие, милостыня не перерастают в дея­тельную благотворительность. Калеки и убогие могли наде­яться лишь на копеечную милостыню да на пассивное сострадание населения, ибо само оно пребывало под тяжелым гнетом грозного тирана. Если на Западе в деле организации призрения убогих объ­единяются церковь, государство, городская власть и бюргерство, то в Московской Руси это прерогатива самодержца, церковь зави­сима от него, личные свободы отсутствуют, исключены любые инициативы в сфере деятельной благотворительности.

юродству на

си

Стоглавый судебник содержит специальные рекомендации от­носительно сумасшедших: дабы не были они «пугалом для здоро­вых» предписано отправлять их в монастыри. Согласно букве за­кона делать это надлежало ради духовного лечения и вразумления безумцев, на самом деле Иван Грозный счел монастырь надежным местом для заключения неугодных. Объявление человека лишен­ным разума и его последующая изоляция становятся инструмен­том политической борьбы самодержца с инакомыслием. Согласно летописным свидетельствам, подавляющее число людей, объяв­ленных в соответствии с новым законом сумасшедшими, принад­лежало к знатным фамилиям. Признание боярина сумасшедшим позволяло царю упрятать несчастного за стены обители и конфи­сковать его родовые поместья и имущество, а наследников лишить прав на собственность. По мысли самодержца (и его подручных), всякий, кто проявляет несогласие или просто подозрителен влас­тям, одержим бесом, ибо враждебен земному богу-царю.

Итак, в эпоху Ивана Грозного впервые в отечественной исто­рии светская власть обращает внимание на сумасшедших, предла­гая использовать подлинный или вымышленный душевный недуг как повод для изоляции психически больных или политических противников. Не случайно проявление царского интереса к су­масшедшим совпало по времени с учреждением в структуре власти судсбно-полицейских приказов — Разбойного (1555), Земского (1564), Холопьего (1571). Следует отметить, что объявленная го­сударем охота на ведьм не получила, как это в схожих ситуациях бывало на Западе, «всенародного отклика». Карательные админи­стративные действия не только не находили поддержки у населе­ния, но нередко приводили к прямо противоположным результа­там — увечных нищих странников, калик перекатных и юродивых толпа брала под свою защиту. С особо популярными юродами власть не рисковала расправляться, Иван Грозный считался с их силой, достаточно вспомнить его встречи с Василием Блаженным или с псковским юродивым Николой Салосом.

Обращение к феномену юродства на Руси проливает свет на противоречия между отечественным законодательством, право-

^к к» мЯ у >

__2*

ЙЙД^Ё' '^

' ' '

Василий Блаженный. Икона

славным каноном и традицией отноше­ния русского человека к убогому, нище­му, обездоленному. «Звездным часом русского юродства стал XVI век. Во-первых, в течение этого столетия прославились десять юродивых. <...> Во-вторых, именно тогда официальная церковь на Соборе \ 547 г. признала трех «похабов» <...> местночтимыми святыми» [16, с. 146]. На этот факт сле­дует обратить особое внимание. В то время как закон (Судебник) требует изолировать бесноватых от общества, Церковь причисляет не одного, а сразу троих бесноватых к лику святых, перево­дя их из касты неприкасаемых и пресле­дуемых по закону в разряд достойных, более того, почитаемых, провозглашая их жизнь подвигом, а самих юродивых идеалом для верующих. Беспокойство властей вызывали юроды-обличители, таящие под маской внешней инакости политический вызов, но да­же к ним светские и духовные иерархи изредка проявляли снисхо­дительное терпение.

Резкий подъем популярности юродивых в народе хронологиче­ски совпадает с наиболее жестокими периодами правления Ива­на IV. Во времена тирании, раболепия православных иерархов пе­ред самодержцем, в ситуации максимального подавления личности необычность поведения юродивых осуждается менее, чем обычно.

Напомним, юродство попало на Русскую землю из Византии, где, возникнув в VII в., под церковно-государственным давлением к XII столетию пришло в упадок. Его закату способствовала нелю­бовь позднего византийского общества к юродивым. Свидетельст­вом тому фрагмент жития святого Саввы Нового (XIII в.): «Не осталось ни мужчины, ни женщины, ни ребенка, ни юноши, кото­рый не напал бы на него с бесстыдством и дерзостью: в него кида­ли камнями <...> и хулили его еще худшим образом: «Пустослов, бродяга, дурак, сумасшедший, дурной глаз, несчастье для всего го­рода! Бейте его, закидывайте камнями, гоните его скорее из наших пределов!» [16, с. 129].

Католическая церковь относилась к одержимым еще нетерпи­мее (правда, до церковного раскола греческие легенды о святых юродивых переводились на латынь и некоторые из них пользова­лись у верующих популярностью). Средневековый Запад отвергал юродство как стиль поведения, образ жизни. «Реально «практику­ющих» юродивых на Западе было немного» [16, с. 178]. Простолю­дины и знать воспринимали истинных юродивых, как и сумасшед­ших, либо с болезненным любопытством, либо с отвращением и ужасом. Церковь, власть и западное общество равно не принимали их и старались изолировать.

ми: «Ходили дураки по всей Руси, странствовали, с дикими зверя­ми и птицами разговаривали, балагурили, учили царя не слушать. Скоморохи подражали дуракам. <...> Юродивых нередко народная молва объявляла святыми, да и скоморохов тоже», — пишет Д.С.Лихачев [22, с. 14—15]. Это отношение нашло отражение в языке: «Юродивый — безумный, божевольный, дурачок от роду сумасшедший. <...> Народ считает юродивых божьими людьми, находя нередко в бессознательных поступках их глубокий смысл, даже предчувствие или предвидение. <...> Церковь же признает и юродивых, Христа ради принявших на себя смиренную личину юродства, но в церковном же значении «юродивый» иногда «глу­пый, неразумный, безрассудный» [11].

На Западе сакральное восприятие безумца (сумасшедшего, умалишенного) или юродивого характерно для раннего Средневе­ковья, в XV столетии их начинают изгонять из городов (вспомним о «кораблях дураков»), а позже заточают в сумасшедшие дома. К XVI в. публичное нарушение принятых норм поведения, правил приличия воспринималось как вызывающее и противоправное. На Руси же расцвет юродства падает как раз на XVI век. Юродивые (в том числе явные безумцы) «бегают по городу в рубище или со­всем голые; просят милостыню и потом раздают ее; их отовсюду гонят, мальчишки кидают в них камнями; иногда богатые люди за­ботятся о них...» [16, с. 44]. Согласно литературным источникам, в Москве XVI в. озорство по отношению к очевидно безумному че­ловеку допускали преимущественно дети. Некоторые горожане могли прогнать сумасшедшего (а не побить камнями!), но многие проявляли заботу об убогих. Простонародье относилось к похабам гораздо терпимее и участливее, чем духовенство, а потому юроди­вые свободно обитали в городах.

Различие в восприятии юродивого (для нас — человека с от­клонениями в развитии) западным и русским человеком так пора­зило Джерома Горсея', что встречу Ивана Грозного с псковским юродивым англичанин описал в мельчайших подробностях: «Его встретил колдун или мошенник, которого они почитали как своего оракула, святой человек по имени Микула Свят; он встретил царя смелыми проклятьями, заклинанием, руганью и угрозами, называя его кровопийцей <...> клялся, что царь будет поражен громом. <...> Царь содрогнулся от этих слов и просил его молиться об из­бавлении и прощении [царю] его жестоких замыслов. Я сам видел этого мошенника или колдуна: жалкое существо, нагое зимой и ле­том, совершает многие странные действия благодаря дьявольско­му, колдовскому отводу глаз, его боятся и почитают все, как князья, так и народ» [7, с. 54].

Образованный англичанин, выходец из знатного рода, воспри­нимает юродивого как бесноватого или мошенника и недоумевает

¹ Горсей (Ногзеу) Джером (ок. 1550—1627?) — агент английской торго­вой компании, живший в России с 1573 по 1591 г. Автор нескольких сочине­ний о России.

по поводу отношения к нему царя и придворных. Православный самодержец не отталкивает и не наказывает юродивого, более того, выслушивает и, что окончательно сразило европейца, выполняет требования невменяемого. Вряд ли приведенный исторический факт можно объяснить исключительно мнительностью государя, который «предавал смерти всех мужчин, женщин и детей, попав­шихся ему на пути к Новгороду и Пскову» [7, с. 52]. Отступив по­сле проклятий юродивого от Пскова, армия двинулась на Великий Новгород и вырезала там несколько десятков тысяч жителей. Жес­токость Ивана Грозного не смягчали ни возраст, пи пол, ни заслу­ги жертв, он был равно безжалостен к детям, старикам и женщи­нам. Остановить беспощадного и деспотичного царя сумел человек не от мира сего, убогий, блаженный. «Место дураков было в Древ­ней Руси, — пишет Д. С. Лихачев, — по соседству с царями, сидели они на ступеньках трона, хотя это царям и не особенно нравилось. Тут на троне царь со скипетром, а рядом дурачок с кнутиком и у народа любовью пользуется. <...> Кажется, сам «батюшка» Иван Грозный завидовал славе Иванушки-дурачка и юродствовал во­всю» [22, с. 14].

Увечье, сумасшествие, телесный недуг вызывали у русского че­ловека не только жалость, сострадание, сочувствие к их носителю, но и ощущение причастности этих инаких людей к чему-то высше­му, святому. Об этом свидетельствует другой иноземец — Дж. Флетчер¹: «Их считают пророками и весьма святыми мужчи­нами, почему и дозволяют им говорить свободно все, что хотят, без всякого ограничения, хотя бы даже о самом Боге. <...> Если же кто из них, проходя мимо лавки, возьмет что-нибудь из товаров, то купец почтет себя весьма любимым Богом» [44, с. 148]. Сакраль­ное чувство к безумным, уродливым, «чудным», к описываемому моменту ушедшее на Западе в прошлое, на Руси испытывало не только простонародье, но и элита. Так, дом первого сановника го­сударства Алексея Адашева «всегда был полон каликами перехо­жими и юродивыми» [38]. Адашев открыл в своем доме богадель­ню, в которой держал много десятков «прокаженных» (больных), тайне питающе, обмывающи их, многожды же сам руками своими гнои их отирающа» [40, с. 61].

В отличие от европейцев жителей Руси не смущала, а, напро­тив, привлекала бесхитростность и демонстративная инакость юродивых. Народ считал их людьми божьими, усматривая в бес­сознательных поступках глубокий смысл, полагая, что тем откры­вается истина, сокрытая от обычных смышленых и практичных людей. Русская культура хранила синтетическое единство, поколе­ние за поколением наследовало национальную традицию, принци­пиально не различаясь в своих чувствах к убогим.

¹ Флетчер (Р1е1хЬег) Джайлс (ок. 1549—1611) — английский писатель и дипломат. В 1588—1589 гг. — посол в России. В сочинении «О государстве русском» (1591), одном из самых подробных и всесторонних среди сочине­ний иностранцев о России XVI в., Флетчер описал быт, нравы различных слоев русского общества.

Итак, Московская Русь сохраняет сакральное отношение к юродивому. Средневековый Запад отвергает юродство как стиль поведения, образ жизни. Простолюдины и знать воспринимают ис­тинных юродивых, как и сумасшедших, либо с болезненным любо­пытством, либо с отвращением и ужасом. Церковь, власть и обще­ство равно не принимают их и стараются изолировать. На Руси первая попытка использовать подлинный или вымышленный ду­шевный недуг как повод для изоляции больных или политических противников возникает во время тирании Ивана Грозного.

I | |Щ| мутное время: Московская Русь продолжает жить жалостью и личной милостыней

Смутное время, последовавшее за смертью Ивана IV, привело страну к разорению и упадку. Лихолетье накрыло Русь, губя ее мятежами да бунтами, обескровливая морами и пожарами, уничто­жавшими целые города, население сократилось почти наполовину. Общество ожесточалось и озлоблялось, в нем крепла подозритель­ность, а то и неприкрытая ненависть к инакости любого рода. Хрупкое христианское терпимо-сострадательное отношение к ка­лекам и убогим, нищелюбие и милосердие едва теплилось, словно огонек лампады на безжалостном ветру. В обществе накапливалась «нравственная усталость», традиция милосердия слабела и исто­щалась. «Лишения, которым подвергался русский в старину, — пи­шет об этих временах И. Г. Чернышевский, — притупляли в нем и жалость к страданиям других, при всей врожденной доброте серд­ца, вообще, русские были в старину народ безжалостный; помочь ближнему и заставить его страдать было для них одинаково легко; первое было внушением врожденного качества; второе, гораздо сильнее и чаще выступавшее наружу, было следствием ожесточе­ния от скорби и лишений. Оба ряда этих противоречащих явлений могут быть наблюдаемы в народе до сих пор всяким, кому есть охота наблюдать парод» [36, с. 320].

К началу XVII в. на фоне значительного сокращения численно­сти населения стремительно множилась армия больных и обездо­ленных. Нищенство становится естественным состоянием жизни, распространенным социальным явлением, тяжелой ношей госу­дарства, бичом страны. Общество делается все менее сердоболь­ным, все более подозрительным и угрюмым. Незлобивость, готов­ность к участию, сострадание — именно эти свойства русской души в XVI—XVII вв. подвергаются испытанию.

И во второй половине XVII столетия Русь не поднялась до дея­тельной благотворительности, которая к тому времени набирала все большую силу в странах Западной, Центральной и Северной Евро­пы. Правда, самодержец и знать по случаю могли жаловать нищих, убогих и калечных. «Царь, по обряду, должен был совершать дела христианского милосердия — ходил по богадельням, раздавал мило-

,^ншч.в.«>*;*»%!*? '<*«^!-#% §*'•', ■ ежи,,>ее„„,

стыню, <...> нищий, по церковному взгляду, пользовался некото­рого рода обрядовым уважением, все заискивали в нищем; всем нищий был нужен. <...> Нищий своими молитвами ограждал силь­ных и гордых от праведной кары за их неправды. Они сознавали, что бездомный, хромой или слепой калека в своих лохмотьях си­льнее их самих. <...> Царь не только собственноручно раздавал милостыню нищей братии, но в неделю мясопустную приглашал толпу нищих в столовую палату, угощал их и сам с ними обедал. <...> То был обряд. <...> Величие царское не умалялось от этого соприкосновения с нищетою, как равно и нищета не переставала быть тем же, чем была по своей сущности. То был только обряд» [21, с. 669]. Так оценил Н. И. Костомаров деяния государя Алексея Михайловича, правившего страной спустя почти полвека после Смуты.

Для европейской традиции второй половины XVII столетия по­добное отношение было уже архаичным. На Западе личное отноше­ние властителя к убогим уже не имело решающего значения, по­скольку сложилась традиция законодательного регулирования пра­вового положения подданных, имеющих физические или умственные недостатки. На Руси монаршее показное добродеяние, сведенное к раздаче милостыни и ритуальным совместным трапезам, не пере­плавлялось в социальную политику; иа смену подаянию не приходи­ла деятельная благотворительность. Более того, периодически демон­стрируя на Соборной площади сочувствие к убогим, государь в то же время усиливал борьбу с нищенством как социальным явлением, не пытаясь при этом строить богоугодные заведения, где немощные (глухие, слепые, слабоумные) могли бы получить помощь. Не вдох­новили царя даже добродеяния Ф.М.Ртищева', хотя, если верить историкам, именно за них Алексей Михайлович приблизил москов­ского благотворителя к себе, возведя в сан постельничего.

Дата добавления: 2015-03-31