Р) Роль философии в развитии социального и естественно-научного знания

В Европе 14-18 вв. закладываются соц. и культурные предпосылки возникновения так называемого техногенного общества. Не вдаваясь в детальный анализ, почему именно Европа явилась колыбелью техногенной цивилизации, следует, тем не менее, отметить следующие обстоятельства:

1) Как известно, вплоть до 15в. Западная Европа являлась как бы задворками великих мировых цивилизаций. Даже в эпоху Римской империи, когда отдельные регионы Западной Европы были включены в качестве провинций в состав этой империи, центром её экономической и культурной жизни была не Западная Европа, а некоторые регионы Южной Европы, бывшие великие цивилизации Ближнего Востока и Северная Африка. Это обстоятельство было вызвано тем, что для успешной хозяйственной деятельности в рамках традиционно-аграрного общества климатические условия Западной Европы, были намного хуже, нежели на юге Европы, Ближнем Востоке, тем более в Индии или Южном Китае. Именно этим объясняется основной маршрут великого переселения западноевропейских народов в 4-10вв. и основное направление их экспансии под знаменем крестовых походов в 11-13 вв. Неудача крестовых походов и аграрное перенаселение, с одной стороны, обрекало Западную Европу на стагнацию в условиях традиционно-аграрного производства, а с другой – толкало её к созданию новых форм взаимосвязи природы и общества для успешной хозяйственной деятельности.

2) Социальные условия европейского феодализма не создавали необходимых предпосылок для централизации Западной Европы под скипетром императора. Этому противилась и католическая церковь. В свою очередь, наличие соц. децентрализация способствовало конкуренции соц. Групп средневековой Европы в поиске выхода из тупика традиционно-аграрного общества.

3) Культурным достоянием Европы являлось христианство как высшее достижение всех древнейших цивилизаций. Несмотря на догматизацию и варваризацию христианства в Средние века, в нём сохранялся мощный критический потенциал, необходимый для выдвижения новых идей не только в духовно-религиозной сфере, но и в соц.-экономической и политической областях.

Итак, техногенное общество характеризуется тем, что человек с помощью новой техники начинает осваивать космические силы природы, т.е. такие силы, которые связаны не только с функционированием биосферы Земли, а определяются закономерностями, действующими во всей Вселенной: силы пара, электричества, химических реакций, ядерной энергии. После первого промышленного переворота конца 18 перв пол. 19в. этот тип общества окончательно побеждает. Процесс экономического, а следовательно, и соц. развития ускоряется невиданными темпами. Именно в период 16-19вв. и появляется феномен научной и соц. революции, когда соц. структуры и формы духовной жизни традиционно-аграрного общества не способны быстро перестраиваться в соответствии с этими темпами. Они подвергаются беспощадной ломке и заменяются более гибкими соц. структурами, способными к быстрой перестройке, развитию и новым научным идеям.

Каждый новый этап превращения космических сил природы в энергию развития общества связан, с одной стороны, с глобальной научной революцией, меняющей научную картину мира и нормы научного знания, а с другой – с великой соц. революцией, радикально преобразующей соц. институты общества. Именно поэтому глобальные научные и великие соц. революции так синхронны по времени своего протекания. Если научные революции в конечном счёте подготавливают технологию освоения фундаментальной космической силы природы, то соц. революции изменяют соц. структуры общества таким образом, чтобы оно сумело включить данную технологию в систему общественного производства.

В свою очередь, соц. и научные революции идейно подготавливаются новыми философскими идеями, в которых синтезируются из всей совокупности гуманитарного и естественнонаучного знания смыслы универсалий культуры данной исторической эпохи, и на основе критики этих смыслов определяются новые пути развития культуры. В сущности, всю европейскую философию Нового и Новейшего времени можно представить как идейную подготовку великих научных и соц. революций и как процесс переосмысления их последствий и результатов.

Сам процесс всё ускоряющегося развития, постоянные изменения соц. структуры и полит. организации общества заставляют соц. теоретиков не полагаться на традиционные устои существующих соц. отношений и на мудрость предков, а создавать проекты соц. изменений, т.е. проекты модернизации экономических, соц. и политич. отношений.

Важно отметить, что все так называемые великие проекты модерна тесно связаны и возникают на основе господствующей в данную эпоху парадигмы соц. знания. Первый проект модерна – Реформация возник на основе теоцентрической парадигмы соц. знания. Однако для актуализации тех элементов соц. протеста и своеобразного соотношения понятий Человек-Бог-Природа, содержащихся в раннем христианстве и способствующих утверждению техногенного общества, понадобились исключительные интеллектуальные усилия философов эпохи поздней схоластики и мыслителей раннего Возрождения.

Всю историю философии можно представить как, с одной стороны, критику предшествующей парадигмы соц. знания, а с другой – как процесс формирования новой парадигмы. Именно поэтому переломные фазы в развитии общества, когда формируются новые соц. отношения и институты, являются и периодами выдвижения самых ярких и оригинальных философских концепций. При этом следует отметить, что в философии задолго до того, как та или иная парадигма соц. знания станет доминирующей в общественном сознании определённой эпохи, уже закладываются теоретико-методологические основания данной парадигмы.

На процесс смены парадигм научного знания, помимо внутринаучных парадоксов и фундаментальных философских концепций, огромное влияние, особенно области обществознания, оказывают резко меняющиеся социокультурные условия жизни большинства членов общества. В результате этих изменений возникают такие проблемы, кот. не только нельзя решить, но даже и адекватно сформулировать в рамках господствующей парадигмы соц. знания. Поэтому перед философией и соц. теоретиками встаёт задача выработки новых смыслов универсальной культуры: бытие, познание, человек, общество, на основе кот. формируется новая парадигма соц. знания.

Итак, фундамент парадигмы соц. знания образуют философские понятия о бытии, о структуре универсума, в который включается и само общество, о познании в целом и соц. познании в частности, о природе человека.

Само появление философии в Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае свидетельствовало о кризисе мифологического мышления, которое до этого господствовало в общественном сознании, и необходимости поиска новых соц. ориентиров и идеалов, выходящих за пределы мифа.

Вот уже двести лет мы живём в мире, где философия и естествознание рассматриваются как различные и чуть ли не антагонические формы знания. Полезно помнить, что так было не всегда. Этот раскол между так называемыми двумя культурами также является относительно новой соц. конструкцией, хотя он и возник чуть раньше, чем обществоведение распалось на отдельные дисциплины. Но, по сути, он оставался неведом миру до сер. 18в.

Секуляризация общества воплотилась в двух этапах эволюции мира науки. На первом из них теологии было отказано в статусе привилегированного или даже доминирующего вида познания. Её место заняла философия; сам человек, а не Бог стал считаться источником знания. На практике это означало, что определение истинности знания перешло в ведение новых авторитетов. Особым уважением стали пользоваться не священники, а мыслители, обладавшие глубоким видением естественного закона или законов природы.

Итак, философия как рефлексия над универсалиями культуры является не только посредником в диалоге культурных традиций ведущих регионов совр. мира, но и катализатором синтеза – до сих пор автономно развивающихся форм культуротворчества науки, морали, искусства и религии. Впрочем, в отличие от предшествующих эпох развития философской мысли современная философия не должна навязывать остальным формам духовной жизни общества некие верные истины. Её главная задача – быть местоблюстителем Истины, рационального мышления как таковых, а истины науки, морали и искусства – дело самих этих сфер духовной жизни.

Таким образом, исторические типы парадигм соц. знания определяются исторической формой социума. Исходя из этого предположения и на основе изучения истории общ. мысли, мы можем выделить 6 исторических типов парадигм соц. знания: мифологическую, космоцентрическую, теоцентрическую, естественно-правовую, культурно-историческую и эколого-футурологическую. В период промышленного переворота (сер.19в.), а следовательно, начала становления и развития техногенного общества, вплоть до его расцвета в сер. 20в., доминирующую роль в соц. знании играет культуро-историческая парадигма.

В последней трети 20 нач. 21вв. для большинства соц теоретиков стал очевидным кризис совр. техногенного общества, проявляющийся в глобальных проблемах современности. Эти проблемы ставят на повестку дня вопрос о выживаемости человека на Земле и подлинном «конце истории». Поэтому в настоящее время формируется эколого-футурологическая парадигма соц. знания. Главную и определяющую роль в формировании новой парадигмы соц. знания играет философия. В самом деле, философия, рассматриваемая как рефлексия над универсалиями культуры, эксплицирует смыслы этих универсалий, господствующие в данном историческом типе парадигмы соц. знания. В ней даётся критический анализ этих смыслов и формируются новые смыслы, соответствующие новым соц. реалиям развивающегося общества. Поэтому в формировании каждой новой парадигмы соц. знания философия играет ключевую роль.

№8 Особенности мифологии как исторического типа мировоззрения. Кризис…

Мировоззрение — целостный взгляд на мир и место человека в нем.

В истории человечества выделяются три основные формы мировоззрения:

• мифология; религия; философия.

2. Мифология — форма общественного сознания, мировоззрение древнего общества, которое совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности.

Как правило, мифы пытаются дать ответ на следующие

основные вопросы:

• происхождение Вселенной, Земли и человека; объяснение природных явлений;

• жизнь, судьба, смерть человека; деятельность человека и его достижения;

• вопросы чести, долга, этики и нравственности.

Чертами мифа являются:

• очеловечивание природы;

• наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком;

• отсутствие абстрактных размышлений (рефлексии);

• практическая направленность мифа на решение конкретных жизненных задач (хозяйство, защита от стихии и т. д.);

• однообразие и поверхность мифологических сюжетов.

Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:

• космоцентризм; теоцентризм; антропоцентризм.

Космоцентризм — философское мировоззрение, в основе ко­торого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).

Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был распространен в средневековой Европе).

Антропоцентризм — тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы).

Космоцентризм ранней древнегреческой Ф.

На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и Ф. За этот период были созданы новое немиф. мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом к-рой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает. Одни греческие ф-ы (натурф-ы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество – апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли. Разумеется все эти Ф. направления были во многих отношениях наивными и противоречивыми друг другу. Не порвав еще до конца с мифологией, они отводили богам, сверхестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное место, пытались познать мир из него самого. На первых порах древнегерческие ф-ы не осознавали, что основной вопрос Ф. может иметь разное значение, но уже в V в. до н.э. (esp.Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии, борьба между к-рыми проходит через всю дальнейшую историю Ф.

9.Особенности восточной философии. Восточная преднаука. Процесс формир-я космоцентрич. парадигмы соц. знания связ. с осевым временем, когда заклад. осн. традиции дух. жизни цивил-й (древ. Востока). По К. Ясперсу, ось миров. истории 800-200 лет до н.э., появ. чел. такого типа, кот. сохран. и сейчас. «Чел. вознос. до самого бытия в исчезновении субъекта и объекта, в слиянии противоречий». По Ясперсу это время хар-тся возникнов-м мировоззрен-я древ. цивил-й, отличного от мифологичес. Мышления6 рефлексмя разума над коллектив. представлениями. А. Лукьянов связ-т возникн-е филос-и и на её осн-е космоцент. парадигмы с социаль. кризисами, т.к. миф не способ. Идейно обосновать раскол общ-ва на низы и верхи. «В условиях разложения родовой формации и развития личностного самосознания коллектив. морализ-во в кризисе». Для космоцентрич. парад-мы хар-ны представ-я об иерархич-м устрой-ве соц. отнош-й, кот-е изоморфны иерархич. отношениям в жив. природе, подчинённости интересов отдель. лич-ти общест-у целому, вековеч-ть норм соц. Жизни, вытекающих из вечности законов космич-го целого. Кризис техноген. общ-ва ХХ ст. на грани экологич. сатастрофы привёл к сравнит. Сопостав-ю наследий запада и Востока. По А. Сагадаеву, «на Востоке цель фил-фии – дух. освобож-е, на Западе – практика означает действие, направлен-е во вне. Запад – это активность, завоевание достижений, Восток – отрешённость, бездеятельность. покорность». Социально- историческую обусловленность метафизики и логоцентризма запад. фил-и и интеллект. традиции раскрыв. Э. Саид «ориентализм – регламентир-е письмо, видение и исследование, в кот. доминируют императивы, предназнач-е для Востока. Его изучают, исследуют, им управляют и о нём говорят опред. дескретным образом». В ХХІ ст. полит. и экон. интеграция Запада и Востока приводит к необходимости использ-я космоцентр. Пар-мы для рывка в области естеств.-науч. и общест. мысли. Согласно, В. Стёпину, “ соврем. науч. картина мира включ. процессы формир-я нового планетар-го мышления, основанного на толерантности и диалоге культур”. Вся духовная цивилизация Востока несет в себе обращение к бытию личности, ее самосознанию и самосовершенствованию через уход от материального мира. Вводятся понятия: сансара — перевоплощение, возрождение души, карма — воздаяние человеку после смерти или индивидуальная судьба человека, аскеза — достижение сверхъестественных способностей путем самоограничения, нирвана — высшее состояние, цель человеческих стремлений, «состояние души, освобожденной от оков материи» и др. Индийская философская мысль – древнейшая в мире. Ее история начинается с Вед (“ведение,знание”) - первый литературный памятник Индии. Философия буддизма учит о существовании двух родов бытия: сансара, колесо перевоплощений живых существ,- бытие проявленное и нирвана - бытие непроявленное, идеальное состояние отрешенности, потеря чувства "я".Санкхья говорит о существовании материальной первопричины мира - пракрити и абсолютной души - пуруши, независимой от материальной основы мира. В древнекитайской Даосизм. (Лао-цзы, Чжуан-цзы). Цель– достичь единства с первоосновой мира – дао и посредством алхимии и психофизических упражнений обрести бессмертие. Человек должен избегать движения, действия, активности, нововведений. Конфуцианство. В центре внимания К. – взаимоотношения человека и общества, человек должен держаться золотой середины в ситуации выбора, быть человеколюбивым, требовательным к себе. Часть учения – призыв к знанию, образованию. Восточная преднаука - начальный этап становления научного знания в рамках цивилизаций Древнего Востока. Особенности преднауки: непосредственная связь с практическими задачами, рецептурный характер, догматичность, сакральность. Преднаука сформировалась в рамках школ жрецов, которые аккумулировали социально-полезные знания в области астрономии (неразличимой от астрологии), математики (неразличимой от нумерологии), архитектуры, медицины и алхимии. Систематизация знания шла вокруг решения практических задач. Знания были неотделимы от умения и неструктурированны. Например,астрономия применялась почти исключительно для службы времени и регулирования строгого расписания ритуальных обрядов(положение звезд, календарь) + черты из программы.

Дата добавления: 2015-04-23