Проблема бытия в философии элеатов. Апории Зенона

Основой всего Фалес считал Воду. Воду он понимал не как конкретную форму, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. Согласно Фалесу, в «бесконечной воде», содержится и потенция дальнейшего развития. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии.

На первом месте здесь стоит Вопрос о Сущности мира. И хотя отдельные представители школы решают этот вопрос по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму.

Философы-наставники, на­против, считают, что любовь к мудрости вовсе не означает любви к аргументации, а наука лишь «один из многих слова­рей из той потенциальной бесконечности словарей, в которых может быть описан мир. Суть наставительной философии состоит в том, «чтобы поддерживать разговор, а не в том, чтобы искать объективную истину». Этот взгляд на философию исходит из представлений о человеке как субъекте, способном генерировать все новые и новые описания мира. Роль наставительной философии со­стоит в «предотвращении заблуждения, по которому человек смешивает себя с понятием того, что он знает о себе или о чем-либо еще, за исключением необязательных описаний». К философам-наставникам относятся Ф. Ницше, С. Кьеркегор, К. Маркс, У. Джеймс, 3. Фрейд, поздний Л. Витгенштейн, поздний М. Хайдеггер, Г. Гадамер.

Третий подход полу­чил широкое распространение в современной филосо­фии,— это экзистенциальное самоопределение философии. Фи­лософия рассматривается как «трагическое прояснение духом смысла человеческого существования» ( Н. А. Бердяев ), как спо­соб подлинного существования, выявляющий ценность и смысл жизни. Этот подход представлен такими направлениями философии XX в., как персонализм, философия жизни, экзистенциализм.

«Философия,— писал К. Ясперс (представитель немецго экзистенциализма),— содержит притязание: обрести смысл жизни поверх всех целей в мире — явить смысл, охватывающий эти цели,— осуществить, как бы пересекая жизнь, этот смысл в настоящем — служить посредством настоящего будущему — никогда не низводить какого-либо человека или человека вообще до средства». В этом смысле философствование есть коммуникация между абсолютно свободными и равными людьми.

^ Цель философствования — стать подлинным человеком посредством понимания бытия. В отличие от науки, в философии вопрос о бытии ставится не независимо от философа, а так, как он переживается мной как философом. Философствование, по М. Хайдеггеру, является таким вопрошанием, которое ставит под вопрос самого вопрошающего. По мнению представителей данного подхода, философия гораздо ближе стоит к искусству, чем к науке. Не случайно многие представители экзистенциализма (Ж. П. Сартр, А. Камю) предпочитали выражать свои философские идеи в художественных произведениях. Однако философия отличается и от искусства. Если искусство постигает воплощенное целое, то философия — экзистенцию или пребы­вающее в пути целое.

^ 6. Становление западной философии: Милетская школа
Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые был сознательно поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный, но вместе с тем еще не ставился вопрос о взаимодействии материального и духовного принципов. Вместе со стихийным материализмом проявляется и «наивная» диалектика (развитие во всей его сложности, многообразии форм и противоречивости). При помощи диалектики милетские представители стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.

Основатель милетской философской школы – Фалес из Милета - 640-562 гг. до н.э.

О земле Фалес полагал, что она имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы, связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволнованной воде.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-545 до н.э). Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Он был учеником Фалеса. Наиболее интересным из его астрономических взглядов является мысль о том, что «Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и не удерживается, так как отовсюду она одинаково отдалена». Он также говорит, что Земля находится в вечном вращательном движении, которое служит источником тепла и холода.

Так же как и Фалес, Анаксимандр ставит вопрос о начале мира. Он утверждал, что первоначалом и основой является нечто беспредельное, и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным. Таким образом, Анаксимандр предложил свое архэ и ушел от материальной определенности Фалеса- Воды. Его архэ характеризуется как нечто безграничное, неопределенное (апейрон)

У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает – проблематика возникновения и формирования жизни: «Первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Но когда они вырастали, выходили на сушу и, когда покров ломался жили еще краткое время». Способность жизни здесь приписывается непосредственно определенному виду материи. Согласно этому воззрению – вся материя живая. Анаксимандр к естественному ряду животных относит и человека. Он говорил: «Вначале человек родился от животного другого вида»

Мысли Анаксимандра, таким образом, углубляют материалистические положения милетской школы.

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен. (585-524 до н.э). Он был учеником и последователем Анаксимандра. Подобно Фалесу и Анаксимандру изучал астрономические явления, которые, как и другие природные явления, он стремился объяснить естественным образом. В определенном смысле он укрепил и завершил тенденцию древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Это и было новым мировоззрением, которое возникает в борьбе против старого религиозно-мифологического. Именно поэтому представители милетской школы считают объяснение природных явлений важной задачей и прилагают в этом направлении много усилий.

С этой точки зрения Анаксимен, как ранее Фалес и Анаксимандр, выдвигает и решает вопрос о первоисходной причине бытия и действия, о том, что является Основой мира. Он, как и предшественники, первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает – Воздух. Но не просто воздух, а неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму. Из воздуха затем возникает все остальное. Разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры- тучи - воду- землю - камни. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения Богов. Анаксимен говорил: «Началом является безграничный воздух и что из него возникает все, что есть, что было, что будет, божьи и божественные вещи и что все последующее возникнет из потомства воздуха». Воздух, по его мнению, постоянно колеблется, иначе если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько изменяется.

Анаксимен является последним представителем философии милетской школы. Как видно эта школа стремилась материалистически объяснить мир, его отдельные явления, его принцип или основу.

^ Психология и атеизм. Первые милетские философы, Фалес и Анаксимандр, насколько нам известно, мало говорили о душе, о сознании. Фалес связывал душу со способностью к самодвижению. Магнит, говорил он, имеет душу, потому что он притягивает железо. Тем более ценно то немногое, что мы находим по этому вопросу у Анаксимена. Завершая построение единой картины мира, Анаксимен видел в беспредельном воздухе начало и тела, и души. Душа воздушна.
Значение Милетской школы: Она первая предложила понимание материальной первоосновы мира, и тем самым заложила основы европейской науки.
^ 7. Диалектика Гераклита Эффеского.

Гераклит – великий древнегреческий диалектик. Диалектика у Гераклита, как и у его предшественников, — это прежде всего констатация и фиксирование вечности происходящих в мире изменений. Мысль об изменениях у Гераклита приобретает форму фило­софской идеи. Все изменяется, и изменяется постоянно; нет предела изменениям; они есть всегда, везде и во всем — вот что сказано в знаменитой краткой формуле, приписываемой Гераклиту: „Все течет, все изменяется".

У Геракли­та же — река не более чем символ, благодаря которому понятным для людей способом утверждается всеобщая мысль. Такова же роль других гераклитовых символов — огня, войны (вражды) и др. Повязанность мысли Гераклита с символами, образами — специ­фическая черта его философии. Это диалектика изменений в образах и символах. Например, солнце Гераклит характеризует как "новое ежедневно, но и всегда и непрерывно новое». В другом случае, согласно Гераклиту, в од­ну и ту же реку нельзя войти дважды.

Специфика диалектики Гераклита — еще и втом, что мысль об изменениях объединяется здесь с идеей единства и борьбы противоположностей. Предвестником такого подхода, как уже упо­миналось, был Анаксимандр. Идея Единого — и, стало быть, приведения к Одному, к единству — соседствует с идеей раздвоения Единого, выделения из него противоположностей. Гераклит утверждает не просто сущест­вование противоположностей, но их неизбывность и всеобщность. Противоположности существуют везде. Наличие противоположностей для Гераклита — основа и существования, и гармонии мира. Противоречивость сближает — таков гераклитовский парадокс.

Еще одна диалектическая идея — борьба, "вражда" противопо­ложностей. Гераклит был изобретателем идеи борьбы противоположностей как конструктивного философского начала. В изобра­жении Гераклита борьба, распря, война имеют глубинное отноше­ние к рождению, возникновению, расцвету, т.е. к самой жизни. "Должно знать, что война общепринята, что вражда — обычный порядок вещей... и что все возникает через вражду и заимообраз­но (= «за счет другого»)

^ Три основополагающие диалектические идеи, которые были выделены из корпуса гераклитовских фрагментов, внутренне связа­ны друг с другом, друг в друга переливаются, в чем также уже проявляется диалектика. Раз мы приняли, вместе с Гераклитом, идею-образ вечного изменения: в одну и ту же реку нельзя войти дважды, то логично сделать вывод в несколько иной форме: в ту же реку вступаем и не вступаем, существуем и не существуем. Одно состояние уступает место другому, " холодное нагревается, горячее охлаждается, влажное сохнет, иссохшее орошается" Так идея все­общей изменчивости переливается в тезис о единстве противоположностей. Изменение и есть, по Гераклиту, совмещение крайностей — прежде всего существования и несуществования, но также уничтожение одного есть возникновение другого.

Диалектика входила в историю философии и культуры, а потом продвигалась вперед также и через рассуждения, которые де­монстрировали относительность представлений человека о мире и самом себе, ставили философов и интересующихся философией людей перед мировоззренческими, логическими, математическими парадоксами, загадками, противоречиями, трудностями.

Гераклит был отчаянным спорщиком. Слово «спорю», пожалуй, ближе всего связано как раз с гераклитовской диалектикой.

Мысль древних о взаимопревращениях, переливах друг в друга противоположных вещей, состояний, стихий Гераклит предпочитал зафиксировать в виде диалектического парадокса. Казалось бы, что может быть несовместимее, чем Солн­це и ночь? Если светит Солнце, то это заведомо значит, что нет ночи. Однако и здесь Гераклит заготовил свой парадокс: „Не будь Солнца, мы бы не знали, что такое ночь"

Аристотель считал, что гераклитовская диалектика оказала огромное влияние на Платона. Трудно не верить Аристотелю — ведь он был учеником Платона. В интеллектуальной судьбе многих последующих философов, причем таких несхожих, как Гегель и Ницше, можно обнаружить глубокое воздействие гераклитовских идей и образов.

Итак, непреходящая заслуга Гераклита в том, что он, представив мир множественных, смертных вещей, человеческий мир подвижным, изменчивым, текучим, разделенным на противо­положности, в то же время удержал идею единства и закономерно­го порядка в неизмеримом, всегда задающем загадки, до конца не познанном и непознаваемом космосе.

Философии элеатов вывела античную мысль к одной из самых грандиозных идей — философской идее бытия. Но не смогла, натолкнувшись на глубочайшие мыслительные трудности противоречия, объединить бытие и движение.

Труды философов элейской школы, главными представите­лями которой были Парменид (р. ок. 570 г. до н. э.) и Зенон (480-430 гг. до н. э.), ознаменовали переход от дофилософского к философскому знанию. Элеаты сделали серьезный шаг вперед к логическому прояснению сложившихся философ­ских представлений и выработке новых понятий.

Развитая Парменидом характеристика истинно существу­ющего предполагает недоверие к картине мира, доставляемой чувствами. Он противопоставлял реальный, чувственно вос­принимаемый мир миру умопостигаемой действительности.

Парменид противопоставлял «мир с позиции знания» и «мир с позиции мнения».«Мир с позиции знания» — это мир, суть которого вскрывается мышлениемв противоположность данным чувств. Исходным понятием для постижения «мира с позиций знания» у Парменида служило понятие бытия. Бы­тие — это то, что есть, сущее. Сказать, что есть небытие, с точки зрения Парменида, означает высказать явное противо­речие, т. е. сказать, что несуществующее существует.

Но если небытия нет, а есть лишь бытие, то отсюда в строго логическом порядке следуют характеристики тако­го бытия: бытие не возникает (ибо иначе до его возникно­вения было бы некое небытие); бытие не подвержено ги­бели; бытие едино, не состоит из многих частей; бытие однородно; бытие неподвижно; бытие совершенно.

Следовательно, «мир с позиции знания» — это мир веч­ный, неизменный и неподвижный. Такое представление противоречит очевидным данным наших чувств. Безусловно, Парменид отдавал себе отчет во всей непривычности по­добной картины для обыденного сознания. Но для Пармени­да мышление — не пустая забава праздного мудреца. Мыш­ление описывает глубинные, истинные характеристики мира. А потому, если мир мыслимый не соответствует миру види­мому, то тем хуже для последнего — он есть не более, чем иллюзия обыденного сознания. Истинная структура мира фиксируется только мышлением, а не чувствами.

Недоверие к чувствам казалось нелепостью и поэто­му рождало возражения. Отстоять позицию Парменида взял на себя его ученик Зенон, используя метод доказа­тельстваот противного. Он не выдвигал собственной ори­гинальной концепции, но посвятил жизнь созданию ост­роумных доказательств в пользу позиции учителя. Его остроумные логические доказательства, суть которых со­стояла в демонстрации противоречивости и логической не­правомерности мнения о существовании движения и измене­ния в мире, получили название «апорий» (затруднений).

Так, в апории «Стрела» Зенон логически доказывает, что летящая стрела на самом деле не движется, а все вре­мя находится в покое: она в каждое мгновение занимает определенное место в пространстве, т. е. неподвижно поко­ится в нем в каждый миг своего полета. В апории «Ахил­лес и черепаха» доказывается, что быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху: пока он пробежит разделяю­щее их расстояние, черепаха немного уползет вперед, пока он снова станет ее догонять, она опять немного уползет и т. д. до бесконечности. Таким образом, движение логиче­ски невозможно, оно существует лишь во «мнении».

Аргументы Зенона дали мощный толчок дальнейшему развитию античной математики, логики, диалектики, так как вскрыли противоречия в основных представлениях о про­странстве, множестве и движении и тем самым заставили искать способы устранения обнаруженных затруднений.
^ 9. Концепция «идей» Платона. (427 – 347 гг. до н.э.)

Дата добавления: 2015-04-23