Влияние еврейской и арабской схоластики на схоластику европейскую. Пути контакта. 2 страница

Арабская и еврейская схоластика (общий обзор). Основным смыслом арабской философии было защитить ислам и его церковные догматы, поэтому в основных чертах и исходных положениях она совпадает со схоластической философией. Арабская философия развивалась параллельно развитию ранней схоластики. Однако ее развитие происходило иначе. Вначале арабы перенимали у греков преимущественно идеи Платона и неоплатоников, но постепенно они начали уделять все больше внимания идеям Аристотеля, произведения которого (в частности, метафизические, логические и физические трактаты) внимательно изучались и комментировались. При этом особый упор делался на метафизику и формальную логику.

Аристотелизм здесь не культивировался в чистом виде, он переплетался с элементами неоплатонизма, поскольку платонизм больше, чем идеи Аристотеля, отвечал интересам теологии.

В то время как на Западе философия, общество и наука на определенное время задержалась в развитии, на Востоке происходит их расцвет. Арабская философия стала связ. звеном между греч. философией, традиции которой арабы переняли, и последующей ступенью европейской философией - схоластикой. Поэтому проблематика арабской философии заметно повлияла на историю евр. философии.

Нац и религ объединение арабских кочевых племен в эпоху пророка Мухаммеда (570-632) укрепило мощь арабов. Арабы под стягом ислама подчинили одну страну за другой, так что в конце трети VII века Арабский халифат был больше, чем Римская империя, и простирался от Туркестана до Испании. Возникновение арабской философии связано с деятельностью мутазилитов ("обособившихся") ранних представителей калама: рационального Богословия, которые, начав с обоснования ислама, обсуждения вопросов о свободе воли и божественных атрибутах, кончили разработкой концепций, выходивших за рамки религии и даже подрывавших некоторые ее догматы.

В IX веке происходит широкое знакомство арабов с естественнонауч. и фил. наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля, с ее преобладающим интересом и вопросам естествознания и логики. У арабов как врачи служили сирийские христиане, Аристотель сам был врачом, его переводили в первую очередь, сначал на сирийский, затем на арабский. При Аль Мамуне (813-833) из Константинополя огромное кол-во греч. манускриптов – подарок от императора; по поручению халифов систематическая работа по их переложению велась в течение всего IX, а отчасти и X века. Переводы сочинений Аристотеля, Гиппократа, Галена, Евклида, Архимеда, Птолемея дали арабам возможность продолжить исследования, прерванные греками. Усвоением индийской системы чисел и распространением греческой алгебры Запад обязан посреднической роли арабов. Искусство алхимии пришло к арабам вместе с другими науками из Александрии. Основы теоретических знаний, основанных не на созерцании и спекуляции, как аристотелевская теория четырех элементов, а на реальном расщеплении элементов. Измерительные приборы, деятельность обсерваторий, пополнявших астрономический материал. Математика и логика как формальные науки, описательная астрономия и география – достигли у арабов высокой степени развития и стали сосредоточием более возвышенных интеллект. интересов.

Родоначальник восточного аристотелизма - Аль-Кинди (800 - ок.870), современник Эриугены, переводчик и комментатор Аристотеля. Аль-Кинди первым в исламском мире обратился к философским трудам Аристотеля, став основоположником перипатетизма на мусульманском Востоке. Ему принадлежат «Обзор сочинений Аристотеля», «О пяти сущностях», «О ближайшей причине возникновения и уничтожения», «Об определениях и описаниях вещей».

Следуя Аристотелю, аль-Кинди утверждал, что «извечное — это то, что вообще никогда не могло быть несуществующим». Существование извечного не обусловлено чем-то иным; не имеющее причины извечное не уничтожается и не изменяется, поскольку не является телом. В качестве такого не имеющего определения начала ал-Кинди называл материю, которая выступает как первичное по отношению к форме, порождающей видовые различия, творящей вещи, являющейся их потенцией. Не имеющее ни субстрата, ни атрибута, ни причины, ни рода, неизменное вневременное начало (Бог) не постигается человеческим умом, не может стать предметом исследования, а значит и предметом философии, изучающей лишь такие вещи, природу которых она может познать.

Аль-Фараби — стойкий последователь Аристотеля и астролог (870—950), который жил и творил в Багдаде, Алеппо и Дамаске в 900—950 гг. Однако он начинает интерпретировать систему Аристотеля в духе неоплатоников, взяв от Аристотеля разделение действительности на отдельные области научных интересов.

Всё сущее распределено по шести ступеням-нач а лам, связанным отношениями причины и следствия. Начала по своему характеру разделены на два типа: возможно сущие и необходимо сущие. Всё, что относится к возможно сущему, для своего бытия нуждается в причине. Такой причиной является необходимо сущее или единосущее божество, которое производит в вечности мир.

Остальным причинам присуща множественность. Из первой причины образуются вторые причины — небесные тела. Третьей причиной является космический разум, который заботится о космосе как «разумном животном» и стремится довести его до совершенства. Остальные причины связаны с реальными земными предметами.

Дальнейшее развитие восточного перипатеизма связано с именами Ибн Сины (Авиценна) и Ибн Рушида (Авероэс). В противоположность Аль-Кинди, эти философы доказывали вечность мира. Бог " необходимо сущее благодаря самому себе ", а проистекающий от него посредством эманаций мир - " необходимо сущее благодаря другому ". Космические и природные явления не зависят от божественного промысла, т.к. знания Бога простирается лишь на универсальное, а не на единичное.

Ибн Сина (таджик. Авиценна: 11 в.) - также врач и астроном. Главный философский труд трактат энциклопедического характера «Книга исцеления», содержащий основы логики, физики, математики и метафизики; кроме этого комментарии к Аристотелю и др. книги, из которых большое признание приобрел трактат «Канон медицины». “ Опровержение философии ” – попытка рац. отразить основ. идеи ислама.

Философия Авиценны была теоцентрической, но в ином смысле, чем христианская. Мир – произведение божественного разума, но не божьей воли. Мир был сотворен из материи, а не из ничего; материя же является вечной. Матер. мир имеет характер конкретной возможности и существует во времени. Как и у Аристотеля, у Авиценны бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, вечным творческим условием. Мир в своей реальной множественности не создан однажды и непосредственно богом, но возник постепенно. Бог как действ. первопричина вечен > вечность мира + неоплатонич.теория эманаций: мир не творится Богом, но проистекает из него. Материя предрасположена к принятию форм, но получает их извне; "дарителем форм" для "подлунного мира" выступает " деятельный разум ", порождающий и человеч. души, которые бессмертны. Высшая цель человека – в познании этого разума.

О параллельности развития арабской и христианской философии свидетельствует и понимание универсалий. Авиценна приходит к аналогичным результатам, что и Абеляр, но по времени раньше. В согласии с другими арабскими философами, он учит, что об универсалиях можно говорить трояким способом: Универсальное (общие идеи) имеет троякое бытие: в божественном разуме, в вещах и в человеческом интеллекте:

— до единичных вещей в божественном разуме (аntе rеs);

— в реальных вещах как их воплощенная сущность (in rebus);

— после вещей в головах людей как образованные ими понятия (роst res).

Если Авиценна был королем арабской философии на Востоке, то королем арабского Запада, существенно повлиявшим на европейскую философию, был Аверроэс (араб. Ибн Рушд, 1126—1196). Происходил он из испанской Кордовы. Известен как теолог, юрист, врач, математик, философ. Автор комментариев к Аристотелю. Он занимал высокие гос. должности, но в эпоху правления халифа аль-Мансура был отправлен в изгнание. Его трактаты, отвергнутые исламскими теологами, сохранились лишь благодаря испанским евреям.

Бог и мир вечны, мир есть эманация Бога. Связь мира с Бож. разумом и чел. интеллектом, единство разума. Материя и форма неотделимы друг от друга: отрицание бессмертия души, от Аристотеля: мы разумные смертные животные.

1. Материальный мир вечен, бесконечен, но в пространстве ограничен. Бог так же вечен, как и природа, однако он не сотворил мир из ничего, как это провозглашает религия.

2. Аристотелевское истолкование возникновения природы: материя как таковая является не действительностью, а возможностью, что на нее должна воздействовать форма, чтобы природа возникла, Аверроэс интерпретировал так, что формы не приходят к материи извне, но в вечной материи все формы потенциально содержатся и постепенно в процессе развития выкристаллизовываются. Концепцию всеобщей градации и иерархии сущего между богом и человеком он перенял у Авиценны.

3. Аверроэс полемизировал с исламской догматикой и в другом вопросе: он отрицал бессмертность индивидуальной души; при этом он исходил из идеи Аристотеля, согласно которой душа соединена с телом, как форма с материей. Индивидуальная душа умирает вместе с телом, с гибелью тела распадаются конкретные чувственные представления и память.

4. Аверроэс различает пассивный и активный разум. Пассивный разум связан с индивидуальными чувственными представлениями, активный — имеет характер всеобщего, единичного интеллекта, который вечен. Только общий разум всего человеческого рода бессмертен. Единичные души (разум индивида) участвуют в нем, содержат его, сам он, однако, является надличностным и по своей сути подобен божественному разуму. Это всеобщий активный интеллект земной сферы. Таким образом, Аверроэс онтологизировал высшую теоретическую способность человеческого духа.

5. Религиозное представление о бессмертии индивидуальной души бессмысленно. Высшую нравственную ценность Аверроэс видит в учении, которое воспитывает человека, чтобы он сам творил добро, а не в том, которое обусловливает поведение человека ожиданием вознаграждения и наказания на том свете. Его этика резко контрастирует с учением Мухаммеда, которое, с одной стороны, в живых красках описывает адские муки, а с другой — обещает небесные радости и блаженство в виде мягкого ложа, вина и черноволосых девушек с большими глазами, ожидающие верующих.

6. Ибн Рушид обосновывал превосходство разума над верой и доказывал неправомочность богословов заниматься фил проблемами. Риторики – не способны к толкованию религ.истин. Диалектики – владеют всеми видами рассуждений, кроме доказательных. Философы – рук. доказ. знаниями. Никого нельзя убедить доводами, кот. он не понимает, поэтому сущ. религия для людей, чье воображение сильнее, чем разум. [<= Порфирий?] Но есть люди, для кот. воображение и чувства недостаточны, нужны основания, почему они д верить во что-то. Откровение не осуждает фил-ю, но предписывает обращение к ней. Вместе с тем он призывал философов не разглашать свои учения перед "широкой публикой ", поскольку это может лишить ее религиозных убеждений, а следовательно нравственных принципов. Учение Ибн Рушида оказало влияние на развитие свободомыслия в средневек. Зап Европе (Аверроизм). Однако полная истина лишь одна — это истина философская. Смысл теории «двойственной истины» заключался в стремлении сделать науку и философию самостоятельными, избавить их от церковной опеки. Концепция двойственной истины: истины фил-и выше истин религии получают широкую известность, угрожая устоям христ. веры. Неудивительно, что философия Аверроэса (впрочем, как и философия Авиценны) была резко осуждена исламской ортодоксией, а его трактаты было предписано сжечь, что, однако, не ослабило их влияния.

СУФИЗМ. Параллельно с перипатетизмом Ибн Сины шло развитие других философских течений, враждебных ортодоксальному исламу: тайная организация "Чистых братьев", мистическое течение суфизма. Вера в возможность созерцания божества и конечного слияния с Богом [важность знания илм и вахадат - экстатического слияния с богом - в частности, путем повторения бож. имен, танца, пения: "Я есть истина!". Образ зеркала: очищения восприятия: Мевлана ядовитые скорпионы - луноликие красавицы ] Суфос - изначально "носящие власяницу (шерстяную одежду)", потом понимается как мудрецы.

После эпохи Мухаммеда исламское наследие трансформировалось в различные науки: фикх (нормативно-правовая часть шариата), науки Корана. С расширением халифата и сосредоточением в нём огромных богатств среди мусульман возобладали материальные устремления. Вместе с тем исламские науки становились всё более «сухими»: описывали подробности исполнения обрядов, виды наказаний и др. В это время начали появляться учёные, которые стали призывать людей вернуться к простому образу жизни. Они делали упор на искренность, борьбу со своим нафсом (скверные качества), искоренение болезней души, как зависть, высокомерие, скупость. Это направление, получило название тасаввуф (суфизм).

Важность учителя. Духовныйй путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника»), или самостоятельно при наличии развитой природной интуиции (внутреннего учителя). Или друга ("найди друга, не ходи один") - учителя и ученика или друзей связывает отношение любви, важное для суфизма. Суфийские шейхи являются частью цепочки преемственности учения, которая, согласно канонам, восходит к Мухаммеду (имам - шииты). Тот, у которого нет иджаза («печати сердца», совр."передача, посвящение") от своего шейха на наставление мюридов, не имеет права обучать.

Суфизм возникает в VIII — к. IX века. X-к.XII века — зарождение основных мистических школ. XIII-XV в. — возникновение «братств» или «суфийских орденов».

Последователь суфистского мистицизма и аскетизма аль-Газали (лат. Альгазель, 1059—1111), современник Ансельма, на поколение старше Бернара из Клерво, имевшего схожие с аль-Газали взгляды. Главный интерес аль-Газали сосредоточивался на вере, которую он резко противопоставлял науке и философии. Свой скептис по отношению к интеллекту демонстрировал в трактате «Опровержение философов», против которого энергично выступал Аверроэс. В этом трактате аль-Газали отверг принцип естественной причинности. Огонь не может быть причиной пожара, ибо является мертвым телом, которое ничего не может сделать; пожар вызвал бог, а огонь был лишь временным средством, но не причиной (т.е. причина это Бог). Философия должна способствовать религии. В познании, согласно его представлениям, позитивным является мистическое слияние с богом и откровение.

Еврейская философия в средние века также развивается параллельно с христианской и исламской, исходными точками являются неоплатонизм и аристотелизм. На ее развитие оказали влияние мистические элементы иудейского учения в текстах Каббалы (IX—XIII вв. "Сефер Йецира", "Сефер Отийот", "Зогар"), дающих аллегорическую интерпретацию Ветхого завета.

Ибн Гебироль сер. XI в., которого схоластики считали арабом и называли Авицебронном. Его учение — теория эманации — было одним из наиболее последовательных в средние века в Испании. Рафинированная философская культура того времени, по образцу исламских философских школ в Сирии и Персии, всё более и более приближалась к пантеистическому неоплатонизму, отрекавшемуся от грубых форм религиозной догмы. Ибн Гвироль — первый проповедник этого неоплатонизма в Европе. Его система утверждает единство материи в различных её формах. Даже «дух» развивается из материи, кот. создана богом при помощи посредствующей «воли». Этот неоплатонизм оказал влияние на философию христианской схоластики, на позднейшую каббалистическую систему эманаций в XIII веке. Учение его сравнительно мало повлияло на средневековую еврейскую религиозную философию. Главное философское произведение ибн Гебироля «Мекор хаим» («Источник жизни») написано по-арабски и переведено в 1150 на древнееврейский, а затем латинский язык («Fons vitae»).

«Источник жизни» написан в форме диалога между Наставником и Учеником. Материя и форма рассматриваются как основа бытия в каждом сотворенном предмете. «Источник жизни» состоит из пяти книг, в которых рассматриваются: (1) материя и форма в целом и их отношение к телесным, или составным, субстанциям («substantiae corporae sive composite»); (2) субстанция, лежащая в основе телесности мира («substantia quae sustinet corporeitatem mundi»); (3) доказательства существования простых субстанций («substantiae simplices»), посредников между Богом и физическим миром; (4) доказательства того, что эти простые, или «интеллигибельные», субстанции также образуются из материи и формы; (5) универсальная материя и универсальная форма. Воля не отождествляется с Богом, но выражает его главный деятельный атрибут и составляет подлинный источник жизни. Воля творит материю и форму и приводит их в движение.

Основные идеи «Источника жизни» заключаются в том, что одна и та же материя простирается по всей вселенной от высших пределов духовного до низших границ физического, и чем дальше она удаляется от первоисточника, тем менее духовной становится. Первая Сущность (Бог) творит универсальную материю и универсальную форму актом эманации своей Воли. Взаимодействие формы и материи порождает простые субстанции, в том числе интеллект, душу, природу. Цепь эманации простирается вниз, в физический мир, пронизывая все его части. Ибн Гебироль считает, что все сущее можно свести к трем категориям: Первая Сущность, Бог; материя и форма, мир; воля как промежуточное звено. Материю и форму он выводит из Первой Сущности (Бога). «Материя существует в знании Бога подобно существованию Земли в середине небес» (Fons vitae,V:30).

Мозес Маймонид (евр. Моисей бен Май-мун) родился в 1135 г. вблизи испанской Кордовы и умер в 1204 г. в Египте. Учение частично под влиянием каббалистики, кот. он пытался соединить с рац. философией Аристотеля. Главное произведение «Путеводитель заблудших» было первоначально написано по-арабски, затем переведено на еврейский и латынь.

В своих трудах он сделал попытку примирить учение Аристотеля с положениями Торы, в стремлении очистить веру от элемента чуда. Всякое место Библии, согласно его учению, должно быть ясно понято хотя бы иносказательно, если уж его нельзя доказать разумно. Цель религиозной философии — объяснить значение выражений и метафор, в библейской и раввинистической традиции, дать прежним метафорам и понятиям рац. толкование. (Примеры: в библейских авторах он усматривал философские интеллекты, 3 сына Адама символизируют растительную чувственную и разумную душу человека, единство и бестелесность иудйского Йахвы согласуется с арист. перводвигателем и первопричиной). Все истины арист. метафизики содержатся в священном писании, но откровение (Библ.) не является полным. Метафизические истины не могут быть ясными до конца никому из фил-ф. Истина, просветляющая человека, напоминает вспышку молнии, что свойственно чаще всего пророкам (пророкам были ясны все истины, но только часть из них они зафиксировали в Библ.) – Профетизм: "Пророческий дар в действительности является эманацией, посылаемой божеством посредством Активного Разума, сначала рациональной способности человека, затем его способности воображения; это самое высшее состояние и самое великое совершенство, которого может достичь человек; оно состоит в самом совершенном развитии его способности воображения". Маймонид выделяет три вида совершенства: " умственное совершенство, приобретаемое трудом, совершенство естественных способностей воображения и нравственное совершенство, их мера определяет меру развития пророческого дара ".

Книга предназначена в основном для евреев, углубляющихся в греческую философию и смотрящих на мир через призму её понятий. Сразу после издания книга была признана величайшим философским трудом по иудаизму, однако встречена многими раввинами скептически, так как обосновывает еврейскую веру совсем непривычным для иудаизма.

В XI веке Запад оказался под сильным влиянием восточной культуры. Античная наука была сохранена в лоне культуры ислама.

1. Через арабские переводы западные народы возвращались к незамутненному источнику своей культуры - к греческой философии. В VIII веке сарацины вели завоевательные войны на Сицилии, но когда в XI веке остров оказался в руках норманнов, ситуация оказалась максимально благоприятной для встречи культур. Другим таким местом взаимопроникновения идей стал город Салерно. Здесь еще в IX веке расцвела медицинская школа, жители (в том числе, греки и евреи) поддерживали тесные связи с Востоком. В Салерно обосновался Константин Африканский (1017-1087), родом из Туниса. Уединился в монастыре, где перевел множество книг с арабского на латинский, в том числе еврейских авторов (Исаака Иудея, например), писавших на арабском языке, родом, как правило, из северной Африки. Даже когда появились более точные переводы Герарда из Кремоны, переводы Константина не потеряли своего значения.

2. Арабы завоевали также Испанию (за исключением Леона, Наварры, Арагона). Однако в 1085 году Альфонс VI завоевал Толедо, ядро которого составляло арабоязычное население, где немало было и евреев. Так из Толедо началось систематическое распространение арабской и греческой культуры.

3. Аделард Батский (1090-1150), живший в Испании и на Сицилии, математик по своим интересам, перевел на латинский трактат " Арифметика " перса Аль-Хорезми, от которого и вошло в употребление арабское числовое обозначение, хотя по происхождению оно, скорее, индийское. Арабские цифры входили в обиход достаточно медленно, и все еще привычными были латинские, образованные из следующих групп: десятки и двадцатки с буквой X, сотни с буквой С, тысячи. Сам термин " алгоритм " связан с именем Аль-Хорезми (Аль-Хорезми по латыни Algorithmi). Аделард перевел с арабского работы Евклида, сблизив латинский мир с геометрическими теориями великого грека.

4. В Испании сформировался другой переводчик - Роберт из Честера (1110-1160), который перевел в 1143 году впервые Коран, затем в 1144 году алхимический трактат, в 1145 году "Алгебру" Аль-Хорезми, а также работы Аристотеля.

5. Однако самым известным из переводчиков был Герард из Кремоны (1114-1187). Много лет Герард преподавал в Толедо арабский язык, будучи сам христианином.

Вторая половина XII века отмечена диффузией греко-арабской науки на Западе во всей своей независимости от христианской традиции.

20. Византийские авторы IX - XII вв. Эпоха Фотия. «Библиотека». Начало догматического спора о Filioque. Деятельность Кирилла-Константина и Мефодия. Оживление мистических настроений в конце X - начале XI вв. Симеон Благоговейный и Симеон Новый Богослов. Восточное учительство и схоластика. Секулярные тенденции середины XI века. Иоанн Мавропод. Михаил Пселл. «Многоразличная наука». Иоанн Итал и его конфликт с ортодоксией. Николай Мефонский и Сотирих Пантевген.

1. Константинопольский патриарх Фотий (820– 891), возглавлявший рационализм 9 в., был автором трактатов по богословию, философии, церк. праву, а также " Тысячекнижия ", в к-ром были собраны его отзывы о большом количестве книг, прочитанных в кружке Фотия - 280 произведений (5 в. до н.э. - 9 в. н.э.), цитат, комментариев, сост. ок. 850 г. Подлинное название: " Опись и перечисление прочитанных нами книг "; сборник известен также как " Библиотека Фотия " (лат. «Photius Bibliotheca"). Это первый средневековый библиографический труд, который, в частности, служил источником тем и сюжетов для художников. Многие сочинения, описанные в " Мириобиблионе ", впоследствии оказались утраченными, что делает труд Фотия особенно ценным для истории искусства.

2.Филиокве. Первое свидетельство о появлении filioque (Дух Святой исходит от Отца "и Сына") в Западной церкви восходит к Афанасьевскому Символу веры нач. V века, который, как считается, был написан св. Афанасием Александрийским. Поскольку св. Афанасий умер в 373 году, а документ получил хождение лишь в начале V столетия, существует точка зрения, что Symbolum Quicumque был написан Амвросием Медиоланским, Августином Блаженным или др. западными Отцами.

Термин "филиокве" впервые был внесен в Символ веры в Испании в VI столетии, а к VIII в. он распространился в державе франков. Окончательное формирование учения о " филиокве " Римско-католическая Церковь завершила в XV столетии. Формулировка пpедложена Синодом в Аквисгpана в 809 г. и окончательно пpинята в Риме в 1014 г. по слyчаю коpонования Генpиха II.

Возникнув в V столетии, эта формула не сразу получила признание в Западной Церкви. Решительно воспротивился добавлению в Символ веры папа Лев III (795-816). В доказательство своей лояльности папа повелел начертать на двух серебряных досках текст Символа веры без "филиокве" на греч. и лат. языках и установить эти доски в соборе св. Петра в Риме.

Однако со второй половины IX столетия римские папы начинают однозначно поддерживать измененный Символ веры. Именно учением о "филиокве" был вызван раскол между Востоком и Западом при патриархе Константинопольском Фотии. Фотий в его Окружном послании (867) приводит четыре группы аргументов против "филиокве". Первую группу он выводит из идеи единоначалия Св. Троицы (иначе получается двуначалие).

Собор в Бари (1098) под председательством папы Урбана II объявил отказ от "филиокве" ересью. После этого она pаспpостpанилась на всем Западе и была допyщена гpеками и латинянами на Вселенских Собоpах — II Лионском (1274) и Флоpентийском (1439). Окончательное учение о "филиокве" было сформулировано и догматизировано католиками в 1438 г. на Ферраро-Флорентийском Соборе, провозгласившем унию, то есть присоединение Восточных Церквей к римскому католицизму.

3. Великие просветители Кирилл и Мефодий. Кирилл и Мефодий владели как родным двумя языками - греческим и южнославянским. На одном из богословских диспутов Кирилл одержал победу над иконоборчеством бывшего патриарха Анния, что принесло ему широкую известность. Константин был очень образованным для своего времени человеком, он обучался у лучших учителей Константинополя философии, диалектике, геометрии, арифметике, риторике, астрономии, а также разным языкам. Ещё до поездки в Моравию он составил славянскую азбуку и начал переводить Евангелие на славянский язык. Преподавал философию в Магнаврском университете, где учился сам. Около 850 года император и патриарх Византии направили Кирилла с духовной миссией в Болгарию. Через год он отправляется ко двору эмира милитенского с целью познакомить его с основами православной веры. Оби эти миссии Кирилл выполнил блестяще, он обратил многих болгар в христианство и заставил эмира заинтересоваться византийской верой. Позже, через несколько лет, Кирилл со своими учениками отправился в монастырь к своему брату Мефодию, где тот был настоятелем. Там вокруг Кирилла Мефодия сложилась группа единомышленников и зародилась мысль о создании славянской азбуки.

Около 863 г Кирилл и Мефодий опять в Болгарии. С помощью брата Мефодия и учеников Кирилл составил старославянскую азбуку и перевел на болгарский язык с греческого основные богослужебные книги. Братья проповедовали христианство более трёх лет в Моравии, а затем отправились с учениками в Рим к Папе, чтобы найти поддержку в борьбе против немецкого духовенства, не желавшего сдавать свои позиции в Моравии и препятствовавшего распространению славянской письменности. После смерти Кирилла в Риме Мефодий с учениками продолжат свою деятельность в Моравии, получив папскую буллу, разрешающую богослужение на славянском языке. Он крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу. С помощью трёх учеников Мефодий перевёл на славянский язык Ветхий Завет и святоотеческие книги.

Дата добавления: 2015-04-24