Личность и учение Аврелия Августина. Августин и западное христианство

Иероним Стридонский. Жизнь и труды. Вульгата. Амвросий Медиоланский.

Латинская патристика IV - V вв. Иларий Пиктавийский: перевод греческой тринитарной терминологии. Деятельность Мария Викторина Африканского.

Иларий Пиктавийский (ок. 315-367) – перевод на лат. язык проблематики философско-богословских споров и элементы методологии греч. патристики, методы экзегетики.

Его главное произведение – «О Троице» - включает рассуждение, что иногда различия между церковными догматами и еретическими толками при внимательном рассмотрении оказываются лишь разным пониманием терминов, а не действительным разномыслием. Илларий понимал всю сложность адекватного перевода и восприятия введенных великими каппадокийцами терминов. Достаточно сказать, что три ипостаси в латинском звучали как три сущности (essentiae) или даже три субстанции (substantiae), поэтому Иларий предложил более строго использовать имена и говорить об одной сущности и трех лицах (personae) или видах (species). Иларию принадлежит латинский аналог единосущности – консубстанциальность нерожденного Отца и рожденного Сына. И эта консубстанциальность Отца и Сына интерпретируется Иларием как рождение-обособление, не умаляющее в Сыне божественной природы, поскольку имеет место однородность двух модусов одной субстанции. В учении же о Св. Духе Илария обнаруживаются элементы субординатизма, поскольку Св. Дух трактуется как «дар совершенной надежды», «свет нашего разума», исходящий от Отца через Сына.

Особое место в истории западной христианской мысли занимает Гай Марий Викторин Африканский (ок. 300 – ок. 362). Во-первых, Викторин не только крестился в уже преклонном возрасте (ок. 357), но большую часть жизни полемизировал с христианством; во-вторых, придя к христианству, остался философом, верным неоплатонической традиции, и в этом оказал влияние на латинскую христианскую мысль, – на Августина.

Интересно, что в отличие от принятого в Александрии аллегорического метода экзегезы Викторин предпочитает более строгий логико-филологический стиль.

Его учение о бытии опиралось на неоплатонизм. Выше всякой иерархии – 1.Бог, выражаемый в терминах самого бытия и единого, сверх- или предбытия. Под ним располагается следующая лестница. 2. Высшая ступень бытия – истинно сущее, которое Викторин называет интеллектибилиями (то, что можно постигнуть умом); которые включают в себя «вечные ценности», «занебесные реальности», такие как ум, душа, логос. 3. Ниже располагается сущее, интеллектуалии, мыслящие и психические, духовные субстанции; 4. еще ниже, в третьем слое – ложно-не-сущие, т.е. то, что имеет временное, преходящее существование, вещи чувственного мира. 5. На ещё более низком уровне располагается не-сущее, материя, строительный материал для чувственных вещей. 6. И ниже всей иерархии располагается истинно-не-сущее, логически противоречивое, то,что нельзя даже помыслить.

Т.о. Бог располагается вне сферы бытия, так как все «обычное» бытие есть Его следствие, а причина не может быть одной природы со следствием. Рождение Сына тоже происходит там, на уровне причины, и Логос-Слово-Христос – не что иное, как сверхбытие, которое есть всегда. Отец относится к Сыну как потенция к акту. Однако Викторин, в отличие от неоплатоников, подчеркивает равенство ипостасей, рассматривая Сына как «актуальную потенцию», а Отца – «как потенциальный акт».

Иероним Стридонский (ок. 342-420), долгое время жизни проведший в аскезе и основавший монастырь в Вифлееме, знал, в отличие от многих других лат. богословов, помимо греческого и латинского, еврейский язык. Что давало ему возможность оценить недоступные большинству клира и мирян разночтения в текстах и нюансы разных переводов Писания.

Трудом всей его жизни можно считать так называемую «Вульгату» (название прикрепилось к труду лишь в XIII в.), латинский перевод Библии, который можно рассматривать как альтернативу старо-италийскому тексту на основе греческой «Септуагинты». Несмотря на неприятие теоретической работы Иеронима, критику со стороны большинства богословов, этот перевод уже в VI в. получил наибольшее распространение на латинском Западе; и в конечном итоге в 1546 г. Тридентским собором был утвержден в качестве официального.

Иероним выступает как последовательный проповедник сторогого аскетизма, вступая в полемику с противником аскезы и проповедником своеобразного «христианского эпикуреизма» Иовинианом («Против Иовиниана»), с симпатизирующим Оригену иерусалимским епископом Иоанном («Против Иоанна Иерусалимского»), с Пелагием («Диалог против пелагиан»), т. е. там, где, по его мнению, появляются еретические мысли. Особо следует сказать об «Апологии против Руфина», переведшего на латынь «О началах» Оригена и смягчившего его мысль за счет пропуска некоторых греческих фраз. В то же время перу Иеронима принадлежат некоторые переводы самого Оригена, которого он когда-то очень ценил как экзегета и называл гением.

Иероним выступал также за единство Ветхого и Нового Заветов, говорившим, по его мнению, об одном и том же, но разными словами. И предлагал «не ломать копий» по поводу мелких разночтений, возникающих при переводе или толкованиях богословских текстов, кроме, разумеется, Св. Писания, в котором «и самый порядок слов есть тайна».

Обширное литературное наследие оставил ещё один латинский философ-богослов Амвросий Медиоланский (ок. 340-397). В него входят многочисленные экзегетические («Шестоднев», «О рае», «О Каине и Авеле», «Апология пророка Давида» и др.), догматические («О вере», «О Св. Духе» и др.), нравственно-аскетические сочинения, а также собрание речей, писем и даже церковных гимнов.

В «Шестодневе», собранном из проповедей и разделенным на 6 книг, используется аллегорический метод библейской экзегетики. Амвросий прямо усматривает в Книге Бытия указания на рождение Логоса-Слова, толкует существование света как рассеянного в эфире до создания неба и солнца. В этом произведении Амвросий следует «канону» - одноименного сочинению Василия Великого, которого он почти дословно цитирует. Он выводит интересные образы: Адама, в котором заключается всё будущее человечества; рая, являющегося идеальным прообразом мира. Популярность книги Амвросия приобрели не столько благодаря глубокому содержанию, сколько благодаря ясному красивому языку.

Вершина патристики, наиболее влият. из отцов церкви – Августин (354-430, род. на севере Африки, в Нумидии). “ О Троице ” (как динамич. процесс взаимодействия любви, развитие эмоц-псих сост. хр-ва), “ Исповедь ” (начало традиции интроспекции и интеллектуального самоанали­за), “ О граде божьем ” – историко-философские взгляды. Разочаровался в метафизике и манихействе, выступал против него. Осно­вал монашескую общину в Гиппоне, в течение тридца­ти пяти лет был епископом, превратив мона­стырь в Богословскую семинарию.

Сделал Бога центром философского мышления (“Блажен, кто знает Тебя, даже если он не знает ничего другого ”) теоцентризм. Бог является высшей сущностью и причиной существования всего. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря бож. воле. Он сотворил мир и продолжает его творить. Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, Бог как источник познания является предметом теории познания, Бог как единственное благо предмет этики.

Учение о Боге как " совершенном Бы­тии ": идея выведения бытия Бога как абсолютного Бытия из самодостоверно­сти человеческого мышления (предвосхитил Декарта).

В основе Троицы лежит внутренний диалог самосо­зерцания, самопознания, общения и любви, — сущ­ность Бога в процессе их диалога: импульс раз­вития эмоц.-псих. состав-щей хр-ва.

Ввел ряд идей неоплатонизма – звено между философией Платона и Аристотеля и мыслью средневековья. Идеи Платона – это мысли творца перед актом творения. Изначально сотворенные Богом "потенции" (" семенные логосы " как оплодотворяющие смыслы (rationes semi-nales) обретают статус действительного бытия.

Дуализм: существуют два мира: идеальный – в Боге и реальный – в мире, возникший благодаря воплощению идеи в материю. В отличие от неоплатонического монизма, где Бог и мир имеют один и тот же характер (мир – эманация Бога), мир – акт божественной воли Бога-творца.

Бог как бытие. Бог – нематериальный, всемогущий абсолют, «сущность Которого неизменяема». Бытие для Августина субстанциально, самостоятельно, это нечто определенное, стремящееся и могущее удержать свою определенность; то, что не имеет никакой примеси небытия, а такую характеристику можно дать только Богу. Итак, истинным бытием является только Бог. Сотворенные сущие наделены относительным бытием; они существуют в той мере, в какой причастны бытию бога, подобны Ему. Мир представляет собою лестницу существ, восходящую к создателю. Особое место занимает человек, соединяя природу мат тела и разумную душу, и обладая свободой воли.

Августин различает вечность (предполагающую неизменность и присущую только Богу) и бессмертность (не исключающую изменчивость и присущую некоторым нематериальным духовным сущностям). Чем сложнее вещь, тем она менее совершенна.В описании состава вещи, Августин, подобно Аристотелю, выделяет два элемента: форму (как субъект, способный меняться) и материю (как саму возможность того, чему форма придает определенность).

Теология воли. Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Бог является господином мира и человека, поэтому судьба в Его руках становится провидением, промыслом; творец не оставляет своего попечения над миром, сохраняя и поддерживая последний. Субъективно человек действует свободно, но на самом деле все делает через него Бог. Основа духовной жизни – свободная воля (активность), а не разум (пассивный), т.к. сущность каждой вещи проявляется в ее активности. Раз­личение "поп posse peccare" (" неспособности согре­шать ") и "posse non peccare" (" способности не согре­шать "): именно "способностью не согрешать", основан­ной на свободе воли был из­начально наделен Адам, но не сумел ей воспользоваться. А "неспособ­ность согрешать" связана с Христом — и через него сообщается миру.

Душа в духе идей Платона: не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Превосходство души над телом. Душа, а не тело познает Бога. Каждая душа творится Богом индивидуально, поэтому души неповторимы. Душа имеет начало, но не имеет конца, ибо бессмертна и существует после смерти тела. Она нематериальна и пребывает вне пространственных и количественных параметров. Основные способности души, заложенные Богом, - разум, память и воля. Человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Человеческая личность всегда свободна (даже раб может выбирать между добром и злом). Человек – не просто “раб Божий”, он – личность, связанная с Богом, подобие Бога. Признает любого человека (даже ребенка) личностью.

Теория познания. Цель и смысл человеческой жизни – счастье. Достижение счастья предполагает познание Бога. И в этом случае разум становится главной опорой веры. Истина как один из инст­рументов достижения благодати. Познание возможно (в отличие от скептиков). “Давайте искать, как те, которые находят, и давайте находить, подобно тем, что должны продолжать поиск.” Душа – устойчивая точка в постоянно меняющемся мире, поэтому познание осуществляется через познание своей души. Сущность теории познания – априорность знания, творцом всех идей и понятий является Бог. Единство веры и познания, вера и разум взаимно дополняют друг друга: “ Разумей, чтобы верить, верить, чтобы понимать ”. Тезис о первенстве веры над разумом:вера как исходное основания любого знания. Наивысший источник веры – церковь как последняя инстанция всякой истины, в отличие от “отцов церкви” – Библия).

Теодицея – защита совершенства творения. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. Зло происходит от человека, его свободы воли, добро же проистекает от Бога (воля Бога направляет человека к добру). Зло есть лишь недостаток добра, а не противоположность добру. Зло не нарушает гармонии мира.

Время. Перед сотворением мира времени не существовало. Ни прошлое, ни будущее не имеют реальности, она присуща лишь настоящему, посредством которого нечто может мыслиться как прошлое или будущее. Для человека настоящее распадается: на “ настоящее прошлое ” (память), “ настоящее настоящего ” (созерцание), “ настоящее будущее ” (надежда). Т.о. время существует в уме человека. “Сегодня” Бога – это истинное бытие вечности: в Боге соединены настоящее с прошлым и будущим. В царстве времени бытие не явл. истинным. Августин рисует образ времени как потока исчезающих мгновений, существующих именно потому, что они стремятся исчезнуть. Фактически он говорит о существовании всех сотворенных вещей как о бытии «сейчас», поскольку реально прошедшего и будущего времен нет, они психологически существуют в виде памяти о том, что было, и в виде фантазии о том, что будет. «Что же такое время, уж не растяжение ли души?»

История и общество. Развил христианскую концепцию всемирной истории, противопоставив град человеческий: греховное светское государство, граду Божьему – всемирному господству церкви. История имеет вектор движения: от земного града ко граду Божьему. История движется в борьбе и противоречии двух градов, основанных на любви к себе (фигура Каина) и на любви к Богу (Авеля). Конечная цель истории – достижение "вечного мира в Боге". Единство человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но неразделимых сферах – град земной и град небесный. (Земная иерархия – отражение небесной, “монархом” которой является Бог.)

В отличие от циклического понимания исторического процесса у античных философов, Августин рисует линию, отрезками на которой являются описанные библейской историографией эпохи. В целом история имеет провиденциальный характер, следовательно, единую цель – спасение человечества через искупление грехов. Началом истории было грехопадение Адама и Евы; причем история началась не только ради наказания, но также ради испытания человечества в противостоянии злу (как следствию первородного греха) и стремлении к благу, ради призвания праведников к участию в «Граде Божием» и их отделения от грешников в судный день.

Августин описывает 6 периодов (эонов) истории, символически связанных с шестью днями творения: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость, старость: от Адама до потопа; от потопа до Авраама; от Авраама до Давида; от Давида до Вавилонского пленения; от Вавилона до рождения Христа; От Христа до Страшного суда. В связи с этим эсхатологическим настроем он делит людей на две группы: потомков Авеля, живущих по божественным законам (любовь к Богу, доведенная до презрения к себе); и потомков Каина, озабоченных только удовлетворением своих потребностей (любовь к себе, доведенная до презрения к Богу). Первым уготовано спасение после Страшного суда, вторым сполна воздастся за грехи.

Вне церкви нельзя обрести спасение. Церковь – зримый представитель царства Божьего на земле. Теократическое понимание общества.

Дата добавления: 2015-04-24