Феномен монашества. Антоний Великий. Роль каппадокийцев в оцерквлении монашества. Киновитское монашество. Пахомий великий

Традиции александрийской экзегетики. Александрия и Антиохия как «мировые города». Христианский гносис Климента Александрийского. Ориген. Жизнь и труды. «О началах»: история книги, задачи, композиция. Оригенизм. Ориген и каппадокийцы.

Особое место в ранней патристике занимает александрийское христианство. Александрия — один из главных культурных центров эллинистического мира, центр эллинистического иудаизма [Септуагинта 3-2 в. до н.э.], т. е. той традиции, в которой первоначально и осуществлялся синтез «Афин» и «Иерусалима», а затем, наряду с другим «мировым городом» - Антиохией — центр распространения христианства (этническая пестрота населения и его грецизированность тому способствовали, и именно в этих городах ученики Христа стали именоваться «христианами» в отличие от других религиозных «партий»).

В Александрии жили знаменитые гностики Василид и Валентин. Как ни загадочна до сих пор фигура Аммония Саккаса, учителя Оригена, все же достоверно, что позднее у него учился Плотин, значит, Александрия – также и родина неоплатонизма. Наконец, в Александрии было огласительное училище, история которого начинается, согласно Евсевию, с Пантена, которого сменил в должности главы училища сначала Климент, а позже возглавил училище Ориген — первый мыслитель, задумавший представить христианство цельной философией.

Тит Флавий Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 215), о биографии известно мало. В список его произведений входят: пропедевческое сочинение «Протрептик» («Увещевание язычникам»), сочинение по этике «Педагог», а также «Строматы» («Пестротканые ковры») – 8 книг по философии, в которых признается важность философии, но лишь при её подчиненном характере по отношению к теологии.

Клименту свойственна взвешенная позиция, согласно которой философия – «сокровище», для обретения которого христианин не должен жалеть усилий. Призыв к познанию, по его мнению, содержится в Писании. Философия – дар, ниспосланный эллинам от Бога «до времени и на первый случай – с той же целью, с какой и евреям – Писание». Другими словами, и греки, и евреи черпали знание из одного источника – Логоса-Слова. Греческая философия постепенно приводит человека к знанию о Боге, т. е. к мудрости. Именно Климент впервые прямо высказал мысль, что философия – «служанка теологии».

Через изучение можно овладеть наукой, но существуют вещи, не доступные науке («бытие которых нельзя доказать»), заставляющие нас искать «простые, общие, вселенские начала», постигаемые верой. Истинная философия приводит к вере, которая лишь одна способна прояснить основания всякого бытия и знания.

Настоящий философ, согласно Клименту, - это рационально мыслящий и нравственно живущий христианин: «Во-первых, он созерцатель; потом – исполнитель заповедей и, в-третьих, воспитатель добродетельных мужей».

Изложенное в «Строматах» учение Климента не является целостной системой, но в нем заключена попытка синтеза античного и христианского мировоззрений. Это свободное, пока ещё не стесненное церковными догматами философское рассуждение на религиозные темы: о том, что вера и знание суть две стороны гносиса; что истинный гностик – христианин, достигший совершенства в познании своей веры; что предмет гносиса тождественен предмету богословия, а методом истинного гносиса является рациональное доказательство, которое должно использоваться до тех пор, пока ум не достигнет «вселенских начал»; а также что необходимо сочетать естественное познание Бога с экзегетикой Писания.

Климент трактует библейский принцип творения как создание Богом мира из ничего, где «ничто» напоминает платоновское небытие, меон, «тимеевский» хаос, предшествующий акту творения. Также Климентом показывается аллегорический характер шести дней творения, причем время творится одновременно с миром. Христос воспринимается как рожденный Сын Божий, но при этом понимается и как Логос в стоическом духе, и как энергия Отца. Идея стоиков также проявляется в учении о душе: душа бессмертна, сотворена Богом, но представляет собой одновременно некое тончайшее тело, управляемое Логосом. Заметим также, что Климент требует от христианства признания своих истоков и оснований, принадлежавших языческой мысли (!), которую он воспринимает уже как уходящую, своеобразно «отчужденную».

Первое значительное по объему и систематическое христианское богословско-философское сочинение написал Ориген (ок. 185-254), написавший всего более 2 тысяч книг и признанный на V Вселенском Соборе (553) еретиком. Оно называется «О началах».

Сочинения Оригена являются ярким примером экзегетики как исследовательской установки, которая позднее и была воспринята средневековой мыслью. Его перу принадлежат схолии (небольшие заметки, толкования трудных мест, этимологий отдельных слов в Писании), гомилии (краткие беседы проповеднического характера на различные библейские сюжеты), а также комментарии, посвященные анализу отдельных книг Библии.

Одним из методов, свойственных Оригену и всему александрийскому богословию вообще, является использование аллегорий для объяснения образов и смыслов священного текста.

«О началах» — состоит из четырех книг. Написанное незадолго до изгнания Оригена из Александрии в 231 г., оно сохранилось лишь в латинских переводах. В трактате рассматриваются все основные темы христианской философии – учение о Боге, творении и существовании мира во всем его многообразии; о человеке, его душе и заложенных в ней возможностях познания; о свободе, воле и т. д. По мнению Оригена, основным источником христианского учения являются в равной степени Ветхий и Новый Заветы, а разъясняющим материалом становится апостольское предание. Именно в священных текстах Писания и предания следует искать истину.

Ориген обращает внимание на расхождения христиан даже в ключевых вопросах, например, толковании Троицы. Следовательно, говорит он, нужно определить главные понятия, которыми мы пользуемся для изложения христианского учения.

Во-первых, он говорит о едином Боге, «Который всё сотворил и создал и Который всё привел из небытия в бытие», Отце Иисуса Христа.

Во-вторых, Ориген рассматривает образ Христа, Который «рожден от Отца прежде всякой твари. Он служил Отцу при создании всего, ибо «всё через Него начало быть»; но в последнее время, смирив Себя, Он воплотился, сделавшись человеком, хотя был Богом, и, сделавшись человеком, пребыл тем, чем Он был прежде, т. е. Богом». Ориген здесь впервые вводит термин «единосущный», сыгравший такую роковую роль в христианских спорах.

В-третьих речь идет о Св. Духе как о третьей ипостаси Троицы, причастной по чести и достоинству Отцу и Сыну. Смысл Св. Духа – в благодати, которой он обладает, дабы люди, «не святые по природе, делались святыми через участие в этой благодати».

Говоря о сущности человека, Ориген отмечает, что всякая разумная душа «обладает свободою решения и воли». Свобода не понуждает душу человека с необходимостью совершать благо, она всегда дает выбор.

Следствием неразумного распоряжения этой свободой (случающегося, между прочим, не только в человеческом мире, но и, например, среди ангелов) Ориген считает зло. При этом человек оказывается срединным существом между ангелами и демонами.

К этому примыкают мысли Оригена о возможности всех отпавших от Бога существ, после наказания, возвратиться к Богу. Эти мысли оформляются в виде апокатастасиса, т. е. спасения всякой твари. Посредством Христа-Логоса Бог перед всеми людьми и всеми существами открывает возможность спасения, которой ни один из них не упускает, так как каждый стремится вернуться в лоно всеобщего верховного отца. Возвращение к богу, к духовной полноте бытия составляет новый этап в судьбах мира.

Возможности богопознания имеют естественные ограничения. Наш ум, заключенный «в узы плоти и крови», остается в силу своей материальности «относительно неподвижным и тупым». Ему доступно познание Творца лишь через «красоту Его дел» и «великолепие вселенной». По большому счету, материальный мир есть следствие ниспадания духовных существ. Телесная природа – необходимая составляющая тварного мира.

Некоторые образы и интенции Оригена послужили поводом для последующего признания его учения еретическим. Например, Бог-Отец, напоминающий платоновско-неоплатоническое единое, творящий Христа-Логоса, в свою очередь, похожего на космический ум и творящего остальной мир; само творение представляет собой удаление от совершенства (эманации: истечения) и имеет многоразовый, точнее, постоянный характер.

Учение Оригена в ряде важнейших положений оказалось неприемлимым для складывающейся ортодоксальной церкви. Епископ Мефодий особенно обрушился на его положения об извечности мира, предсуществовании душ, естественного равенства всех духов и их падения. Император Юстиниан объявил в 543 г. Оригена еретиком, а V Вселенский собор (553) осудил его учение. Но к этому времени он успел оказать влияние на ряд философствующих отцов церкви, да и в средние века его учение, представлявшее собой первую спекулятивную обработку библейского мировоззрения, привлекало к себе христианских теологов.

В III-IV в. учение Оригена воспринималось по-разному. Акценты ставились либо на единосущности Отца и Сына, либо на тварности Сына. Так, один из учеников и последователей Оригена, Дионисий Александрийский, настаивал на личном различии Отца и Сына, нетождественности их природ, поскольку, по его мнению, Сын существует не вечно, но с рождения, а Бог не был Отцом до изречения Им Слова. Другой ученик Оригена, Григорий (Григорий Чудотворец, ок. 213 – ок. 275), также следовал своему учителю. Но подчеркивал сущностное единство лиц Троицы, а также единосущность рожденного сына и Бога Отца.

Иную теоретическую позицию занимали критики александрийской традиции оригенизма, сформировавшие антиохийскую раннехристианскую богословскую традицию. Этой традиции принадлежал Павел Самосатский, сторонник модализма, согласно которому лица Троицы – суть лишь модусы, в которых Бог являет Себя миру. Христос, согласно Павлу, по природе Своей – человек, в котором обитал Бог в виде энергии. Это крайнее выражение единства сущности Бога будет отвергнуто Церковью уже в 268 г. на поместном Антиохийском соборе.

Одним из выдающихся представителей Антиохийской школы считается пресвитер Лукиан (220-311/12), основатель своего огласительного училища, ставшее интеллектуальным центром антиохийского богословия. Его учение известно мало, так как его сочинения не сохранились. Считается, что он отождествлял Логоса-Христа с Иисусом-человеком, Сыном Божиим «по усыновлению». Он также был сторонником идеи, что «было время, когда Сына не было», идеи, из которой берет своё начало арианская ересь, названная по имени его ученика Ария (256-336).

Ориген и кападокийцы. Разрабатывая систему христианского богословия, "каппадокийцы" пришли к выводу, что лучшим средством толкования догматических истин является философия. С их точки зрения силы разума должны помочь укреплению христианской веры. В качестве философской базы теологии они использовали принципы неоплатонизма. Наиболее весомый вклад в развитие христианской философии внес младший брат Василия Великого — Григорий Нисский (335—394 гг.), бывший епископом г. Ниссы. Нисский поддерживал и развивал учение Оригена о всеобщем спасении и восстановлении (апокатастасис). В системе взглядов Григория Нисского посмертное спасение получается человеком не только не по заслугам вследствие добродетелей, но вообще независимо от желания спастись. Апокатастасис для всех — таков непреложный замысел Создателя. Круг предопределенных к спасению у Григория Нисского настолько широк, что включает даже бесов и самого "изобретателя зла". В своем труде "Большое огласительное слово" Нисский пишет: "Один (т.е. дьявол) употребил обман к растлению естества, а справедливый, благий и премудрый (т.е. Бог) измышлением обмана воспользовался для спасения растленного, благодетельствуя тем самым не только погибшему, но и самому устроителю нашей погибели". Бог воплотился, пишет Григорий Нисский далее, " освобождая человека от зла и исцеляя самого изобретателя зла ". И Западная, и Восточная Церкви позднее не приняли эти оригенистские мотивы в трудах Григория Нисского. После осуждения Оригена на Пятом Вселенском Соборе в 543 г., мнение Григория Нисского об апокатастасисе тоже подвергалось критике.

10. Восточная патристика IV - V вв. Смысловые сдвиги философских понятий: сущность, ипостась и др.) в контексте тринитарных и христологических споров. Никейский собор и арианство. Афанасий Великий. Новоникейцы: неоплатонизм и христианство. «Шестоднев» Василия Великого и аристотелевская классификация наук. Григорий Богослов и Григорий Нисский.

Отцы церкви были вынуждены использовать философский язык для того чтобы противостоять гностическим и еретическим толкованиям Откровения. При этом философские понятия трактуются в ключе Ветхого и Нового Заветов, изменяя свой первоначальный смысл; создается язык христианского богословия.

Изменилось понимание сущности – гюпокейменон перестал быть подлежащим [субъектом?] в грамматическом смысле, но стал сущностью как таковой, истинным бытием, действительностью – Богом. Все вещи теперь являются сущностями лишь постольку, поскольку причастны богу.

Огромные проблемы возникли в толковании догмата о Троице, а так же в споре о божественной природе Христа. Философская традиция была так сильна, что образованные в ней люди, придя в христианство, неизбежно толковали их в привычном ключе.

Так, Арий (256-336) и его последователи не могли принять мысль о том, что бог-Сын и бог-Отец имеют одну и ту же природу и сущность. Для греческого сознания было само по себе парадоксом, что нечто может быть одновременно одним и в то же время другим. От Платона и Аристотеля шло представление о том, что быть – значит быть чем-то, то есть чем-то одним, отдельным, определенным, единичным – монадой. Ариане считали Сына богом, имеющим отдельную, сотворенную богом-Отцом сущность – подобосущность — субординализм в толковании Троицы.

Никейский Собор 325 года, собранный Константином положил лишь начало этому спору, обозначив ортодоксальную позицию церкви в Никейском символе веры, в котором бог-Сын признается как единосущный богу-Отцу, не сотворенный, но единорожденный от Отца, до начала времени и создания мира в вечности вмести с ним пребывавший и сошедший на землю во искупление человеческих грехов и т.д.

Так же проблемой было соединение в Иисусе Христе человеческой и божественной природы, а именно вопросы: рожден ли был Господь сразу как богочеловек, или рожден как человек, но стал богом, или божество соединилось с ним в момент рождения или даже после рождения, например во время крещения. Или он родился богом, а человеком вовсе не являлся. От этого меняется статус его матери–Марии, которая является либо родившей человека, либо родившей бога – то есть Богородицей.

Монофизитство отрицало человеческую природу Христа, заявляя, что таковая была иллюзорной. Учение было осуждено Халкидонским Собором на основании «томоса» папы Льва Первого (391-460), в котором излагает учение о двух природах Христа.

Несторианство (архиеп. Константинопольский Несторий, 381-451) признает две природы Христа, но и две воли: разделяет его волю и соответственно совершенные им поступки на совершенные по-божеству и по-человечеству, что противоречит Халкидонскому определению, согласно которому божество и человечество уже до момента рождения во Христе присутствуют «нераздельно и неслиянно». То есть Христос был и богом, и человеком, но действовал во всем как богочеловек.

Термин «единосущный» применительно к Лицам Троицы впервые употребил Ориген, исходивший в своем учении в первую очередь из идеи Бога как единства (монады). Будучи единосущным Отцу, Сын в то же время рожден. Ориген не различал «творение» и «рождение», называя появление нескольких сущностей «множением» Единого.

Афанасий Великий (298-373) епископ Александрийский исправил это недоразумение, определив, что рождение происходит «по природе», а сотворение – «по воле»; это означает, что Сын единосущен Отцу и потусторонен твари. Постоянно боролся с арианами, был дважды изгоняем из Александрии. Работы: «Против язычников», «О воплощении Слова», «Жизнь св.Антония», «История ариан для монахов».

Другой важной заслугой Афанасия стало то, что он способствовал воцерковлению монашествующих и отшельников (см. след. билет).

Каппадокийцы: Василий Великий епископ Кессарийский (ок. 329 – 379), Григорий БогословНазианзин (ок. 330 – 390) и Григорий епископ Нисский (ок.335 – ок. 394)

381 год – окончательное признание Никейского догмата о св. Троице Константинопольским Великим Собором в истолковании каппадокийцев.

Василий Кессарийский написал «Беседы на Шестоднев», «О святом духе», «Против Евномия», «Нравственные правила», «Монашеские правила».

«Против Евномия». Для Евномия же все имена, даваемые Богу, синонимичны и означают лишь его непостижимость; он считал, поскольку Отца называют "нерожденным", а Сын рожден, он не может быть единосущным Богу. Василий пишет, что имя, которое лучше подходит Богу, это сущее (ousia), бытие, потому что оно делает возможной единосущность Отца Сыну как общность бытия (to koinon tes ousias).

Василий ввел понятие ипостаси в язык богословия, дав таким образом исток новоевропейскому понятию личности. До каппадокийцев ипостась была синонимом сущности. У Плотина ипостась означало сущность или части сущности, проявления Единого – благо, ум и душа. Согласно Василию Великому ипостась есть «тропос (образ, способ) существования»; бог-Отец, бог-Сын и Святой Дух суть ипостаси, то есть конкретные образы существования одной единой сущности – Бога. При этом существование понимается как действие, энергийа. В греческом театре просопон - маска, личина – в богословии каппадокийцев стала синонимом ипостаси.

А поскольку человек сотворен по образу и подобию, то в нем тоже явлена ипостась. Под образом и подобием понимается прежде всего наличие души, совести и разума – из чего и складывается «личность» - подобие человека богу. Но он именно тогда является личностью, когда в своих поступках пытается подражать Христу, уподобляется ему.

Впоследствии толкование ипостаси на востоке и западе разделилось: греческое понимание ипостаси требовало воплощения ее в действии через «обожение», практики исихазма (Григорий Палама).

В лат. переводе ипостась это персона – юридическое лицо. Боэций, в трактате «Против Евтихия», даёт определение «персона – индивидуальная субстанция разумной природы» (по древу Порфирия).

«Беседы на Шестоднев» — 9 бесед о 6-ти днях творения — прототип целого ряда сочинений средних веков. Добавление 4-х первоэлементов, которые вначале были смешаны, затем заняли свои места: наверху огонь, который создает субстранцию небес (он горячий), далее воздух (влажный), вода (облака, холодная) и земля (сухая). Каждый элемент может смешиваться с другими, добавляя им свои свойства, из их комбинаций все состоит. Свет сотворен после первоэлементов. Василий при этом критикует понятие первоматерии, лишенной свойств, чтобыустранить платоновское понятие изначальной несотворенной материи. Бог сразу дает сотворенному соответствующий ему род материи: у неба одна материя, у земли другая.

Бог создает природу во времени, и Василий Великий описывает понятие времени Дня единого (вечности до начала бытия), дня вечернего (историческое начало) и дня осьмого (вечность, реализовавшая себя, полная).

Термин «архэ» изменил свое значение: у эллинов время – «текущий образ вечности», то есть нечто не настоящее, становящееся. Откровение говорит о том, что Господь пришел к людям в определенное время, что мир не вечен и не неизменен, но был создан – то есть у времени есть начало и конец: архэ и эсхатон. Время в христианском богословии существует как нечто действительное, разворачивается из кольца в стрелу, в конечный отрезок, становится Историей – именно отсюда берет начало новоевропейская идея поступательного исторического «прогресса» и бесконечные поиски «большого взрыва». Таким образом Архе перестает быть некой материей, некой каузальной причиной и источником бытия вещей, оно становится временным началом, точкой, с которой бытие разворачивается во времени.

Представления о растениях и животных во многом заимствованы у Аристотеля.

Аристотелевская классификация наук:

1. теоретические: физика, математика, первая философия (метафизика)

2. практические, науки о действии: политика, этика

3. поэтические.

В философии различал 1) теоретическую часть - учение о бытие, его частях, причинах и началах (философия, физика, математика, логика, астрономия); 2) практическую - о человеческой деятельности (этика и политика); 3) поэтическую - о творчестве (поэтика, искусство).

Григорий Нисский (ок.335 – ок. 394) написал трактат «Об устроении человека», который является как бы дополнением к «беседам» и несет в себе явные отличия от Аристотелевского трактата «О Душе», хотя и наследует ему в плане построения.

Телом человек принадлежит к видимому миру, душой — к невидимому, он служит связующим звеном между двумя мирами и находится на вершине видимого мира, будучи животным наделенным разумом (нус), выраженным в слове (логос). Человек – наивысшее творение: «подобие Божией царской власти», о том что все естество человека, особенно руки – даны для Слова (то есть Логоса, причем в узком смысле как письменного, так и для речи, но в широком понимании – для всякого осмысленного, умом постигаемого произвольного действия). Ниже него животные и растения, не имеющее совершенной души. В человеке есть все ступени жизни (он растет как растение, движется как животное ит.д.), но не следует считать, что он обладает несколькими душами, у человека душа разумная.

Душа и ум распределены по всему телу, душа сотворена вместе с телом и до него не существует, иначе след. бы допустить переселение душ, а это значило бы,что все они одной природы. Душа неотъемлема от тела и воскреснет в конце времени вместе с ним. Даже после смерти душа не отделяется от элементов, которые сост. его тело. Григорий говорит о веществе, о Боге, о конечности мира и о воскресении, о природе Рая. Антропология Григория Нисского закладывает фундаментальную для христ-ва идею приоритета индивида по отношению к абстрактному чело­вечеству.

Григорий Богослов (ок. 330 — ок. 390, "О моей жизни", "О моей судьбе", "О страданиях моей ду­ши") повлиял на развитие глу­бинного психологизма христианства с его культурой рефлексивной интроспекции (что продолжил Августин).

Пока христианство ютилось в катакомбах, каждый христианин был сам себе священник, отшельник, многие вели жизнь аскетическую (христианство в этом плане многое переняло у стоиков), соблюдали безбрачие. После того как оно стало гос. религией, клир – то есть священнослужители – выстроились в иерархическую лестницу, в главе которой стоят наследники апостолов – епископы. Если раньше в городе было несколько христиан, то они могли называть себя епархией, а теперь епархией назывались все жители города. При этом массовость размывала как знания прихожан, так и искренность их веры, они не были такими же христианами, как их предшественники до Никейского Собора. Они стали мирянами – то есть верующими, крещеными и оглашенными, но не участвующими в священных таинствах непосредственно. Это было обмирщением церкви. Все это вызывало отторжение у искренне верующих, сознательных христиан, которые уходили от погрязшего в грехе мира в пустыню. Там они предавались очищающей аскезе и молитве, пытаясь мысленно соединиться с богом. Менее ревностные миряне относились к таким отшельникам с суеверным трепетом и уважением.

Египет стал образцом классического монашеского опыта. Здесь монашество возникло в 3 своих основных формах: отшельничество, скитское житие и общежитие. Отцом отшельнического монашества считается прп. Антоний Великий (251-356), который ок. 300 г. основал на горе Колизме движение анахоретов. Антоний стал образцом для подражания и вокруг него в пустыне сформировалась группа учеников-подвижников, живших отдельно друг от друга в своих скитах. Его ученики (прп. Павел Простой, прп. Исаак, прп. Сисой и др.) селились вокруг на значительном расстоянии и жили в строгом уединении. Они единодушно признавали его «аввой» - учителем общины. Такая община называлась «лаврой». Антония считают основателем православного монашества. Его младший друг, епископ Афанасий Великий Александрийский написал его житие, которое стало каноном для всего жанра и вызвало бесчисленное множество подражаний.

К югу от Александрии явились промежуточные формы между уединённым отшельничеством и общежитием. Здесь, ок. 320 г. авва Аммон († 340 г.) основал на Нитрийской горе колонию анахоретов, объединённую общим храмом. В 10 милях к югу от Нитрийской горы располагались одиночные кельи. А южнее, в глубине пустыни, называемой Скит (коптское "шиит" — "равнина"), таилось поселение строгих постников, основанное прп. Макарием Великим (300-391). Здесь жили хотя и в одиночестве, но на виду друг у друга.

В 320-х годах в самой южной части Египта появляются монастыри прп. Пахомий Великий (292-346) – это бывший жрец Сераписа и солдат, который стал основателем " общежительного (киновитского) монашества ". «Киновий» (от греч. koinos bios — "совместная жизнь") - монастырь-общежитие, с регулярным уставом и совместным трудом. Григорий Великий был знаком с ним и обращался к его идеям в своих письмах и трудах обращенных к монашеству.

Первые монастыри Пахомия и др. представляли комплексы зданий, надёжно огороженные от внешнего мира. С самого начала они находились в оппозиции к официальной государственной Церкви. Пахомий даже запретил своим монахам принимать духовный сан, чтобы сохранить полную независимость от византийских епископов. Исключением был свт. Афанасий, который сам всегда находился в оппозиции к императорской Церкви. Именно Пахомий назвал Афанасия "отцом Православия". Вся пустыня носила Афанасия на руках и прятала его в своих недрах от солдат императора. Имперским же священникам не доверяли, поэтому на воскресную литургию пахомиевцы ходили в соседнее селение. А когда число их превысило 100 чел. построили у себя храм, но священника приглашали со стороны (по субботам и воскресеньям) и сразу же после службы отсылали прочь.

Всё это было настолько ново и необычно, что требовало божественной санкции. И такая санкция, конечно, была получена по откровению от ангела. Первоначальный Устав Пахомия — это, собственно "медная доска" с небольшим текстом. Впоследствии (по ходу устроения обителей) прп. Пахомий прибавлял к этой основе другие правила, регулирующие важнейшие стороны монастырской жизни. Итак, целью первоначальной монастырской жизни было духовное совершенство, выражающееся в созерцании Бога, а средством к тому служила умная молитва, предваряемая псалмопением. При этом был определен некий "рабочий минимум": утро, вечер и ночь освящались 12 молитвами, которые предварялись вслух произносимыми псалмами. Каждое такое псалмопение должно было занимать не менее часа, поэтому во время дневных трудов число молитв снижалось до 3.

Симеон Столпник (390-459) – основоположник стоплничества – неотлучное пребывание на столпе (башня или небольшая площадка на столбах), проводимое в молитвах и проповедях.

Тотальный отказ от человеческого способа существования, уход из мира, символическая смерть, мистически соединяющая с той «наднародной», надмирной и неотмирной Личностью, культ которой и есть основа христианского единства. Это была символическая «смерть для мира», сменившая во времена победившего христианства мученичество, действительную смерть, христиан гонимых.

Но уход от мира это, ведь, и уход от церкви как института, неучастие в обрядах и т. д. Восточные отцы, и раньше других Афанасий Великий, поняли значение и важность отшельничества, а равно необходимость удержать его под контролем церкви. Апологетическое «Житие св. Антония» Афанасия Великого стало первым сочинением такого жанра в христианской письменности, бравшим монашество под крыло церкви.

Дата добавления: 2015-04-24