Третий этап исихастских споров: столкновение исихазма и схоластики - Феофан Никейский и Иоанн Кантакузин против кружка братьев Кидонисов

Бибихин: Очень жесткого и подготовленного критика учение об энергиях (уже после кончины св. Григория) встретило в лице афонского иеромонаха Прохора Кидониса, знатока западного богословия и переводчика Фомы Аквинского на греческий язык. Патриарх Филофей и его епископы были просто не в состоянии следить за ходом его мысли, когда он один выступил против всех на Соборе 1368; для них было привычным доказательство “от Божественного Писания” путем “приведения слов святых”, а Кидонис пользовался “своими рассуждениями и доказательствами и аристотелевскими [т. е., по-видимому, томистскими] силлогизмами”. Соборным отцам казалось, что Кидонис постоянно противоречит себе, “хамелеонски меняя облик”, но Филофей волей-неволей должен был ввести в соборный Томос большие отрывки его рассуждений уже из-за невозможности изложить их своими словами, и сквозь обрывочную передачу хорошо угадывается последовательный ход мысли византийского томиста.

1) Прежде всего, Кидонис считал невероятным, что в евангельских словах “Господи, покажи нам Отца, и довольно для нас” (Ин 14, 8) выражается желание видеть не Бога как Он есть, а только Его энергии. Даже когда мы познаем хотя бы только божественные добро, истину, красоту, утверждал Кидонис, мы видим всего Бога в Его сущности, хотя не полностью. Добро и т. д. — не “состояния” Бога, Бог не «проявляется» добром, не переходит от возможности быть добрым к действительной и действенной доброте: и истина, и добро, и красота есть Он Сам в Своей вечно действенной сущности.

2) Неужели всепроникающего Духа Божия недостаточно, спрашивал Кидонис, для сотворения сущего и требуются еще какие-то энергии?

3) Фаворский свет не был прямым Божеством; по всемогуществу Бога этот свет мог быть и бесконечно более ярким, и, значит, между видом, который предстал апостолам на Фаворе, и истиной Бога оставалось несоизмеримое различие. Кроме того, где произошло Преображение? В Кесарии Филипповой. Когда? По прошествии примерно шести дней после другого евангельского события. Каким был свет? Как бы белым. Назвав Фаворский свет непосредственным явлением Самого Бога, мы навяжем Его непостижимой и немыслимой Истине эти пространственные, временные и материальные определения.

4) Наконец, свет Преображения Господня — не единственное богоявление, и, приписывая ему нетварность, т. е. божественность, Палама в конечном счете должен будет ввести множество ограниченных в пространстве и времени божеств.

5) Фаворский свет, по Кидонису, был каким-то образом вместе и нетварный и тварный, как в Христе, от Которого он исходил, соединялись нетварная и тварная природы. истина, добро и другие энергии и силы Бога есть Сам Бог в Его действенной сущности и воспринимается тоже его сущность; но, поскольку она воспринимается, она делается соразмерной воспринимающим, т. е. тоже как бы тварной. Обоженные становятся богами, но тварными. Поэтому вполне допустимо говорить (Кидонис явно имел здесь в виду раннего Паламу), что существуют «нижние и высшие божества и обожения», если только помнить, что эти различия имеют место в тварном божестве боготворимых людей, а не в самой Божией природе. Разделяя в Самом Боге сущность и энергию, Палама приписал Ему различение, которое началось лишь после Творения и коренится не в Божием, а в тварном порядке. -- Как было при диспуте Паламы с Никифором Григорой, спор между соборными отцами и Прохором Кидонисом фактически не состоялся. Готовясь к канонизации, Собор приступил к разбору документов, свидетельствующих о подвигах св. Григория и о произведенных им при жизни и после смерти чудесных исцелениях. Кидонис на это последнее заседание “мошенников и поваров”, как он назвал Филофея и его епископов, не пришел.

Холистическая антропология исихазма, учение об обожении как о непосредственном энергийном причастии Божеству – противоположны антропологии, которая учит о причастии Божеству лишь по аналогии и отрицает реальное различие в Боге сущности и атрибутов; соответственно, приобщиться мы можем либо самой сущности (но это отрицал даже Прохор Кидонис, наиболее последовательный византийский томист второй трети XIV в.), либо тварному свету (Прохор Кидонис «О сущности и энергии»).

Различна и гносеология: мистическое Боговидение исихастов – и рациональная, с аспектом на мышлении, у томистов (с их понятиями фантазмов, активного и пассивного интеллекта). Зато учение о visio beatifica (видное у Прохора) – и отрицание богопознания по сущности у исихастов.

Полемика вокруг триадологии и христологии - инвектива против Филофея, Димитрия или Прохора Кидониса (1368). Феофан утверждал понятие перихорезы ( все три Личности Троицы, взаимодействуют в жизни друг друга, так что ни один из них не изолируется от других), антипаламиты отрицали его в тринитарном смысле (все), христологическом (Прохор Кидонис) и эсхатологическом (все томисты с их учением о причастии тварным подобиям Бога).

Эмиграция византийских ученых в Италию - турецкие завоевания, как главный фактор эмиграции Завоевание Византии (и др. стран Балканского полуострова) турками (1453) вызвало массовую эмиграцию в Италию византийских ученых, которые начали переселяться туда с конца XIV в., при первых признаках опасности со стороны турок. По мере того, как условия жизни в Византии становились тяжелее и опаснее в связи с турецкими завоеваниями, греки, ереселяясь на Запад, привозили с собой и книги. Накопление в Италии сокровищ классического мира, совершившееся благодаря Византии, создало на Западе исключительно благоприятные условия для ознакомления с памятниками греч. литературы. Передавая их на Запад и спасая тем от турецкого разгрома, Византия сделала великое просветительное дело. Среди фигур, оказавших влияние на итальянский гуманизм, были не только греческие эмигранты, но и люди, которые в силу различных причин предпочитали оставаться на родине, например византийский ученый и философ Гемист Плифон, жизнь которого была тесно связана с Константинополем и Мистрой.

Влияние греко-византийской учености на итальянское Возрождение. Гуманисты пользовались латынью, но обычно не владели греческим, и греческое наследие оставалось им недоступным. Только с появлением в Италии византийских ученых-эмигрантов итальянские гуманисты смогли приступить к основательному изучению греческой философии. В 15 в. благодаря учёным, эмигрировавшим из Византии в Италию, были впервые переведены почти все древнегреческие поэты (в том числе Гомер) и философы (в том числе большинство диалогов Платона). Тексты античных произведений, известных и средневековой Европе, уточнялись, освобождались от средневековых наслоений и ошибок и переосмысливались. (Говоря о деятельности греческих интеллектуалов в Италии, следует отметить их высокий уровень владения латынью, что было необходимым условием для достижения успеха на.) Греческие интеллектуалы выступали не только посредниками в передаче западному миру культурного достояния византийской цивилизации, но и внесли важный вклад в процесс его постепенной ассимиляции итальянским гуманизмом, значительно расширив интеллектуальные горизонты Возрождения.

Георгий Гемист Плифон Малатест (ок.1360 -26 июня 1452) византийский философ. Георгий Гемист принял созвучное имя «Плифон» («наполненный») из уважения к философу Платону, чьи взгляды пропагандировал и развивал. Автор докладных записок императору Мануилу II Палеологу о положении дел в империи и мерах по её спасению, написанных с позиций неоплатонизма, греческого шовинизма по отношению к другим народам Византии и необходимости интеграции с Западной Европой. В 1437—1439 участник собора во Флоренции и подписания Флорентийской унии, подчинявшей православное духовенство Византии папе римскому. Будучи сторонником унии, тем не менее, отстаивал вероучительные основы православия. Сблизился с диктатором Флоренции Козимо Медичи. Чтобы доказать флорентийским гуманистам, насколько Платон выше Аристотеля, сочинил трактат под названием «О том, чем отличается Аристотель от Платона», спровоцировав тем самым спор между платонистами и аристотелистами.

Автор трактата «Законы», который завещал опубликовать после своей смерти. Трактат был направлен против христианства и пропагандировал возрождение древнегреческого язычества, реформированного на базе неоплатонизма. Языческие боги у него – олицетворения философских понятий и категорий. «Законы» состояли из трех частей: в первой, богословской, излагалась религия «по Зороастру и Платону»; во второй — этика, заимствованная из учения тех же мудрецов и стоиков; третья часть, политическая, содержала «Политию по образцу Лаконской, которая, с одной стороны, освобождена от чрезмерной суровости, нелегко принимаемой большинством людей, с другой — дополнена предназначенной для правящих лиц философией, этим наилучшим из платоновских государственных установлений». Трактат был сожжен как еретический, тем не менее, идеи Плифона проникли в Западную Европу и послужили одной из философских основ Возрождения.

Под его руководством изучал философию будущий кардинал Виссарион — виднейший сторонник унии и глава итальянских гуманистов. Последователем Плифона был и итальянский гуманист Марсилио Фичино (1433–1499), создатель платоновской Академии во Флоренции в 1459 г., где изучались греч. философы.

33. Данте и 1300 год как «осевое время». Структура «Божественной комедии». Понятие хронотопа. «Итинерарий» Данте в «Божественной комедии». Данте и схоластика.

Да́нте Алигье́ри (май/июнь 1265-13/14 cент 1321) один из основоположников лит. итал языка. В возрасте 18 лет он пережил психологический кризис—любовь к Беатриче, впоследствии вышедшей замуж за дворянина и умершей в 1290 г. Историю своей любви к Беатриче Данте изложил в маленькой книжке “Новая жизнь”, которая принесла ему литературную славу. После смерти Беатриче поэт занялся усиленным изучением теологии, философии и астрономии, а также усвоил все тонкости средневековой схоластики. Данте был одним из ученейших людей своего времени, его ученость носила типично средневековый характер, так как подчинялась богословским догматам. В «Божественной комедии» дан синтез позднесредневековой культуры.

Данте отнёс своё путешествие по иным мирам к 1300 году. Эту дату условно можно считать началом эпохи Возрождения. [ОСЕВОЕ ВРЕМЯ - философско-историческая категория, введенная Ясперсом как средство осмысления единства истории. Человек есть историческое существо, а история предполагает пронизывающий время смысл, обеспечивающий осмысленность человеческих поступков. Для осевого времени свойственны перелом в существе человека, события имеющие всеолбщее человеческое значение. Ясперс говорит об «осевом времени» применительно к 5-6 в. до н.э., когда сложились основные формы культуры, кот. мы пользуемся сегодня (философия, греч. демократия, олимп. игры, зороастризм, положивший начало христианству, инд. философия и мир. религия буддизма и др.) Возрождение также можно считать осевым временем в том смысле, что оно заложило основы современного миропонимания человека]

Дата добавления: 2015-04-24