Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Смерть та реінтеграція груп




Броніслав Маліновський

З усіх джерел релігії вища і фінальна криза життя – смерть – має найбільше значення. Смерть є ворота в інший світ у більшому, ніж просто буквальному сенсі. Якщо судити по більшій частині ранніх релігійних вірувань, в основному, якщо не повністю, звідси вони черпали релігійне натхнення – і ці ортодоксальні погляди в цілому вірні. Людина все своє життя повинна жити в тіні смерті, і вона – істота, яка чіпляється за життя і насолоджуватися його повнотою, – повинна боятися загрози її кінця. Вона і перед обличчям смерті звертається до обіцянок життя. Смерть і її заперечення – імморальність – завжди складали, і складають сьогодні, саму болісну тему передчуттів. Вкрай складне емоційне ставлення людини до життя знаходить своє необхідне доповнення в його ставленні до смерті. Тільки те, що в житті триває довго і виражається в поступовій послідовності сприймань і подій, тут до її кінця концентрується в одному кризовому стані, який викликає шалений і складний спалах релігійних проявів.

Навіть серед найбільш примітивних народів відношення до смерті набагато більш складне і, додав би я, більше схоже на наше власне, ніж це зазвичай припускають. Антропологи часто відзначають, що домінуючим почуттям у живих є жах перед трупом і страх у відношенні духу. У такого авторитету, як Вільгельм Вундт, ці пов’язані воєдино почуття становлять основне ядро ​​релігійної віри і практики. Однак це твердження істинне тільки наполовину, що значить – зовсім не є істиною. Ці почуття вкрай складні і навіть суперечливі; домінуючий елемент – любов до померлого і відраза до трупа, Пристрасна прихильність до особистості, яка полишає тіло, і непереборний страх перед жахом, того що відбувається, ці два елементи змішуються і проникають один в одного. Це відображається і на спонтанній поведінці, і в ритуалах, які супроводжують смерть. У поводженні із трупом, способах його розташування, в післяпоховальних і меморіальних церемоніях, у найближчих родичів – ридаюча над сином мати, вдова, що оплакує чоловіка, дітей біля труни батьків, скрізь видно, як жах і страх змішуються з палкою любов’ю, але ніколи негативний елемент не з’являється один і ніколи він не домінує.

Повальні процедури в усьому світі виглядають дуже схоже. Коли хтось помирає, найближчі родичі, у всіх випадках, а іноді і вся громада, збираються біля померлого. Це сама інтимна дія, яку тільки може зробити людина, трансформується в публічну, родову подію. Як правило, відразу відбувається певна диференціація; деякі з родичів знаходяться поруч з померлим, інші займаються приготування до події і всього з нею пов’язаного, інші в свою чергу займаються виконанням якихось релігійних дій зі священними останками. Безпосередньо траурний обряд відбувається навколо померлого. Тут зазвичай знаходиться центр релігійних дій, за межами тієї сфери переживань, яка пов'язана з побоюваннями і страхом. Часто це ритуал є виразом любові або поваги. Тіло іноді тримають на колінах, гладять і обіймають. У той же час ці дії розглядаються звичайно як небезпечні і суперечливі (за своїми наслідками) обов’язки, за виконання яких доводиться якось розплачуватися виконавцю. Через якийсь час від тіла потрібно позбутися. Поховання у відкритій чи закритій могилі; залишення в печері або на відкритому місці, в дуплі дерева або поховання в грунті в якомусь дикому безлюдному місці; спалення або надання на волю хвиль у човні – такі звичайні способи поховання.

Все це приводить нас до найбільш важливого, можливо, висновку про дві протилежні тенденції: з одного боку, прагнення зберегти тіло, застерегти від пошкоджень або зберегти якусь його частину, з іншого – бажання щось з ним зробити, відправити кудись, повністю знищити. Муміфікація і спалення – дві крайні форми вираження цієї двоїстої тенденції…У цих звичаях ясно виражена фундаментальна установка переживання родичів, друзів і коханих, усіх, хто залишився у відношенні із особистістю померлого і – огида та жах перед страшними наслідками смерті.

У всіх такого роду ритуалах має місце прагнення підтримати зв’язок (з померлим) і паралельно – тенденція розірвати ці пута. Поховальні обряди розглядаються, таким чином, як нечисті і забруднюючих, контакти з трупом, а виконавці повинні мити, чистити свої тіла, позбавлятися від всіх слідів контакту, виконувати ритуали очищення. Однак поховальний ритуал змушує людину долати огиду, придушувати свій страх, веде до торжества благоговіння і прихильності, а разом з тим – до віри в майбутнє життя, у виживання духу. І тут ми стикаємося з найбільш важливою функцією релігійного культу. У попередньому аналізі я наголошував на безпосередній силі емоційного зв’язку, що виникає через контакт зі смертю та трупом, і має найсильнішу дію на поведінку тих, хто залишився жити. Але у зв’язку із цими емоціями і на їх основі народжується ідея про дух, віра в нове життя, в яку вступає померлий. І тут ми повертаємося до проблеми анімізму, з якої починали наш огляд фактів, що відносяться до примітивної релігії. Що є субстанцією духу і що є психологічним джерелом цієї віри?

Сильний страх, що викликає у дикуна смерть, є, можливо, глибоко вкоріненим інстинктом, загальним для людині і тварини. Він не хоче представляти її як кінець, він не хоче приймати ідею про повне припинення, знищення. Ідея про дух і духовне існування – під руками, вона спирається на той досвід, який був відкритий і описаний Тайлором. Оволодівши їм, людина отримує зручну віру в духовну безперервність і в життя після смерті. Однак ця віра не залишається незмінною в тому комплексі, який характеризується двоїстим поєднанням надії і жаху, що завжди виникає перед обличчям смерті. Голосу надії, що втішає, величезному бажанню безсмертя, неможливості упокоритися із знищенням самого себе протистоїть сильне і жахливе передчуття...(знищення)…І тут в цю гру емоцій, в цю верховну дилему життя або остаточної смерті, включається релігія, обираючи той позитивний підхід, той втішний погляд, ту культурно цінну віру в безсмертя, у якій дух незалежний від тіла і життя продовжує існувати після смерті. У різних церемоніях, пов’язаних зі смертю, в поминання і спілкуванні з небіжчиком і в поклонінні родовим духам, релігія дає зміст і форму вираження цій вірі, що дає надію.

Віра в безсмертя, таким чином, є результатом швидше глибоко емоційного одкровення, ніж примітивною філософською доктриною. Людське переконання – віра в потойбічне життя – є одним з головних дарів релігії, яка визнає і обирає кращу, з точки зору самозбереження, з двох можливостей – надії на продовження життя або жаху перед знищенням. Віра в духів є результат віри в безсмертя. Субстанцією, з якої виготовлені були духи, є скоріше повнокровна пристрасна жага життя, ніж примарні тіні мрій і ілюзій. Релігія рятує людину від капітуляції перед смертю і деструкції, і вона робить це просто, використовуючи мрії, привиди і видіння. Істинне ядро анімізму знаходиться в глибокому емоційному факті людської природи, в жадобі життя.

Таким чином, поховальні звичаї, ритуальну поведінку відразу після смерті можна розглядати як модель релігійного акту, оскільки віру в безсмертя, у продовження життя і в «нижній світ» можна розглядати як прототип акту віри. Тут, як у описаних вище релігійних церемоніях, ми виявляємо саме завершену дію, мета якого досягається в самому акті її здійснення. Ритуальний відчай, поховання, траурні дії, вираження емоцій. Вони підтверджують і дублюють природні почуття живих; вони створюють з природного факту соціальне буття. Однак хоча в траурних діях, у відображенні вигуками відчаю, у поводженні з трупом і в його розташуванні нічого прихованого не досягається, ці дії виконують важливу для примітивної культури функцію і забезпечують її значними цінностями.

Яка це функція? Обряди ініціації (посвячення), ми виявили, виконують функцію освячення традиції; харчові культи, таїнство і жертва залучають людину до спілкування з провидінням, із силами, що забезпечують достаток; тотемізм стандартизує практичну, корисну для людини поведінку вибіркового інтересу по відношенню до його оточення; якщо представлений тут погляд щодо біологічної функції релігії вірний, подібну роль він повинен грати і щодо всього траурного ритуалу.

Смерть чоловіка або жінки у примітивній групі, що складається з обмеженого числа індивідів, не є звичною подією. Маленька громада позбулася свого члена, життя її порушена, і особливо сильно, якщо він був важливою особою. В цілому ця подія перериває нормальний хід життя і потрясає моральну основу суспільства. Сильна тенденція, відзначена нами в наведеному вище описі: віддатися страху і жаху, залишити труп, бігти геть із селища, зруйнувати все що належало померлому – всі ці імпульси існують, і вони можуть бути вкрай небезпечні, якщо дати їм свободу, погрожуючи групі дезінтеграцією, руйнуванням матеріального базису примітивної культури. Смерть у примітивному суспільстві є тому щось набагато більше, ніж втрата члена його. Приводячи в рух одну частину потужної сили інстинкту самозбереження, вона загрожує згуртованості і солідарності групи; із нею пов’язана і від неї залежить організація цього товариства, його традиції і, в кінцевому рахунку, культура в цілому. Якщо примітивна людина у своїй реакції на смерть буде завжди піддаватися дезінтегруючим імпульсам, то безперервність традиції та існування матеріальної цивілізації виявляться неможливими.

Ми вже бачили, як релігія, освячуючи і, таким чином, стандартизує іншу групу імпульсів, наділяє людину здатністю психічної інтеграції. Точно таку ж функцію вона виконує також відносно цілої групи. Церемоніал смерті, який прив’язує живих до тіла померлого і скріплює їх з місцем смерті, віра в існування духу, в його благодійний вплив або недоброзичливе ставлення, в обов'язковість ряду поминальних або жертовних церемоній – всім цим релігія протистоїть відцентровим силам страху, жаху, деморалізації і постачає потужним засобом реінтеграції солідарності групи і відновлення її моралі. Таким чином релігія тут забезпечує перемогу традиції і культури над чисто негативною реакцією несприятливого інстинкту.

Контрольні питання:

1. Яку роль грає релігія у примітивному суспільстві?

2. З чим пов’язане існування анімізму?

3. Чому проблема смерті є важливою для людини?

4. Що дає людині віра в безсмертя душі?




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-05-22; Просмотров: 446; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.01 сек.