Соціологічний макіавеллізм і етика

У своїй книзі ми зачіпали деякі етичні аспекти соціологічного мислення, виходячи при цьому з християнської трактування людини. Однак ми не ставимо за мету нав'язати читачеві свої релігійні переконання. У вмістити в одній книзі запрошенні зазирнути за лаштунки світського маскараду нам не хотілося б ставити під сумнів непорушні істини, чим загрожує непідготовлене вторгнення в сферу священного, тим більше що в даній книзі ми змушені обговорювати етичні проблеми дуже коротко. Але оскільки ми неодноразово вже торкалися ряду гострих етичних питань, особливо в останній главі, остільки читач має право вимагати від нас, щоб ми, принаймні, вказали, як можна відповідати на них.

На попередніх сторінках було чимало сказано у виправдання того, що соціологічний підхід веде скоріше не до відкриття нових світів, а до тій чи іншій мірі <расколдованія> інтерпретацій соціальної реальності, їх підносили в недільній і початковій школі. Неважливо, чи зуміємо ми досягти драматичного погляду на суспільство, розглянутого вище, або зупинимося раніше - на більш жорсткою детерміністській моделі. Бачити в суспільстві маскарад з точки зору офіційних ідеологій гірше, ніж бачити в ньому юдоль скорботи. Те, що соціологічне <рас-колдованія> таїть у собі макіавелліевскій заряд, очевидно. Не дивлячись на деяку утопічність позитивістської мрії про такому знанні, яке - сила, все ж тверезий погляд на світ дає деякі можливості для контролю, особливо тверезий погляд на соціальний світ, у чому знав толк і чому вчив Макіавеллі.

Тільки той, хто розуміє правила гри, може бути шахраєм. Секрет победи'-в нещирості. Людина, яка всі свої ролі грає щиро, в сенсі бездумного реагування на нестандартні очікування, нездатний до <екстазу>, а тому абсолютно безпечний для тих, хто зацікавлений у збереженні правил. Ми намагаємося показати, що соціологія може служити свого роду <прелюдією до екстазу>, а значить керівництвом до того, як обійти систему. Не будемо робити поспішних висновків, ніби подібні наміри завжди заслуговують морального осуду. Зрештою, все залежить від того, як оцінювати моральний статус конкретної системи. Ніхто не стане звинувачувати жертв тиранії, якщо вони будуть проробляти маленькі хитрощі за спиною тирана. Більш того, в самому знанні механізму дії правил таїться можливість махінацій. Принаймні, якась частина загальної недовіри до соціальних наук грунтується на вірному, хоча і не підкреслюють особливу підозрі про таку можливість. У цьому сенсі кожен соціолог, з одного боку, - потенційний саботажник і махінатор, а з іншого невірний союзник в придушенні опору.

Як ми зазначали раніше, соціальний учений несе на собі той же моральний тягар, що і його колеги в природничих науках, оскільки використання в політичних цілях фізиків-ядерників було самим наочним чином продемонстровано в останні роки. Перспектива вченого працювати під політичним контролем малоприваблива як по той, так і по іншу сторону <залізної завіси>. У той час як фізики б'ються над інженерним вирішенням проблеми знищення світу, на соціальних учених можна покласти більше скромне завдання - відповідальність за конструювання світового згоди. При цьому мало хто погодиться, що все сказане неодмінно веде до переказами фізики етичної анафемі. Проблема полягає не в характері науки, а в позиції вченого. Те ж саме відноситься і до соціологу. Але якими б силами він ні опанував, навіть разом узяті вони здаються дрібницею в порівнянні з демонічним арсеналом природних наук.

Макіавеллізм, як політичний, так і соціологічний, - це лише оптичний приціл, через який дивляться на світ і який сам по собі етично нейтральний. Він отримує негативний етичний заряд при використанні його людьми, не знаючими ні сумнівів, ні співчуття. У своєму історичному дослідженні феномена політичного макіавеллізм Фрідріх Мейнеке переконливо показав, що raison d'EtatT, в тому сенсі, в якому цей термін вживав великий італійський фахівець з політичної діагностиці, може поєднуватися з самими серйозними етичними міркуваннями. Соціологічний макіавеллізм в цьому відношенні нічим не відрізняється. Наприклад, життя Макса Вебера є показовим прикладом поєднання неупередженості соціологічного розуміння з ретельним пошуком шляхів реалізації етичних ідеалів. Це не скасовує потенційну небезпеку використання макіавелліевской інтерпретації людьми, що ставлять негуманні цілі або взагалі не мають ніяких цілей, крім служіння будь-якої влади. Те, як соціологічне знання ставиться на службу політичної пропаганди і військового планування в США, достатньо остуджує ентузіазм. А використання його в тоталітарному суспільстві стає справжнім кошмаром. Можна навіть не затівати грандіозних етичних побудов, щоб зрозуміти, як соціологію іноді використовують в сучасному управлінні виробництвом, в забезпеченні зв'язку з громадськістю та у рекламі. Сам факт, що багато соціологів взагалі не бачать тут приводу для етичних міркувань, є достатнім доказом етичної прозорості соціологічного підходу ipso facts. Більш того, найцинічніший дослідник іноді виявляється більш точним у своїх результатах, ніж його совісний колега з морально слабким шлунком саме тому, що останній може відчувати відразу до можливих відкриттів в ході своїх досліджень. Ось чому думкою про те, що схильні до етичних роздумів соціальні вчені все-таки краще (краще в сенсі їх наукової компетентності), навіть втішитися можна.

У цьому зв'язку цікаво відзначити, що сама соціологічне трактування може стати провідником <поганий віри>. Так трапляється, коли її використовують як алібі, щоб піти від відповідальності. (Даною проблеми ми торкалися у гл. 1, обговорюючи образ соціолога як безпристрасного незацікавленого глядача.) На приклад, соціолог, який переїхав на проживання в один з південних штатів, може відкидати расову систему за своїми особистими етичних міркувань і шукати вираження своїх цінностей в тій чи іншій формі соціального чи політичного дії.

Після деякого часу він як соціолог перетвориться на експерта за расовими проблемам. А коли відчує, що дійсно розуміє цю систему, то, як показує практика, займе іншу позицію по відношенню до моральних проблем - позицію неупередженого наукового коментатора. Тепер його інтерпретація буде включати всю сукупність відносин до даного феномену і утримає його від якого б то не було особистої участі. У таких випадках відношення між науковою об'єктивністю і суб'єктивністю морального співчуття можна виразити словами, висловленими Сереном К'єркегора з приводу філософії Гегеля: людина будує прекрасний палац, щоб захоплюватися ним, а сам живе в хліві по сусідству. Важливо підкреслити, що в науковій нейтральності як такої немає нічого етично соромного, і в певних ситуаціях навіть самий ангажований соціолог, досить імовірно, усвідомлює, що в ролі об'єктивного спостерігача він принесе максимальну користь. Етична проблема постає тоді, коли ця певна соціальна роль витісняє особисті переконання з усього життя соціолога. У такому випадку правомірно говорити про <поганий вірі> в сартровськой сенсі.

Ми готові погодитися з критиками соціології в тому, що тут є грунт для чисто етичних питань. Тим не менш, ми стверджуємо, що в самому соціологічному розумінні закладений істотний етичний потенціал. Відразу хочемо пояснити: ми не можемо ні прийняти, ні спростувати досі збереглася в дюркгеймовской традиції французької соціології стару контовский надію на те, що соціологічна наука небудь стане об'єктивною мораллю, на основі якої можна буде скласти свого роду світський катехізис. Подібні надії, які знайшли відгук і в Америці, вводять в оману, оскільки при цьому упускається з виду фундаментальна несумісність наукових та етичних суджень. Науковими методу мі не можна встановити, якою повинна бути хороша життя, так само як не можна емпірично виявити волю. Очікувати від науки таких подвигів - значить не розуміти особливості її духу. Про витікаюче звідси оману затуляє собою реальний гуманістичний потенціал науки.

Ми стверджуємо, що соціологія здатна допомогти індивіду кілька гуманізувати своє бачення соціальної реальності. Стверджуємо з обережністю, оскільки ми вже погодилися з тим, що процес гуманізації зовсім не є необхідним. Однак якщо всі наші попередні міркування про соціологічному підході були переконливі, то гуманізація видається, як мінімум, правдоподібною. Соціологічне розуміння знову і знову натрапляє на парадокс масивності і одночасно хисткості суспільства. Нагадаємо, що суспільство визначає людину і, в свою чергу, визначається людиною. Цей парадокс зачіпає саму суть людського стану. Було б насправді дуже дивно, якщо б така перспектива була зовсім позбавлена ​​етичного виміру; таке припущення було б можливим тільки в тому випадку, якщо етика розглядалася б у відриві від емпіричного світу, в якому живуть люди.

Те, що ми називаємо гуманізацією, можна проілюструвати трьома різними проблемами, по суті мають парадигматическое значення: раси, гомосексуалізму і страти. При розгляді кожної з проблем видно, що соціологічний підхід вносить вклад в їх об'єктивне прояснення на рівні явищ. Дійсно, соціологи вносять дуже важливий внесок у об'єктивне розуміння всіх згаданих проблем головним чином тоді, коли вони, наприклад, розвіюють міфологічні уявлення про расу, розкривають експлуататорські функції таких уявлень, більш ясно показують, як діє расова система в американському суспільстві, і на основі склад ленній ними картини висловлюють деякі ідеї щодо того, як цю систему можна було б змінити. У випадку з гомо сексуалізму соціологи вважали за краще залишити пояснення його як феномена психологам або психіатрам. Однак вони зібрали дані про його поширеності і соціальної організації, розвінчавши таким чином сформульоване моралістами визначення гомосексуалізму як пороку нікчемною купки дегенератів, поставивши серйозні знаки запитання над юридичними положеннями, що стосуються даного феномена. Подібним чином соціологам вдалося переконливо показати, що покарання смертю не діє як засіб застереження від вчинення злочинів і що скасування смертної кари не призведе до тих страшних наслідків, які пророкують прихильники її збереження.

Безсумнівно, підсумки соціологічних досліджень в значній мірі вплинули на вироблення більш розумних підходів до даних проблем у соціальній політиці, і вже одних тільки цих прямих результатів було б достатньо для виправдання домагань соціологів на моральну значущість їх діяльності. Однак ми наважимося стверджувати, що в кожному з трьох зазначених випадків соціологія внесла набагато більш глибокий внесок у гуманізацію суспільства в цілому і що її гуманізуючу вплив бере свої витоки безпосередньо з обсуждавшегося раніше парадоксального розуміння соціальної реальності.

Соціологія показує, що людина є тим, чим зробило його суспільство, і ще тим, чим він боязко й непевно, а деколи пристрасно намагається бути, орієнтуючись на свій власний вибір. Соціологія розкриває нескінченну хиткість всіх ідентифікацій, що пропонуються суспільством, і, таким чином, є чужою за своєю природою повного ототожнення людини з тією ідентифікацією, яку виробило по відношенню до нього суспільство. Іншими словами, соціолог повинен дуже добре знати, як той чи інший конкретний акт приведе в дію механіку управління сценою. Йому слід знати все мистецтво акробатики, до якої кожен раз вдаються актори, щоб влізти в одягу, відповідні їх ролям, тому-то й дуже важко йому визнати за цим маскарадом небудь онтологічний статус. Соціолог повинен дуже обережно підходити до будь наборам категорій, за допомогою яких позначаються люди: <негри>, <білі>, <кавказці>, <євреї>, <американці>, <мешканці Заходу>. Так чи інакше, з більшою або меншою часткою злого умислу всі подібні назви стають частиною <поганий віри>, як тільки їм починають приписувати онтологічний сенс. Соціологія змушує нас зрозуміти, що <негр> - це маска, якою саме суспільство надає певне значення, що суспільство намагається наділити дане значення певним змістом, а, крім того, що цей сенс довільний, неповний, непостійний і, що ще більш важливо, звернемо.

Поставитися до людській істоті виключно як до <негру> - значить здійснити акт <поганий віри> незалежно від того, буде це відношення расистським або антирасистських. Слід підкреслити, що ліберали не рідше своїх політичних опонентів ловляться на прийняті в суспільстві фікції. Відмінність полягає лише в тому, що вони дають цим фікціям протилежну оцінку. Не випадково ті, кому приписується негативна ідентифікація, часто схильні сприймати винайдені їх притеснителями ідентифікації з оберненим знаком, скажімо, помінявши мінус на плюс. Відчуття сорому за негритянське походження перетворюється в <расову гордість>, і, таким чином, протидія призводить до появи <чорного расизму>, який є не більш ніж віддзеркаленням <білого расизму>. Соціологічний підхід перш за все покаже, що саме поняття <раса> - не більше ніж фікція, і, можливо, допоможе прояснити, що реальною проблемою є проблема бути людиною. Соціолог не буде заперечувати, що протидія може стати функцією організації опору гнобленню і, подібно до інших міфів, мати політичну значимість. У будь-якому випадку всі такого роду протидії йдуть своїм корінням в <погану віру>, за розкладницьке вплив якої доводиться платити: до свого нещастя здобули <расову гордість> виявлять, що їх набуття насправді не коштує й ламаного гроша.

Соціологія сприяє виробленню такої життєвої позиції, дотримуючись якої навряд чи можна примиритися з расовими забобонами. К. жаль, це не означає, що вони будуть виключені зовсім. Але соціолог, який сам поділяє такі забобони, приймає в силу цього подвійну дозу <поганий віри>: одну - дозу загальної <поганий віри>, сповідувані всі ми расистами, іншу - дозу особливої ​​<поганий віри>, за допомогою якої він відділяє своє соціологічне свідомість від свого буття в суспільстві. Соціолог, який не відокремлює свій інтелект від свого життя і повністю віддає собі звіт в хиткості всяких встановлених суспільством категорій, буде прагнути до такої моральної і політичної позиції, яка не зажадає від нього безнадійного самообмеження рамками окремих категорій і абсолютно серйозного до них ставлення. Іншими слова ми, він буде критично підходити до всіх соціально приписуваним ідентифікації, включаючи свою власну.

Та ж сама логіка цілком застосовна і до проблеми гомосексуалізму. Загальноприйняте зараз на Заході ставлення до гомосексуальності, підтримуване громадськими вдачами і законодавством, грунтується на припущенні, що сексуальні ролі задані від природи і що один вид сексуальних відносин нормальний, не руйнує здоров'я, а, навпаки, бажаний, інший же ненормальний, завдає шкоди здоров'ю і, отже, огидний. Соціологічне розуміння змушене поставити під сумнів таке допущення. Сексуальні ролі сконструйовані з тією ж ефемерністю, яка притаманна всій фабриці соціального виробництва. Дослідження сексуальної поведінки в різних культурах наполегливо свідчать про чи не нескінченному розмаїтті того, на що здатні люди в організації свого життя в цій сфері. Те, що вважається нормою і зрілістю в одній культурі, розцінюється як патологія і відставання від нормального розвитку в іншій. Такий релятивізм у розумінні сексуальних ролей, зрозуміло, не звільняє індивіда від по позову власного способу морального виправдання. Але вважати свій спосіб єдино прийнятним - означало б знову скотитися до <поганий вірі>. Наприклад, можна повністю усвідомлювати відносність і хиткість того, як люди організовують свою сексуальність, і, тим не менш, повністю обмежитися рамками власного шлюбу. Таке самообмеження не потребує ні в якій онтологічної підгрунтя. Воно спонукає діяти в рамках зробленого вибору і не шукати виправдання в природі людини або особливому імперативі.

З точки зору функцій суспільства, переслідування гомосексуалістів - така ж <погана віра>, що й расові забобони, і расова дискримінація. В обох випадках стійкість хиткою самоідентифікації забезпечується контріміджем зневаженою групи. Як показав Сартр у випадку з антисемітом, самолегітимації досягається ненавистю до того ярлику, який приклеюється опонентові. Білий зневажає негра за те, що він чорний, і в самому презирстві зміцнює свою самоідентифікацію. Точно так само досягається підтвердження власної мужності, коли гидливо плюють в бік гомосексуаліста. Якщо сучасна психологія небудь і доводить, так це синтетичний характер мужності homme sexuel moyen, що нагадує схильного до еротики Беббіта, якому подобається грати роль Торквемади в переслідуванні сексуальної єресі. Не треба бути тонким психологом, щоб помітити, який льодовий душу жах ховається за грубуватими манерами такого типу чоловіків. <Погана віра> в акті переслідування має те ж коріння, що і будь-яка інша, - втеча від власної свободи, в тому числі від тієї страшної свободи (у всякому разі, страшною для переслідувача) бажати чоловіка або жінку. І знову було б наївно стверджувати, ніби соціологи принципово нездатні до подібної неаутентичной. Однак ми знову будемо стверджувати, що соціологічний погляд на ці феномени буде підкреслювати їх відносний характер і в той же час вказувати на необхідність гуманістичного підходу до них. Соціологія скептично поставиться до будь-яким спробам запропонувати концептуальний апарат, за допомогою якого суспільство могло б зараховувати одні форми буття людей до світла, а інші - до пітьмі (в тому числі і сучасну модифікацію такого апарату, ототожнює <темряву> з патологією). Соціологія сприятиме усвідомленню того, що всі люди ведуть нерівну боротьбу за можливість усередині короткого проміжку часу, який їм належить, самим визначати знаходиться під постійною загрозою і тому ще більш цінну для них самоідентифікацію.

Смертна кара може служити парадигмою, історичним прикладом поєднання <поганий віри> і нелюдяності, бо кожен крок цього жорстокого процесу, все ще практикується в Америці, є актом <поганий віри>, в якій соціально сконструйовані ролі служать виправданням особистого малодушності і жорстокості. Прокурор разом з присяжними і суддею вдають, ніби вони придушують почуття співчуття, виконуючи свій суворий борг. У розігрується в залі суду драмі розгляду справи про страти кожен, хто готує вірну розправу над обвинуваченим, залучений в акт обману. Обман полягає у тому, що кожен діє не як індивід, а як носій приписаної йому ролі в будівлі юридичних фікцій. Це удавання доводиться до фінальної частини драми, тобто до страти, в якій всі - і ті, хто віддає наказ вбивати, і ті, хто за цим спостерігає, і ті, хто фізично виконує наказ, захищаються від персональної відповідальності фікцією: нібито насправді не вони виробляють дії, а якісь безособові істоти, що представляють <закон>, <держава> або <волю народу>. Ця апеляція до фікціям настільки сильна, що люди готові навіть співчувати тим служителям в'язниці, які <повинні> надходити нелюдяно в рамках своїх посадових обов'язків. Виправдання, ніби у них <немає вибору>, є засаднича брехня, на якій грунтується всяка <погана віра>. Відміну від виправдань офіційних вбивць нацистської системи жахів тут лише суто кількісне. Суддя, який захищає необхідність винесення смертного вироку, - такий же брехун, як і служитель в'язниці, здійснює страту, і губернатор, який відмовляється її зупинити. Істина полягає в тому, що суддя може піти зі своєї посади, кат - відмовитися виконати наказ, а губернатор - встати на захист гуманності навіть всупереч закону. Кошмар <поганий віри> в разі страти полягає не стільки в ступені обману (приклади якого можна знайти де завгодно), скільки в тієї функції, яку цей обман виконує, - вбивство людської істоти зі звірячою жорстокістю і так, що нікому не доводиться відчувати свою відповідальність за вбивство.

Переконаність багатьох наших сучасників у тому, що смертна кара є жахливою нелюдськістю, що знаходиться в цивілізованому суспільстві за межами дозволеного, виходить з такого бачення людської ситуації, яке навряд чи з точністю можна ототожнити з соціологічним підходом. Воно грунтується на фундаментальному визнання того, що людяно, а що - <протівочеловечно>, використовуючи вираз Мартіна Кубера в красномовному заяві, в якому він висловив жаль з приводу страти Адольфа Ейхмана. У цьому полягає вибір позиції гуманізму, яка лише в самому крайньому випадку і в якості останнього засобу може дозволити комусь вбити, але ніколи не дозволить піддати тортурам. У такому укладанні міститься визнання того факту, що смертна кара є катування. Тут не місце показувати, як досягається розуміння людської ситуації, - його не можна відносити тільки на рахунок соціології. Однак ми покладаємо на останню хоча і більш скромну, але, тим не менш, важливу задачу: саме по собі соціологічне пізнання не може бути школою співчуття, але воно може висвітити ті містифікації, якими зазвичай прикривають безжалісність. Соціолог зрозуміє, що всі соціальні структури суть конвенції, наскрізь пронизані фікціями і обманом. Він розпізнає корисність деяких конвенцій і навряд чи виявить схильність вносити до них зміни. Але йому буде що сказати в тому випадку, якщо конвенції стануть інструментами вбивства.

Мабуть, сказаного тут достатньо, щоб показати, що якщо існує щось на кшталт соціологічної антропології, то може існувати і щось на зразок соціологічного гуманізму. Ясно, що сама по собі соціологія не призведе до гуманізму, як не може вона сама по собі справити адекватну антропологію (що прояснить наша власна спроба конструювання такої в останній главі). Однак соціологічне розуміння може бути важливою частиною особливого, дуже сучасного по духу жізнеощущенія, яке має власний дар співчуття і яке може служити підставою для істинного гуманізму. Цей гуманізм, в який соціологія може внести вагомий вклад, не надто схильний полоскати на вітрі свої прапори, бо зайвий ентузіазм, як і занадто велика впевненість, завжди підозрілі. Неможливо відчувати легкість, впевненість і непохитність, усвідомлюючи свою хиткість, розуміючи необхідність бути обережним в своїх моральних твердженнях. Але це зовсім не означає, що не можна з усією пристрастю відстоювати свою позицію там, де справа стосується фундаментальних прозрінь про людське існування. Три поставлені проблеми - раси, сексуальності і страти - можуть служити лакмусовим папірцем нашої пристрасної прихильності. Перед лицем тих трибуналів, які можуть засудити когось на безчестя за приналежність до <інший> расі або за сексуальність, а тим більше тих, які готові засудити на смерть будь, наш гуманізм звучить як своєрідна форма протесту, опору і непокори. Зрозуміло, є й інші проблеми, в яких зі страждання може стати відправним пунктом справжньої революції проти спираються на міфи нелюдських систем. Однак по більшості таких проблем, в яких людська гідність зачіпається не настільки принципово, соціологічний гуманізм, як ми його розуміємо, ймовірно, займе просто більш іронічну позицію. Тут буде доречно висловити ще кілька зауважень з цього приводу.

Соціологічне розуміння веде до істотної втрати ілюзій. Людина, позбавлена ​​ілюзій, мало привабливий як для консервативних сил, так і для революційних рухів: точки зору перших, йому бракує необхідної довірливості до існуючих ідеологій, з точки зору друге, він може занадто скептично ставитися до утопічним міфам, які незмінно живлять революціонерів. Подібна незатребуваність в штатному розкладі сьогодення і майбутнього режимів, однак, не обов'язково поставить людини, позбавленої ілюзій, в позицію відчуженого циніка. Хоча, звичайно ж, може трапитися і так. Саме таку позицію ми виявляємо у деяких молодих американських соціологів, схильних ставити радикальний діагноз суспільству. Вони не знаходять у собі сил зайняти радикальну політичну позицію, тому їм не залишається нічого іншого, як пристати до свого роду мазохістському культу викривачів, що переконують один одного в тому, що все йде гірше нікуди. Ми стверджуємо, що сама по собі ця цинічна позиція наївна і часто грунтується швидше на відсутності історичної перспективи, ніж на будь-чим ще. Цинічне ставлення до суспільства - не єдина можливість вибору між легковірним примиренням з вічністю нинішнього соціального зона і настільки ж легковірним поглядом на соціальний зон майбутнього.

Ми вважаємо, що, спираючись на соціологічний підхід, можна зробити інший вибір, який дозволить поєднувати співчуття, обмежену участь і відчуття комічності карнавалу людського суспільства. Він допоможе прийти до погляду на суспільство, що базується на сприйнятті останнього як по суті своїй комедії, в якій люди хизуються своїми квітчастими шати мі, міняють капелюхи і титули, б'ють один одного палицями - і тими, що вони дійсно тримають в руках, і тими, в чию реальність вони можуть змусити повірити своїх побратимів-акторів. Настільки комічне бачення дозволяє враховувати той факт, що неіснуючі палиці можуть по-справжньому пролити кров, але воно не дозволить помилково прийняти потьомкінські села за Град Божий. Погляд на суспільство як на комедію може допомогти без коливань вдатися до хитрощів, особливо якщо таким способом можна хоч трохи полегшити страждання одних і зробити трішки світліше життя інших. Можна відмовитися приймати всерйоз правила гри, за винятком тих випадків, коли і оскільки ці правила реально захищають людей і підживлюються реальними людськими цінностями. Соціологічний макіавеллізм, таким чином, прямо протистоїть цинічного, безпринципного пристосуванства. Це той шлях, слідуючи якому, свобода може реалізувати себе в соціальному дії.

Дата добавления: 2015-05-24