КАТЕГОРИИ: Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748) |
Феноменология религии Г. ван дер Леува
Непосредственное формирование феноменологии религии в контексте наук о религии, как части религиоведения, связывают с именем Г. ван дер Леува, который в работах «Введение в феноменологию религии» (1925 г.) и «Феноменология религии» (1933 г.) концептуально обосновал задачу и методы принципиально новой религиоведческой дисциплины. Задачу феноменологии религии Г. ван дер Леув видит в обнаружении сущности реальных феноменологических явлений религии (например, таких как религиозная вера, душа, любовь к Богу и т.п.), таких которые не нуждаются в дополнительной рефлексии, а прочно укоренились в общественном сознании. Новаторская, научная позиция этого феноменолога заключается в том, что в феноменологии религии он усматривает методологическую основу изучения феноменов религии не как метафизических проявлений, а как реально существующих объектов и отношений в комплексе «человек – окружающий его мир». Г. ван дер Леув считает, что, поскольку феномены религии представлены как данность, как универсальная реальность, при чем независящая от исторического развития, обнаружить их можно применив метод структурного анализа. В трактовке Г. ван дер Леува важной существенной характеристикой любого феномена религии выступает структурное строение, позволяющее обнаруживать многообразие его проявлений и рассматривать его в целостности, в структурной взаимосвязи с другими феноменами религии.
Видный немецкий феноменолог религии, профессор марбургского университета Курт Гольдаммер, помещает понятие «святое» в основание общей морфологии религии. Гольдаммер, выбирая святое в модусе нуминозного, считает, что тем самым вводится нейтральное, свободное от оттенков теистического персонализма представление о религиозном. В этом нейтрально понятом святом как нуминозном, по его мнению, охватывается все многообразие возможных встреч человека с миром религии. Феноменолог полагает, что немецкие понятия (божественное) и (божество) не передают семантику нетеистической нейтральности так полно, как сконструированный на основе латинского языка термин «нуминозное». «Нуминозное в аспекте «совершенной инаковости» не свидетельствует о полярной противоположности священного и профанного. Гольдаммер подвергает критике универсализм и онтологизм в противопоставлении святого и профанного у других феноменологов религии. Анализируя семантику латинских терминов Saser и profanus, он подчеркивает, что profanus в своем основании является нейтральным, а не негативным по отношению к сакральному или тем более антирелигиозным понятием. Profanus конституируется в качестве «резервуара», из которого «поднимается» святое, прежде всего культово-сакральное, и в него возвращается, когда оно «изнашивается» или оскверняется. Адекватно «инаковость» святого передают, по убеждению феноменолога, такие понятия, как: «чистое бытие божественного» у Платона, «трансцендентное сущее» у Плотина, парадоксальное описание атмана в Упанишадах («Большее, чем самое большее; меньшее, чем самое малое, ни то, и ни то»). Святое для Гольдаммера исполнено силой (Mahtvolle), разворачивающейся в древности в аспекте уничтожающей и разрушительной мощи (Kraft), постепенно трансформируясь в космо- и законо-созидающую. Два оставшихся атрибута нуминозного Гольдаммер передает в отто-хайлеровскон терминологии. С одной стороны, святое воспринимается как странное, поражающее, удивительное, далекое, с другой - близкое (в категориях Хайлера). В феноменологическом дискурсе Гольдаммера смысловое средоточие религии выстраивается в качестве производного от эмоциональных, рациональных, социальных тенденций в религии и в связи с теми или иными историческими условиями. Феноменологические формы у Гольдаммера, становятся универсальным выражением «смыслового средоточия» святого например: освящение жизни и смерти, войны и мира, беспокойства и покоя, избытка и меры, хозяйственной деятельности, земли, космоса, человека и общины, сверхмирового и т. д. Понятие «феноменологическая форма» (основополагающее в религиоведческой теории Гольдаммера) призвано преодолеть упреки в адрес феноменологии религии в аисторичности, статичности, платонизме категории «феноменологический тип». Оно «эластичнее», с точки зрения Гольдаммера, чем категория феноменологического типа. С одной стороны, оно ориентировано на чувственно-воспринимаемое (но не исчерпывается им), с другой - форма вскрывает в себе бытие феномена как выражение его сущности и, следовательно, выступает источником понимания. В отличие от материальной систематики (т. е. изображения мира веры и представлений какой-либо отдельной определенной религии) формальную интересуют основные понятия и сверхпонятия, отражающие содержание всех эмпирических религий или религии вообще.
В концепции религиозных форм Гольдаммера представляется ценным нащупывание им изнутри традиции двух узловых моментов для деструкции классической феноменологии религии. Во-первых, эмпирическая некритичность и платонизм таких феноменологических категорий, как «эпифания»,in illo tempore. Речь идет об их вневременном, сверхисторическом, шаблонно-мифическом понимании, при котором религиозный феномен декон-кретизируется. Во-вторых, неотрефлектированный (механический) перенос понятий языка религии (прежде всего христианско-теологических терминов), в частности «догма», «керигма» и других, в категориальный аппарат религиоведения. Большое внимание уделяет Гольдаммер идее освящения избытка и меры. Освящение ритуального изобилия (избытка) имело место у многих древних народов. Она предполагает стабильные внешние условия бытия, государственный культ и этику с прочными основаниями. Освящением меры пронизаны государственно-церковные формы христианства, как и в целом государственные религии в высоких культурахУ К. Гольдаммера «...религия выступает опытом силы другого рода (высшей и священной)…».
Макса Шелера (1874-1928), который был одним из основателей и виднейшим представителем классической феноменологии религии. В 1916 г. “Формализм в этике и материальная этика ценностей”в этой работе автор формулирует основные положения разрабатываемого им учения о религии, в том числе свое понимание категории “священное”, наиболее полное развитие феноменология религии М. Шелера получает в фундаментальном труде “О вечном в человеке” (1921). М. Шелер подчеркивает, что любому учению о религиозном акте и религиозном сознании должно соответствовать и даже предшествовать учение о божественном. Именно в этом ключе он выстраивает “сущностную феноменологию религии”, которая, по его мнению, должна стать “конечной основой” для всех остальных научных и философских подходов к изучению религии. “Сущностная феноменология религии, - пишет М. Шелер, - включает в себя три раздела: 1) сущностная онтика (Wesensontik) божественного; 2) учение о формах откровения, в которых божественное обнаруживает и являет себя человеку; 3) учение о религиозном акте, посредством которого человек подготавливается к восприятию содержания откровения и посредством которого схватывает его в вере”. Природу божественного М. Шелер раскрывает при помощи двух сущностных определений: оно – абсолютно сущее, оно – священное. Несмотря на разнообразие проявлений божественного в первобытных и развитых религиях, данные определения применимы к нему во всех случаях. Божественное, продолжает рассуждать М. Шелер, обнаруживает и являет себя в вещах и событиях природного мира, в человеческом сознании, в социальной и исторической реальности. Все это следует отнести к естественному откровению, которому соответствует естественная религия. М. Шелер подчеркивает важность сущностного рассмотрения стадий естественного и позитивного откровений. Божественное обнаруживает себя на всех уровнях бытия, но на разных уровнях оно проявляет разные свойства своей сущности и делает это с разной степенью адекватности. Естественное откровение может проявляться на уровнях неживой природы, живой природы, человеческой души, общества, и различные формы откровения схватываются различными видами религиозных актов. Если божественное обнаруживает и проявляет себя посредством личностей, то единственным способом выражения откровения служит слово. При этом позитивное откровение, выраженное в вербальной форме, также имеет разные стадии своего проявления, высшая из которых полностью раскрывает сущность божественного и личности, посредством которой божественное являет себя людям. Поскольку божественное обнаруживает и являет себя посредством личностей, важнейшей задачей сущностной феноменологии религии следует считать определение типов homines religiosi. “Колдун, маг, провидец, мудрец, пророк, законодатель и судья, царь и герой, священник, спаситель, искупитель, посредник, мессия, и наконец, наивысшая для постижения форма - сущностная идея личности, которую Бог наделил своей личной сущностью и своим бытием. Признавая, что религия имеет социальную природу, М. Шелер провозглашает важнейшей задачей сущностной феноменологии религии исследование “социологических структурных форм”, принимаемых сообществами людей, к которым обращено откровение. К таким формам он относит церковь, секту, школу, монашеский орден и т.п. Еще одной задачей сущностной феноменологии религии, согласно М. Шелеру является изучение исторической последовательности форм естественного и позитивного откровений. Феноменологи должны также изучать историческую последовательность организационных и культовых форм религии.
Дата добавления: 2015-05-08; Просмотров: 1920; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы! Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет |