Неоавгустинизм

Видное место в католической философии наряду с неотомизмом
занимает неоавгустинизм. Многочисленные неоавгустинистские школы
[«философия духа» Р. Ле Сенна; "философия действия" М. Блонделя
(1861 — 1949); католический экзистенциализм Г. Марселя (1889 —
1973), персонализм Ж. Лакруа (1900—1986) и др.] объединяет
приверженность к следующим принципам: признание достаточности
внутреннего человеческого опыта для постижения окружающего мира;
учение о непосредственном отношении между Богом и человеком;
выдвижение на первый план эмоционально-интуитивных средств поз-
нания действительности; сосредоточение внимания на проблемах
отдельной личности.

Теория познания В то время как неотомизм допускает
рациональные доказательства догматов

христианства, неоавгустинизм исходит из того, что рациональные ар-
хументы не достигают своей цели. Главный недостаток неотомистской
апологетики, по мнению неоавгустинистов, заключается в том, что она
представляет религию в виде отвлеченных истин, к которым приходят
в процессе познания. Но вера, согласно их концепции, не познание,
а личностный, неповторимый опыт приобщения к религии и встречи
с Богом.

Ориентация на интуитивно-эмоциональные пути познания Бога
приводит к иррационалистическому учению о предмете и возможно-
стях науки и философии. Неоавгустинисты признают способность разу-
ма познавать действительность, создавать научную картину мира,
однако устанавливают жесткие границы применения разума и науки.
Наука объявляется низшей ступенью познания, ее предмет — мир на-
блюдаемых явлений, она не возвышается до постановки вопросов о
сущности бытия. Эмпирическое наблюдение, абстрагирование и обоб-
щение приносят положительные результаты только в исследовании
объективного мира, но непригодны для познания внутреннего мира
личности.

Неоавгустинисты выступают за расширение рамок познания и
признание в качестве адекватного способа постижения личности так
называемого экзистенциального (лат. existentia — существование)

опыта. Специфика познания в экзистенциальном опыте раскрывается
через понятия «таинство», «вовлечение», «вера».

Говоря о познании мира, неоавгустинисты фактически имеют в
виду интерпретацию в моральном плане личностного существования.
Таким подходом располагает только философия, она представляет со-
бой продукт индивидуального творчества мыслителя, посредством ко-
торого он выражает прежде всего свою личность, а не некое
объективное содержание, оцениваемое с помощью логических
критериев. Каждая личность создает свою философию. Сколько лично-
стей, столько может быть и философских истин.

Центральной проблемой философии неоавгустинисты считают
отношения Бога и человека. Они утверждают, что погружение в недра
собственного «я» создает пропасть между личностью и миром, кон-
кретным существованием человека и бытием в целом. Чтобы избежать
этого дуализма, необходимо, по их мнению, объединяющее начало,
которым может быть только Бог.

Учение о бытии Благодаря интуиции человек осознает себя
связанным с чем-то общеобязательным, пре-
восходящим его, и обнаруживает присутствие бытия. Это бытие на-
деляется всеми свойствами христианского Бога: вездесущностью,
неизменностью, бестелесностью, индивидуальностью и т. д.

Если неотомисты в учении о бытии исходят из аналогии Бога и
мира, то неоавгусгинисты полагают, что более правильным будет обоз-
начить отношения Бога и мира термином однородности, тождествен-
ности, единосущности. Вводя понятие однородности бытия,
неоавгустинисты снимают границу между Богом и человеком и тем
самым пытаются доказать возможность их непосредственного общения.

Важную роль в обосновании неоавгустинистского миропонимания
играет идея креационизма — сотворения живой и неживой природы в
едином творческом акте. Эту идею призван обосновать тезис о «бытии-
акте» — некоем мистическом действии, направленном как на самого
себя, так и на все остальное. Главной в трактовке акта является идея
непрерывного, бесконечного творения. Бесконечный творческий акт
реализуется в двух формах: творении реальности и существовании. Ре-
альность наделена всеми характеристиками метафизического
понимания материи. Она пассивна и выступает как нечто данное.
Выдвигая тезис о производности реальности от «бытия-акта», неоав-
густинисты пытаются по-новому обосновать библейскую версию о сот-
ворении мира Богом.

Главное внимание неоавгустинисты уделяют человеку, его «суще-
ствованию». Здесь они проводят общую для большинства религиозно-
философских учений концепцию о двойственной природе человека. В
соответствии с этой концепцией существование понимается как двой-
ственное состояние, находящееся в зависимости от бытия и реальности.

Бытие служит источником и целью существования. Но реальность ме-
шает существованию с ним слиться. В то же время реальность ока-
зывается необходимым компонентом в становлении существования.

Учение о существовании служит переходным мостом от теории
бытия к теории человека — антропологии. Главным в антропологии
является понятие участия, сопричастности, партиципации.
Партиципация рассматривается как внутреннее объединение, взаимоп-
роникновение человека и Бога на мистической основе. Это понятие
наиболее точно передает отношения человека и Бога.

Партиципация имеет в своем основании творческий акт Бога, но
действует Бог посредством человека. Успех познания зависит от того,
какие отношения установит человек с Богом. Если человек противо-
поставляет себя Богу и ищет в индивидуальности основание своих
действий, то он обречен на поражение. Только в гармонии с Богом
человек избавится от своих недостатков, которые присущи ему как
ограниченному существу.

«Философия действия» Отличительной особенностью школы
«философии действия» М. Блонделя и его пос-
ледователей является использование представлений французского
философа А. Бергсона о непосредственном опыте, с помощью которого
постигается абсолютное, положений прагматизма о действии человека
как основной форме его жизнедеятельности, отказ от рассмотрения
внешней (объективной) реальности и перенос внимания на чисто внут-
ренние, психологические процессы, со знания на веру.

Блонделисты предприняли попытку создания стройной системы
оправдания и защиты религиозной веры. Возможность использования
философии в апологетических целях заложена, по их мнению, в том,
что имеется ряд пограничных проблем, которые одновременно входят
в сферу интересов философии и религии. Такими проблемами явля-
ются проблемы человека, которые философия своими средствами
решить не может и поэтому вынуждена вступать в диалог с религией.
Для решения пограничных вопросов блонделисты предлагают создать
особую науку — «философскую апологетику», которая призвана раз-
рабатывать два пути приобщения к вере: внутренний — философский
и внешний — теологический. Философский метод должен предраспо-
ложить человека к восприятию религиозных догм, теологический —
разъяснить основные положения религии, сделать их внутренними
убеждениями человека.

Блонделъ стремится представить христианство как динамичное
учение, способствующее включению человека в активное освоение и
преобразование мира. «Быть — значит действовать», — утверждает он.
Через действие человек вступает в контакт с внешним миром, прео-
бразует его, создавая материальную и духовную культуру. Главное
в действии — духовная деятельность, акт выбора, принятие решения

без достаточного логического осмысления. Величие и красота действия
заключаются в том, что оно есть порыв, посредством которого человек
пытается превзойти собственное несовершенство. Рассматривая
различные формы деятельности, Блондель пытается доказать, что каж-
дая из них определяется трансцендентной силой. «Философия
действия» подготавливает человека к усвоению истин Откровения. В
тот момент, когда человек поймет, что весь его духовный мир, его
взаимоотношения с другими людьми находятся в зависимости от его
отношения к Богу, он осознает необходимость полного усвоения истин
веры.

Христианский Основатель католического экзистенциализма
(католический) Г. Марсель. Он считает, что приобщение к
экзистенциализм Богу возможно но только индивидуально, через
личностный неповторимый опыт. Такая уста-
новка приводит его к необходимости противопоставления всем
внешним социальным сторонам существования человека в качестве
подлинного мира субъективных чувств и переживании. Противопостав-
ление двух миров нашло отражение в гносеологии Г. Марселя в виде
антитезы «проблемы» и «таинства». К «проблеме» относится мир на-
уки, все то, что лишено субъективности. «Таинство» определяется Г.
Марселем как сфера, в которой стирается грань между субъектом и
объектом и происходит непосредственное проникновение в
действительность. Тождество осуществляется в богопознании, а бого-
познание совершается в процессе непосредственного общения Бога и
человека. Такое общение возможно только для человека, достигшего
состояния внутренней сосредоточенности, уравновешенности. Высшая
форма общения человека и Бога у Г. Марселя — это любовь. Он пред-
ставляет ее как «прорыв свободы», носящей божественный характер.
Чувство любви открывает людям непосредственное присутствие абсо-
лютного, создает единение Бога и человека.

Как убежденный католик, Г. Марсель признает важным догмат о
спасающей роли церкви. Церковь, по его представлению, должна вы-
ступать как организующее начало, которое создает необходимые пред-
посылки для принятия людьми религиозных убеждений. Г. Марсель
ратует за тотальную евангелизацию всей общественной жизни, отводит
церкви роль не только воспитателя в религиозном духе, но и регу-
лятора всех общественных отношений.

Дата добавления: 2015-05-08