Теоретические аспекты

Может создаться впечатление, что это – сугубо лингвистическая проблема, но это не так. Каждый язык представляет собой определенное миропонимание. Изучение изменений. Которые претерпевает этот язык со временем, есть история этого миропонимания.

При чтении тестов возникших в иной культурной среде, наша память обязательно подведет нас. Она либо оставит нас «наедине» с новыми текстами, либо подставит «чужой» текст, содержащий те же (или похожие) слова, с которыми связаны, однако, совершенно иные значения и смыслы. Такая ситуация постоянно возникает при изучении древнерусских источников 11-17 вв.

Поскольку миф представляет собой не простую совокупность представлений, понятий и образов, но их взаимодействие, переплетение, его можно определить как текст, дарующий откровение, объясняющий тайны окружающего мира. Текст этот носит ритуальный, характер, т.к.предполагает определенный порядок обрядовых действий при совершении сакрального акта познания. Соблюдение данного ритуала (этикет) и следование ему является обязательным правилом существования в мифе. Любое отклонение от него способно разрушить весь этот мир. Поэтому соблюдение этикета расценивается обществом, объединенным данным мифом, как безусловно необходимое, а любая попытка изменить или заменить непонятное – как аморальное действие способное разрушить само общество. Важным выводом является то, что так называемый здравый смысл, а точнее, оценка «разумности» данного мифа с точки зрения другой, аналогичной системы, лишен на самом деле всякого смысла. Законы формальной логики могут действовать лишь в рамках одного конкретного мифа, но при сравнении положений различных мифологических систем.

Древнерусские тексты следует рассматривать как тексты самодостаточные, чтобы не попасть в ловушку собственных актуальных мифов. Сопроводим их другими - современными им текстами, «комментирующими» эти мифы, восстанавливающими их собственный смысл. Тексты могут и должны говорить сами за себя.

Конечно, и такой способ не безупречен: отбор параллельных текстов осуществляется человеком, ограниченном в своем выборе. Хотя бы поэтому дошедшие до нас древнерусские книги должны цениться. Парадокс, на который впервые обратил внимание И.Н. Данилевский, заключается в том, что подавляющего большинства книг не изучаются. Дело в том, что большинство книг – это сборники богодуховенных, богослужебных и богословских текстов. Ни одна из этих книг в качестве источника по истории Древней Руси ни в одном из крупных исторических исследований не использовалась и не используется до сих пор.

Но есть и такие исторические исследования, которые не обходятся без упоминаний переводов книг Священного Писания – как правило, это специальные и обобщающее–обзорные работы по истории древнерусской культуры, общественной мысли и книжного дела в частности.

Несколько шире переводные сакральные тексты привлекаются лингвистами. Сопоставление исходных текстов церковно-канонической, агиографической и проповеднической литературы с соответствующими старославянскими и древнерусскими переводами позволяет восстановить точные общепринятые значения отдельных слов и фразеологических единиц, тот «понятийно-категориальный аппарат», которым пользовались древнерусские книжники, через который и с помощью которого они видели и описывали окружающий их мир и происходящие события.

Т.к. образ мира, в котором жил древнерусский человек, определялся именно сакральными христианскими текстами, а то и делает вовсе невозможным верное понимание смыслов древнерусских источников. Подмена исходных образов, на которые опирался автор древнерусского произведения, системой представлений, почерпнутых из текстов, современных исследователю, ведет к недопустимой модернизации содержания источника, неизбежно создает ситуацию, когда историк «вчитывает» актуальные ему смыслы в изучаемый текст.

Дата добавления: 2015-05-09