Проблема життя і смерті

Проблема людини, її життя і смерті протягом багатьох століть притягувала до себе увагу мислителів. Люди намагалися осягнути таємницю людського буття, вирішити одвічні питання: Що таке життя? Коли і чому на нашій планеті з'явилися перші живі організми? Як продовжити життя? Питання про загадку виникнення життя природно, тягне за собою питання про сенс смерті. Що є смерть? Тріумф біологічної еволюції або плата за досконалість? Чи здатна людина запобігти смерті і стати безсмертною? І, нарешті: що ж панує в нашому світі - життя або смерть?

Людський історичний і культурний досвід, знання, особисті переживання людини спричинили різне ставлення до проблеми життя і смерті як на індивідуальному, так і суспільному рівні. По-різному ця проблема осмислювалась у різні історичні епохи, представниками різних цивілізацій, у різних філософських системах.

Людина - єдина істота, яка усвідомлює свою смертність.

У ході історії змінюється не тільки розуміння смерті, але й місце проблеми смерті у культурі. В архаїчних культурах проблема смерті займала одне з центральних місць. У стародавні періоди накопичено великий досвід вмирання та перевтілення. Такий досвід зафіксовано у пам'ятках минулого - Єгипетській та Тібетській книгах мертвих.

Джайнізм вчить, що життя - страждання, яке зв'язується з законом необхідності (кармою). Джайни вчать про наявність у всесвіті двох самостійних начал - "Джива" (живе) і "аджива" (неживе). Тіло - неживе, душа - жива. Людина перероджується з одного тіла в інше і весь час піддається стражданням. Вища мета - роз'єднання Джива і аджіви. Їх з'єднання - головна і основна карма - джерело страждань. Але закон карми можна перемогти, якщо звільнити джин (душу) від карми шляхом "трьох перлин" джайнов:

- правильної віри;

- правильного пізнання;

- правильної поведінки.

Щастя і свобода людини - в повне звільнення душі від тіла.

Згідно буддизму людське життя наповнене стражданнями і розчаруваннями. Тому це вчення є не стільки метафізичним, скільки психотерапевтичним. Воно вказує причину страждань і спосіб їх подолання, скориставшись для цієї мети традиційними індійськими поняттями такими, як "майя", "карма", "нірвана" і т.д., і давши їм абсолютно нове психологічне тлумачення. "Шляхетні істини" буддизму спрямовані на те, щоб осягнути причини страждань і таким чином звільнитися від них. На думку буддистів, страждання виникає в тому випадку, якщо ми починаємо чинити опір течії життя і намагаємося утримати якісь стійкі форми, які, будь це речі, явища, люди або думки, все є "майей". Принцип мінливості втілюється також в уявленнях про те, що не існує особливого його, особливого "я", яке було б суб'єктом наших змінюються вражень. Шлях звільнення має вісім елементів:

- правильне розуміння життя (того, що воно - є страждання, від яких треба позбутися);

- рішучість;

- правильна мова;

- дія (неспричинення зла живому);

- правильний спосіб життя;

- зусилля (боротьба зі спокусою, поганими думками);

- увага;

- зосередження (складається з чотирьох ступенів, в кінці яких нірвана - повна незворушність і невразливість).

Буддизм проповідує відчуженість від усього, що прив'язує людину до життя, відраза до тіла, почуттів, і навіть розуму:

Індійські матеріалісти (чарвака) дивляться на проблему людського життя діаметрально протилежно. Матерія - єдина реальність. Душа складається з матеріальних елементів (землі, води, вогню, повітря) і вмирає разом з тілом. "Поки живеш - живи радісно, бо смерті не уникне ніхто".

Якщо не звужувати проблему живого тільки до людського життя, а розглядати це поняття синкретично, то є сенс пригадати Фалеса з Мілета, який вперше в європейській філософії сформулював ідею про єдність світобудови. Життя - іманентна властивість матерії, що існує саме по собі рух, а разом з тим і наділене духом. Так з'явився гілозоізм (хоча тоді він так ще не називався). Фалес вважав, що душа розлита в усьому сущому, а бог є розум світу. Моністичний і органічні погляди філософів Мілетськой школи були дуже близькі за поглядами давніх індійських і китайських філософів.

Піфагор вважав, що душа безсмертна. Йому належить ідея перевтілення душ. Він вважав, що все, що відбувається в світі знову і знову повторюється через певні періоди часу, а душі померлих через якийсь час вселяються в інших, ожививши їх тілесність.

Геракліта вважають яскравим представником релігійного руху. Він поділяв ідею безсмертя душі, вважаючи смерть народженням душі для нового життя. Природно, для людини з позиціями гілозоістіческого пантеїзму смерті в цілому існувати і не могло. Геракліта іноді називають "грецьким даосом" через схожість його поглядів з вченням Лао-Цзи.

Сократ вважав, що смерть – це сон і забуття.

Твори Платона сповнені описів смерті. Він визначає смерть як відділення внутрішньої частини живої істоти, тобто душі, від його фізичної частини, тобто тіла. Більше того, ця внутрішня частина людини менш обмежена, ніж його фізичне тіло. У багатьох уривках Платон обговорює, як душа відокремлена від тіла, може зустрічатися і розмовляти з душами інших і як вона переходить від фізичної смерті до наступного етапу існування, і про те, як на новому етапі її опікують "бережуть" духи. Він згадує про те, що люди можуть бути зустрінуті в час смерті човном, який перевезе їх "на інший берег" їх посмертного існування.

У "Федоні" у драматичній інтерпретації виражена думка, що тіло є в'язниця душі, і що смерть є звільненням з цієї в'язниці. Згідно з Платоном, душа приходить в людське тіло з вищого і більш священного світу; народження є сон і забуття, оскільки душа, народившись в тілі, переходить з глибокого пізнання до нижчого і забуває істину, яку знала у попередньому житті. Смерть, навпаки, є пробудженням і спогадом. Платон зауважує, що душа, яка відокремилася від тіла, може думати й міркувати виразніше, ніж раніше, і розрізняти речі набагато ясніше. Більш того, після смерті душа постає перед суддею, який показує людині справи, як хороші, так і погані і примушує душу дивитися на них.

Платон не сумнівається в тому, що ми переживаємо фізичну смерть, але він наполягає на тому, що пояснити майбутнє життя не можна, тому що ми обмежені своїм фізичним досвідом. У результаті ми можемо отримати неправильне уявлення про природу речей. По-друге, Платон вважає, що людський язик не здатний прямо висловити справжні реальності. Слово швидше приховує, ніж розкриває справжню природу речей. Це означає, що немає людських слів, які могли б прямо позначити дійсність. Це можна зробити тільки за допомогою аналогії, в міфі та іншими непрямими способами. Порівняйте з даоським висловом Лао-Цзи: "Вірні слова не витончені. Красиві слова не заслуговують довіри. Добрий не красномовний. Красномовний не може бути добрим. Той, хто знає, не доводить, а той, хто доводить, не знає".

Платон якось промовився щодо філософії: філософія - це приготування до смерті. І ще, філософ, за Платоном, не повинен приймати смерть серйозно - ні свою, ні чужу.

Людина не зустрічається зі смертю, твердив Епікур (коли ми є, то смерті ще немає, а коли є смерть, то нас вже немає), тому її не слід лякатися.

Значне місце займає ця проблема у середньовічному світогляді з його ідеєю посмертної відплати за гріхи, коли життя перетворюється на своєрідну підготовку до смерті.

Розпочинаючи з епохи Відродження смисловий центр у світогляді європейської людини дедалі більше переміщується з думок про смерть на думки про життя, з потойбічного на поцейбічний світ. Цю тенденцію досить чітко виявив Бенедикт Спіноза, який наполягав, що вільна людина ні про що так мало не міркує як про смерть, мудрість полягає як раз у міркуванні не про смерть, а про життя.

Проте, у XIV ст. на Європу нахлинули мор, війни, чума, що показали такі страхіття смерті, які привели до того, що тема смерті аж до XVI ст. заступила собою все.

Важливим досягненням філософії Нового часу є те, що природа тепер поділяється на живу та неживу, але і та, і інша розглядаються як основа для росту людської могутності. При цьому визначаються і специфічні риси живого і неживого.

Епоха Просвітництва із домінуючою ідеєю віри в соціальний прогрес і Розум, відрізнялася в цілому оптимістичним поглядом на людину і відрізнялась життєстверджуючою світоглядною орієнтацією.

Представники німецької класичної філософії (Кант, Гегель, Фіхте, Шеллінг, Фейєрбах) проблему життя і смерті розглядають через призму принципів діалектики.

Так, Шеллінг впроваджує принцип протилежності для розгляду явищ органічного життя. Він за допомогою поляризації класифікує різновиди явищ живої природа. На думку Шеллінга, у природі є сила, яка має властивості живої сили. Роздвоєння цієї сили уможливлює природі утворювати нові форми природного існування. Уся природа — великий організм, у якому протилежності гармонійно поєднуються в єдності, взаємне заперечення гармонійно вирішується єднанням. Цілісність живого організму базується на гармоніях, а гармонії мають духовну природу. Тому не живе породжується з неживого, а навпаки: мертве тіло—продукт життєдіяльності, результат смерті живого. Таким чином, початок усіх речей має духовну основу, але ця духовна основа є несвідомою, животворною, немислячою.

Л.Фейєрбах у своєму "Питанні про безсмертя з точки зору антропології" погоджується з постулатом християнства: "Християнське небо у своєму чистому значенні, позбавленому всяких антропологічних доповнень і хитромудрих прикрас, є не що інше, як смерть, як заперечення всіх прикростей і неприємностей, всіх пристрастей, потреб, усякого роду боротьби, смерть, яка мислиться як предмет відчуття, насолоди, свідомості, а значить, як блаженний стан. Смерть тому єдина з богом, бог же є лише уособленням істоти смерті, бо як у бога знята всяка тілесність, тимчасовість, коротше кажучи, всі якості справжнього життя і буття, так само вони зняті в смерті. Тому померти - значить прийти до бога, стати богом, і як це вже говорилося у стародавніх: " блаженний, хто помер, досконалий, хто увічнений ".

Новим етапом у філософському розв’язанні проблеми життя і смерті ста «філософія життя». Філософія життя — філософський напрямок, який склався в другій половині ХІХ ст. у Німеччині та Франції, визначними представниками якого вважаються Фрідріх Ніцше (1844-1900), Вільгельм Дільтей (1833-1911), Георг Зіммель (1858-1918), Анрі Бергсон (1859-1941) та інші. На противагу класичному раціоналізму, філософія життя в центр філософської проблематики поставила феномен життя. Поняття життя і стало основним поняттям цього напрямку. Поштовх до пошуку відповідних варіантів розв’язання назрілих філософських проблем, які були окреслені цим напрямком, був даний фундаментальними успіхами біології. Зокрема, дарвінізмом і менделівською генетикою. Але поняття життя ці філософи вживали не в науково-біологічному сенсі. Філософія життя репрезентує життя як сутність людського світу і людського існування. Життя розглядається як феномен людського існування, який недоступний раціональному осмисленню, бо є ірраціональним за сутністю.

Дата добавления: 2015-05-26